Ma ei kavatsenud sellest kirjutada, aga mõnikord on lihtsalt liiga raske midagi lahti lasta. See puudutab seda lauset eilsest päevast Vahitorn Uuring:
(w12 7 / 15, lk. 28, par. 7)
Ehkki Jehoova on Kristuse lunarahaohvri järgi kuulnud, et tema võitud on õiged poegadena ja teised lambad on õiglased sõpradena, tekivad isiklikud erinevused seni, kuni keegi meist on selles asjade süsteemis maa peal elus.
See on alustuseks veider lause. Mõte on selles, et õigeks kuulutamine ei tähenda, et isiklikud erinevused lakkaksid. Sellel, kas mõned meist on Jumala pojad või mõned meist on Jumala sõbrad, pole tegelikult midagi pistmist selle mõttega. Võib küsida, kuidas selle klassi eristamise suurendamine on selle konkreetse teema puhul isegi asjakohane Vahitorn Uuring. Ikka tehti mõte ja see pani mind mõtlema selle konkreetse arusaama alustele. See tundus mulle uue ideena, kuigi pärast väikest uurimist leidsin, et see pole nii. Kas olete kunagi proovinud seda uurida? Ma mõtlen, kas olete kunagi püüdnud leida pühakirja toetust kahetasandilise struktuuri ideele kristlikus koguduses; see tähendab idee jaoks, et on olemas kristlasi, kes on Jumala pojad peale kristlaste, kes pole pojad, vaid sõbrad?
Tundub, et lähtume sellest asjaolust, et Jumal kuulutas Aabraham oma usu tõttu õigeks ja seetõttu nimetati teda Jumala sõbraks. Muidugi elas Aabraham kristluse-eelsel ajal juba ammu enne Jeesuse tehtud patu lepitavat ohvrit, mis võimaldas inimestel taastada tõeline isa-poja suhe Jumalaga. Kuid ei näi olevat mingit pühakirja tuge Aabrahami staatuse sidumiseks konkreetse kristlaste klassi staatusega. Näib, et suhe on eeldatud, kuna selle teema toetamiseks ei esitata pühakirja tõendeid.
Nad ütlevad, et pere ja sõprade erinevus seisneb selles, et saate valida oma sõbrad. Deemonit, kes tuli Noa päevil inimestena elama, nimetatakse Jumala poegadeks. Samamoodi nimetatakse ühes Psalmis nimetatud õelaid kohtunikke ka Kõigekõrgema poegadeks. Kuid ainult õigemeelset meest saab nimetada Jumala sõbraks. (6Ms 2: 82; Ps 6: XNUMX.) Tõsi on see, et sa võid olla Jumala poeg ilma, et oleksid tema sõber, kuid kas sa võid olla ka Jehoova sõber, olemata tema poeg? Kas on olemas universum, kus eksisteerivad olendid, keda peetakse Jumala sõpradeks, kuid kes pole Jumala loodud ja pole seetõttu Jumala pojad?
Sellegipoolest on küsimus: mille alusel me otsustame, et ainult taevasse minevaid kristlasi võib nimetada Jumala poegadeks, samas kui maise lootusega inimesed pole pojad, vaid sõbrad? Mul pole õnnestunud sellele olulisele vahetegemisele mingit pühakirja toetust leida. Taevane tasu, mis on erinev maisest, ei ole põhjus pojaks olemise ja sõbraks olemise eristamiseks. Nii ingleid kui ka inimesi nimetatakse Piiblis Jumala poegadeks.
On enesestmõistetav, et Piibel on Jumala inspireeritud sõna ja seetõttu ei sisalda see muud kui tõde. Kuigi see pole midagi muud kui tõde, pole see siiski kogu tõde. See on osa tõest, mille Jehoova otsustab oma sulastele avaldada. Selle illustreerimiseks peideti esimese sajandi kristlastele avaldatud püha saladuse tähendus heebrea pühakirja kirjutajatele. Heebreakeelne Piibel ei sisaldanud kogu tõde, sest polnud veel Jehoova aeg seda avaldada. Samamoodi ilmneb kristlikest kirjutistest, et see tõe järkjärguline avanemine jätkus kogu esimese sajandi vältel. Pauluse kirjutisi lugedes on üsna ilmne, et aktsepteeritud veendumus oli, et kõik kristlased lähevad taevasse. Loomulikult ei ütle ta seda sõnaselgelt, kuna Piiblis pole valet. Ainult et tema kirjutised ei kajasta muud võimalust. Tõepoolest, tõsised piibliteadlased kaalusid teist võimalust isegi kõigest kaheksakümmend aastat tagasi. Kuid Piibli ühes viimastest kirjutatavatest raamatutest on vihje millelegi.
(1. Johannese 3: 1, 2). . .Vaadake, millist armastust Isa on meile andnud, et meid tuleks nimetada Jumala lasteks; ja sellised me oleme. Seetõttu pole maailmal meist teadmisi, sest see pole teda tundma õppinud. 2 Armsad, nüüd oleme Jumala lapsed, kuid seni pole veel ilmutatud, millised me oleme. Me teame, et alati, kui ta ilmutatakse, oleme tema moodi, sest näeme teda just sellisena, nagu ta on.
Tõsi, see on ebamäärane väide. Arvestades aga seda, et Paulus oli korintlastele selgeks teinud ainult rikkumatu vaimse keha ülestõusmise, ei saa imestada, mida Johannese inspireeritud kirjutamine endast kujutab.
Siinkohal tunnistab Johannes, et kristlasi - kõiki kristlasi - nimetatakse Jumala lasteks. Tegelikult nimetatakse neid veel ebatäiuslikus olekus Jumala lasteks. Kuidas muidu saaksime mõista sellist fraasi nagu "nüüd oleme Jumala lapsed"? Kogu selle lause juures on huvitav see, et kuigi ta nimetab kristlasi Jumala lasteks, tunnistab ta ühtlasi, et pole veel teada, millised nad saavad olema. Kas ta vihjab siin võimalusele, et kuigi kõik kristlased on Jumala lapsed, ei olnud nende individuaalne tasu veel teada? Kas mõned lapsed ilmuksid Jumala vaimsete poegadena, teised aga täiuslikud lihalikud Jumala pojad?
Kas see on Pühakiri, mis annab meile alust arvata, et kõiki kristlasi, hoolimata sellest, kas neid premeeritakse taevase või maise eluga, nimetatakse ikkagi Jumala lasteks? Kas tähistus "Jumala poeg" ripub inimese tasu ja lõppsihtmärgi peal? Pühakiri ei usu seda usku toetavat; samuti ei toetata ideed, et mõnda kristlast tuleks nimetada pigem Jumala sõpradeks kui tema poegadeks. Me õpetame seda küll, kuid pole seda kunagi Pühakirja järgi tõestanud.
Mõni soovitab, et tõestus peitub selles, et seal on kaks karja: väike kari ja teised lambad. Väike kari läheb taevasse ja teised lambad elavad maa peal. Ah, aga seal on hõõrumine. Me ei saa seda lihtsalt öelda, vaid peame seda tõestama; ja meil pole seda kunagi olnud. Piiblis on ainult üks viide fraasile „muud lambad” ja mitte miski ei seo seda inimeste rühmaga, kellest saavad Jumala sõbrad ja kes elavad maa peal.
(Johannese 10:16). . Ja mul on ka teisi lambaid, kes pole sellest hulgast; ka need, kelle ma pean tooma, ja nad kuulavad mu häält ja neist saab üks kari, üks karjane.
Kas Kreeka kristlikes pühakirjades on midagi, mis viitaks sellele, et keegi selle kirjutajatest mõistis teisi lambaid viidata kristlaste klassile, kes ei oleks Jumala pojad, vaid ainult tema sõbrad ja kes elaksid maa peal taevasse minemise asemel? Kui see nii oleks, oleksid nad seda kindlasti maininud.
Muidugi väidavad mõned, et see tänapäevane arusaam ilmnes meile alles püha vaimu kaudu. Seetõttu usume, et selle ilmutuse allikat usaldatakse, mitte sellepärast, et võime Pühakirjast leida tõelisi tõendeid. Iidsete väärikate tagasitulek oli sarnane tänapäevane ilmutus. Kui oleksime jälginud Moosest või Aabrahamit meie keskel kõndimas juba 1925. aastal, oleksime võinud selle „ilmutuse” vastu võtta Jumalalt, kuna meil oleks olnud nähtav tõend meie ees. Kuid kui meil pole Pühakirja tõestatavaid tõendeid ja pole jälgitavaid nähtusi, kuidas vältida inimeste spekuleerimise eksitamist?
Kui midagi pole Pühakirjas selgelt ja konkreetselt öeldud, võime parimal juhul kalduda konkreetse tõlgenduse poole, kui see on ülejäänud Pühakirjakirjega kooskõlas. Peame endiselt olema ettevaatlikud ja vältima dogmatismi, kuid see tehnika aitab meil kõrvaldada liiga kaugele eksinud spekulatsioonid.
Mõelgem siis Jeesuse sõnade „teiste lammaste” kontekstile.
Jeesus räägib oma juudi jüngritega. Sel ajal polnud tema jüngrite hulgas mitte ühtegi juuti. Esmalt saadeti ta Iisraeli. Iisrael oli Jumala kari. (Ps 23: 1-6; 80: 1; Jer 31: 10; Eze 34: 11-16) Iisraelist tuli välja väike kari, keda hakatakse kutsuma kristlasteks. Tema juudi järgijad polnud sel ajal veel valmis õppima, et paganad arvatakse nende hulka. See oli lihtsalt tõde, milleks nad polnud valmis. (John 16: 12) Seetõttu võib esitada argumendi, et Jeesus rääkis paganatest (“teistest lammastest”), kes pole küll sellest voldist (Iisrael), vaid liituksid sellega, nii et mõlemad karjad muutuks üheks karjaks. Kuidas võivad mõlemad karjad saada üheks karjaks, kui mõnda neist peetakse Jumala lasteks, ülejäänud aga mitte poegadeks, vaid sõpradeks?
Muidugi pole eeltoodu tõend selle kohta, et teised lambad, kellele Jeesus viitab, on paganlikud kristlased, kes hakkaksid kristliku kogudusega ühendama alates aastast 36 pKr. Ei näi, et suudaksime kahtlemata tõestada, kes on teised lambad. Kõik, mida me teha saame, on minna kõige tõenäolisema stsenaariumi järgi, mis on kooskõlas ülejäänud Pühakirjaga. Kas on olemas pühakirjalikke aluseid, mis lubaksid meil järeldada, et teised lambad, kellele Jeesus viitab, osutuksid kristlaste rühmaks, kes on küll Jumala sõbrad, kuid mitte pojad?
See ei tähenda, et Jumala sõbraks olemine oleks midagi, mille üle võiks pilgata. Tegelikult õhutatakse kõiki kristlasi olema Jumala sõbrad. (Lu 16: 9) Ei, pigem ütleme seda, et sellel kvalitatiivsel klasside eristamisel ei näi olevat pühakirja alust. Piibel näib selgelt osutavat, et kõik kristlased on Jumala lapsed ja kõik on Jumala sõbrad ning et kõik on kuulutatud õigeks usu alusel. See, kuidas Jehoova otsustab neid premeerida, ei ole kuidagi seotud nende ees seismisega.
See on lihtsalt selle idee esimene mustand. Me tervitaksime kommentaare, mis võivad seda arusaama selgitada või isegi meid uude suunda viia. Kui organisatsiooni ametlikku positsiooni saab tõepoolest toetada pühakirjaga, siis oleksime teretulnud seda ka õppima.
Tere, Jomaix. Olete teinud huvitava mõtte. Tundub tõesti, et täielik vastuvõtmine on tulevane sündmus. Albern Barnes toob oma kommentaaris (Rm 8: 19–23) välja sarnase väite: Jumala poegade manifestatsioon - Jumala poegade eeliste täielik arendamine; aeg, mil neid tunnustatakse ja võetakse vastu poegade täielikud privileegid. Siin on kristlastel mõned tõendid nende lapsendamise kohta. Kuid nad on patumaailmas; nad puutuvad kokku katsetega; nad kannatavad paljude õnnetuste all; ja kuigi neil on siin tõendeid selle kohta... Loe rohkem "
Meleti .. Olen lugenud Kreeka Pühakirja ilma ühtegi trükist kasutamata ... olen kohanud mõningaid tekste, millele viidate. ..kui iga kord, kui ma loen, ei saa ma meelde jätta, et WT õpetab, et Kreeka kristlikud pühakirjad on kirjutatud peamiselt 144000-le, mida te sellest arvate. ? .. Kuidas oleks Jumal saanud pühakirju kirjutada ja säilitada vaid väheste jaoks? kuidas WT sellise järelduseni jõudis? kas see ei eemalda meid ainult meie taevasest isast Jehoovast ja meie Päästjast Jeesusest? Kui Jeesus õpetas oma jüngreid palvetama, käskis ta neil pöörduda Jumala poole... Loe rohkem "
Ma hoian hetkel sellele vastamist edasi. See on oluline küsimus, kuid sellel on palju tahke, mida tahaksin postituses sobivamalt käsitleda.
Väga huvitav postitus. Nõustun teiste lammaste arvamusega, et nad on paganad kristlased ... selles kontekstis ei arutanud Jeesus maise lootuse üle
Jomaix esitab ka veenvaid argumente.
Minu eelvaate kommentaari parandused:
Kolmas lõik: „Ilmutuse 21: 7” asemel „Ilmutus 1: 7”
Seitsmes lõik: „Jesaja 9: 6” asemel „6: 9”.
Grammatikavigu on palju, kuid tahaksin juhtida tähelepanu peatükkide ja salmidega seotud eelvaate vigadele.
Kirjutate väga hästi, eriti arvestades, et inglise keel on teie teine keel. Mul oli vabadus teha teie kommentaarile mõned väikesed grammatilised ja õigekirjaparandused, samuti muutsin kahte parandatud pühakirjaviidet. Usun, et see on okei. Oli teisigi, kuid see oleks muutnud teie kommentaari maitset ja ma ei tahtnud seda kaotada. Teie kommentaar on läbinägelik ja pakub mõtlemisainet. Pean selle enne kommenteerimist üle mõtlema, kuid siiani tundsin ma puudust Pauluse sõnade tuleviku aja olulisusest... Loe rohkem "
Mul on jumalapoegade küsimuses teistsugune vaatenurk. Minu mõtteviis on järgmine: mõlemad kristlased, nii taevase lootusega kui ka need, kellel on maine lootus, on PERSPEKTIIVSELT Jumala pojad ja saavad öelda Jehoovale „Isa” (abba) ainult enne, kui nad tulevikus saavad. . Miks ma seda ütlen? 1. Ilmutuse 21: 7 kõlab: "Igaüks, kes vallutab, pärib need asjad ja MINA OLEN tema Jumal ja ta saab minu poeg." Pange tähele tulevikku. Ma saan aru, et see salm viitab neile, kellel on igavene elu edasi... Loe rohkem "