Prohvet rääkis seda ülbestusega.
Te ei tohi teda hirmutada. (Ilmub. 18: 22)

See on aegade au sees olnud tõde, et inimvalitsuse üks parimaid viise elanikkonna kontrollimiseks on nende hirmu hoidmine. Totalitaarsetes režiimides kardavad inimesed valitsejat sõjaväe tõttu. Vabamates ühiskondades, mis seda ei tee, on inimeste hirmu hoidmiseks vaja välist ohtu. Kui inimesed midagi kardavad, võib neid õhutada loovutama oma õigused ja ressursid neile, kes lubavad nende eest hoolitseda. Luues a Hirmu seisund, poliitikud ja valitsused saavad võimule jääda määramata ajaks.
Külma sõja aastakümnete jooksul hoiti meid punase ähvarduse ees. Miljardeid, kui mitte triljoneid kulutati "meie turvalisuse tagamiseks". Siis läks Nõukogude Liit vaikselt ära ja meil oli vaja midagi muud karta. Ülemaailmne terrorism tõstis oma koleda väikese pea ja inimesed loobusid enese kaitsmise eesmärgil veelgi rohkematest õigustest ja vabadustest - ning märkimisväärsest kogusest kapitali. Muidugi oli ka muid asju, mis meie muresid täiendaksid ning arukaid ettevõtjaid rikastaksid ja võimendaksid. Sellised asjad nagu globaalne soojenemine (seda nimetatakse nüüd vähem sõbralikuks kliimamuutuseks), nn AIDSi epideemia ja majanduslik kokkuvarisemine; kui nimetada vaid mõnda.
Nüüd ei tühista ma tuumasõja, ülemaailmsete pandeemiate ega terrorismi kohutavat hädaohtu. Asi on selles, et südametunnistuseta mehed on meie hirmu nende tegelike probleemide ees enda huvides ära kasutanud, liialdades ohuga või pannes meid nägema ohtu seal, kus seda pole - Iraagi massihävitusrelvad on üks räigem näide. Keskmine Joe ei tule kõigi nende muredega toime, nii et kui keegi ütleb talle: "Tee lihtsalt seda, mida ma sulle ütlen, ja anna mulle vajalik raha, ja ma hoolitsen selle eest sinu eest." Noh, Joe Keskmine teeb just seda ja naeratus näol.
Halvim asi valitseva eliidi jaoks on õnnelik, turvaline ja rahumeelne ühiskond; üks mureta. Kui inimestel on aega oma kätes ja neil pole ärevust oma mõtteid varjata, hakkavad nad - ja see on tõeline oht -enda põhjus. 
Nüüd pole mul soovi poliitilisse debatti sattuda ega soovita inimestele paremat viisi teiste inimeste valitsemiseks. (Ainus edukas viis inimeste valitsemiseks on see, kui Jumal teeb valitsemist.) Ma lihtsalt ütlen selle ajaloolise mustri, et tuua esile patuste inimeste ärakasutatav ebaõnnestumine: valmisolek alistada oma tahe ja vabadus teisele, kui meid sunnitakse tunda hirmu.
See on meie 18. peatüki 22. peatüki keskmes. Jehoova teadis, et valeprohvet peab sõltuma kuulajate hirmust, et nad teda kuulaksid ja talle kuuletuksid. Tema sõnum oleks alati järgmine: "Kuula mind, allu mulle ja ole õnnistatud". Kuulaja probleem on see, et see on sama, mida tõeline prohvet ütleb. Kui apostel Paulus hoiatas meeskonda, et nende laev läheb kaduma, kui nad tema nõuandeid ei järgi, rääkis ta inspiratsiooni all. Nad ei kuuletunud ja nii said nad oma laeva kaotuse. Neid noomides ütles ta: "Mehed, kindlasti pidanuksite te minu nõu pidama [Kiri. "Pole mulle kuuletunud"] ega ole Kreetalt merele lasknud ning kannatanud seda kahju ja kaotust. " (Apostlite teod 27:21.) Huvitaval kombel on sõna, mida tõlgime siin „nõuandena“, sama sõna, mida kasutatakse Apostlite tegude teose 5:29, kus see on „kuuletuma“ („Peame kuuletuma Jumalale kui valitsejale, mitte inimestele”). Kuna Paulus rääkis inspiratsiooni all, ei kuulanud meeskond Jumalat, ei kuuletunud Jumalale ega olnud seetõttu õnnistatud.
Inspireeritud ütlust tuleb järgida. Inspireerimata ... mitte nii väga.
Paulusel oli eelis olla tõeline prohvet, sest ta rääkis inspiratsiooni all. Valeprohvet räägib omaalgatusest. Tema ainus lootus on, et tema kuulajad petetakse uskuma, et ta räägib inspiratsiooni all ja seetõttu kuuletuvad talle. Ta sõltub hirmust, mida ta neis inspireerib; hirm, et kui nad ei järgi tema suunda, kannatavad nad kohutavate tagajärgedega.
See on valeprohveti kinnitus ja jõud. Jehoova manitses oma vanu inimesi, et nad ei laseks end ehmataval valeprohvetil ehmatada. See meie taevase isa käsk on täna sama kehtiv ja õigeaegne kui kolmkümmend viissada aastat tagasi.
Praktiliselt kogu inimvalitsus sõltub sellest võimest tekitada elanikkonnas hirmu, et see saaks valitseda. Seevastu meie Issand Jeesus valitseb armastusel, mitte hirmul. Ta on meie kuningana täiesti kindel ja ei vaja selliseid ärakasutavaid trikke. Inimjuhte vaevab seevastu ebakindlus; hirm, et nende alamad lõpetavad kuuletumise; et nad saaksid ühel päeval oma juhid targutada ja kukutada. Seega peavad nad meie tähelepanu hajutama, tekitades hirmu mõne välise ohu ees - ohu eest, mille eest ainult nemad on võimelised meid kaitsma. Valitsemiseks peavad nad säilitama a Hirmu seisund.
Mida võib see meiega teha, võite küsida? Jehoova tunnistajatena on meie valitsejaks Kristus, seega oleme sellest haigusest vabad.
On tõsi, et kristlastel on tõesti ainult üks juht, Kristus. (Mat. 23:10) Kuna ta valitseb armastusega, kas peaksime nägema kedagi, kes tuleb tema nimel, kuid kasutab valitsemiseks hirmuse taktikat, peaksime olema väga ettevaatlikud. 18. Moosese 22:XNUMX hoiatus peaks meie kõrvus kõlama.
Hiljuti öeldi meile, et meie päästmine sõltub Jehoova organisatsioonilt [loe: juhtorganilt] saadud elupäästvast suunast, mis ei pruugi inimlikust seisukohast otstarbekas olla. Kõik me peame olema valmis täitma kõiki saadud juhiseid, olenemata sellest, kas need tunduvad strateegilisest või inimlikust seisukohast mõistlikud või mitte. " (w13 11/15 lk 20 lõige 17)
See on tõeliselt tähelepanuväärne väide. Selle tegemisel ei osuta me ühegi piibliteksti peale, mis ennustab sellist sündmust ega juhtorgani kasutamist Jumala sõna inspireeritud edastajatena. Kuna Piibel ei viita sellele, et Jehoova kasutab seda meetodit kõigi vajalike elupäästvate õpetuste andmiseks - eeldades, et on vaja rohkem, kui meil juba on -, tuleb eeldada, et need mehed on saanud jumaliku ilmutuse. Kuidas nad muidu võiksid teada, et see juhtum aset leiab? Kuid nad ei pretendeeri sellistele. Siiski, kui me arvame, et see nii ka on, siis see tähendaks, et nad saavad tulevikus inspireeritud juhiseid. Põhimõtteliselt on neile öeldud mõne meetodiga, mis ei hõlma inspireeritud ilmutust, et neile antakse inspireeritud ilmutus. Ja meil oleks parem selleks valmis olla ja head kuulata, muidu sureme kõik ära.
Sellest järeldub, et meil on parem tühistada kõik kahtlused, mis meil tekkida võivad, ignoreerida vastuolusid või ebavõrdsust, mida võime õpetuses näha, ning lihtsalt teadvustada ja järgida kõiki meile antud suundi, sest vastasel juhul on oht, et eemaldatakse Organisatsioon. Kui oleme väljaspool, ei saa me juhiseid, mida peame päästma, kui aeg saabub.
Jällegi palun pange tähele, et Jumala inspireeritud sõnas pole miski, mis edastaks tema rahvale seda ellujäämisintellekti võtmetükki. Me peame seda lihtsalt uskuma, sest autoriteedid ütlevad meile, et see on nii.
Hirmuseisund.
Nüüd peame sellesse strateegiasse lisama jaanuari 15i väljalaske Vaatetorn.  Viimase õppeartikli „Las teie kuningriik tuleb” - aga millal? puutume kokku aruteluga meie viimase arusaama kohta selle põlvkonna tähendusest, nagu on kirjas Matteuse 24:34. Lõigete 30–31 lehekülgedele 14 ja 16 on lisatud täpsustus.
Kui te mäletate, muutus meie õpetus selle kohta 2007. aastal. Meile öeldi, et see viitab väikesele, selgelt eristuvale võitud kristlaste rühmale, kes on veel 144,000 97 jäänuk maa peal. Seda hoolimata asjaolust, et vaid kümme aastat varem kinnitati meile, et "paljud pühakirjad kinnitavad, et Jeesus ei kasutanud" põlvkonda "mõne väikese või selge grupi puhul, see tähendab ... ainult tema ustavaid jüngreid ..." (w6 1/28 lk XNUMX Lugejate küsimused)
Siis teatati meile 2010. aastal, et põlvkonna tähendus oli määratud viitama kahele erinevale võitud kristlaste rühmale, kelle elu kattus - üks 1914. aasta sündmuste ajal elanud rühm, kes ei jää ellu Armageddoni nägemiseks, ja teine ​​rühm, kes on sündinud kaua pärast 1914. aastat, kes oleks. Need kaks rühma oleksid seotud ühe põlvkonnaga, kuna neil oleks kattuv eluiga. Et sõna „põlvkond” sellist määratlust ei leidu üheski inglise ega kreeka sõnastikus ega leksikonis, ei paistnud see vapra, uue termini arhitekte häirivat. Veelgi olulisem pole ka asjaolu, et selle superpõlvkonna kontseptsiooni ei leidu kusagil Pühakirjas.
Asjaolu, et oleme mõiste tähendust valesti tõlgendanud perioodiliselt umbes kord kümnendis alates 1950. aastatest, on üks põhjusi, miks paljudel mõtlevatel tunnistajatel on selle viimase määratlusega probleeme. Nende hulgas tuleneb üha suurenev vaimne ärevus tõdemusest, et see viimane määratlus on pelgalt väljamõeldis ja selgesõnaline.
Olen avastanud, et enamik ustavaid tegeleb kognitiivse dissonantsiga, mille see tekitab, kasutades klassikalist eitustaktikat. Nad ei taha sellele mõelda ja nad ei taha sellest rääkida, nii et nad lihtsalt ignoreerivad seda. Vastasel juhul viiks nad mööda teed, kus nad pole valmis sõitma.
Juhtorgan peab sellest olukorrast teadlik olema, sest nad on seda küsimust konkreetselt käsitlenud nii meie viimases ringkonnakogu assamblees kui ka ringkonnakonverentsi programmides. Miks mitte lihtsalt tunnistada, et me ei tea, mida see tähendab; aga et kui see täidetakse, saab selle tähendus selgeks? Põhjus on see, et nad peavad ennustust sel viisil tõlgendama, et jätkata meie hirmuse seisundi tugevdamist. Põhimõtteliselt aitab veendumust, et „see põlvkond” näitab, et lõpp on lähedal, võib-olla vähem kui viie või kümne aasta kaugusel, hoida kõiki järjekorras.
Mõnda aega tagasi 1990ndatel tundus, et oleme selle strateegia lõpuks hüljanud. 1. juunil 1997 Vaatetorn lehel 28 selgitasime uusimat arusaama muutust, selgitades, et „see andis meile selgemini aru Jeesuse mõiste“ põlvkond ”kasutamisest, aidates meil näha, et tema kasutamine oli pole alust arvutamiseks - kui arvestada 1914-ist - kui lähedal me lõppule oleme. "
Seda arvestades on veelgi taunitavam, et pöördume nüüd tagasi Jeesuse ettekuulutuse kasutamise strateegia juurde, et proovida 'arvutada - loendades 1914-ist - kui lähedal on lõpp'.
Viimane täpsustus, nagu on selgitatud jaanuaris 15 Vaatetorn on see ainult kristlased juba võidnud vaimuga 1914. aastal võiksid olla põlvkonna esimene osa. Lisaks võis teine ​​rühm alles nende võidmise hetkest esimese kattuda.
Nii et olles helde ja öeldes, et meie kaheosalise põlvkonna esimene rühm oli ristimisel 20 aastat vana, siis pidi ta sündima hiljemalt aastal 1894. (Kõiki piibliteadlasi kui Jehoova tunnistajaid kutsuti, võideti enne 1935. aastat ristimisel püha vaimuga. See teeks nad 90. aastal 1984-aastaseks. Nüüd loeb teine ​​rühm ainult siis, kui neid võideti juba siis, kui nende elu kattus esimesega. . Teist rühma, erinevalt esimesest, ei olnud ristimisel vaimuga võidetud. Tavaliselt on need, kes on nüüd võidetud, kõrgelt noogutades vanemad. Olgem jällegi väga helded ja öelgem, et kõik praegused 11,000 30, kes väidavad end olevat võitud, tegelikult ka on. Olgem ka helded ja ütleme, et neid võidetakse keskmiselt 30-aastaselt. (Võib-olla veidi noor, kuna tõenäolisem on, et Jehoova valib vanemad testitumad isikud, kuna tal on nüüd valida miljonite kandidaatide seast, kuid meie üritame oma arvutustes helde olla, nii et jätame selle XNUMX-le.)
Oletame nüüd, et pool 11,000 1974-st sai selle võidmise 10. aastal või enne seda. See annaks 80-aastase kattuvuse esimese põlvkonnaga (eeldades, et märkimisväärne arv elas üle 1944-aastase vanuse) ja see tähendaks 70. aasta keskmist sünniaastat. Nendele inimestele on nüüd lähenemas XNUMX eluaastat. See tähendab, et selle asjade süsteemi jaoks pole palju aastaid jäänud.[I]  Viis kuni kümme oleks kindel kihlvedu, kusjuures tervelt kakskümmend suruvad ümbrikku. Pidage meeles, et selle põlvkonna moodustavad veel umbes 5,000 inimest. Kui palju neid veel kümne aasta pärast on? Kui paljud peavad veel elus olema, et see jääks põlvkonnaks ja mitte ainult aiapeoks?
(Selle uue täpsustuse kõrval on huvitav see, et see paneb haldusnõukogu kaheksast liikmest kaheksa, võib-olla kolm, väljaspool ajakava, et muuta nad põlvkonna osaks. Geoffrey Jackson sündis 2. aastal, nii et kui teda ei võeta 3. eluaastast on ta väljaspool meie ajakava. Mark Sanderson sündis alles 8. aastal, nii et ta pidi kvalifitseerumiseks saama 1955. aastaselt püha vaimu võidmise. Anthony Morris (21) ja Stephen Lett (1965) piir. See sõltub, millal neid võideti.)
Niisiis, meie uusim määratlus, mis kasutab mõistet “põlvkond” nagu seda kasutati Mt. 24: 34, mis on mõeldud üksnes võidetuteks, peab nüüd välja jätma isegi mõned neist kui põlvkonna osa.
Vaevalt poolteist kümnendit tagasi väitsime, et „paljud pühakirjakohad” tõestasid, et põlvkond ei saa olla väike, eraldiseisev inimrühm ja selle eesmärk ei ole lubada meil alates 1914. aastast arvutada, kui lähedal on lõpp. Nüüd oleme mõlemad õpetused hüljanud, vaevumata isegi näitama, kuidas tollal viidatud „paljud pühakirjad” enam ei kehti.
Võib-olla avavad nad 2014. aastat selle 1914. aasta kinnituse ja kõik sellega seotud asjad, sest see tähistab sajandit viimaste päevade väidetavalt algusest. Võib-olla kardavad nad, et hakkame neis kahtlema. Võib-olla kardavad nad, et nende autoriteeti ohustatakse. Või ehk kardavad nad meie pärast. Võib-olla on nad nii kindlad, et 1914 mängib keskset rolli Jehoova eesmärgi täitmisel, et nad teevad seda selleks, et taas sisendada meisse hirmu, hirmu neis kahelda, hirmu kaotada auhind organisatsioonist eemaldudes, hirmu kaotusest. Igal juhul ei saa väljamõeldud definitsioonide ja väljamõeldud prohvetlike teostuste õpetamine olla meie Jumala ja Isa ega ka meie Issanda Jeesuse heakskiidetud viis.
Kui mõned ütlevad, et oleme naysayers, käitume nagu 2. Peetruse 3: 4 kujutatud, olgem selgeks. Me ootame Harmagedooni ja kindlasti ootame ka meie Issanda Jeesuse Kristuse lubatud kohalolekut. Kas see saabub kolme kuu, kolme aasta või kolmekümne aasta pärast, ei tohiks meie erksus ega valmisolek midagi muuta. Me ei teeni kuupäeva, vaid kogu aeg. Me eksime, kui püüame teada aegu ja aastaaegu, mille Isa on seadnud oma jurisdiktsiooni alla. Me oleme seda ettekirjutust minu elu jooksul korduvalt ignoreerinud, algul 1950ndatel, siis pärast uuesti määratlemist, 1960ndatel, siis veel kord uuesti määratlemisel, 1970ndatel, siis veel kord uuesti määratlemisel 1980ndatel ja nüüd 21st sajandil teeme seda uuesti.

"Ja kui peaksite oma südames ütlema:" Kuidas me teame seda sõna, mida Jehoova pole rääkinud? " 22 kui prohvet räägib Jehoova nimel ja seda sõna ei esine ega saa tõeks, on see sõna, mida Jehoova ei rääkinud. Prohvet rääkis seda ülbestusega. Te ei tohi teda hirmutada. ” (18. Moosese 20: 22–XNUMX)

Ütles Nuf.


[I] Pean ütlema, et see mõttekäik, mis põhineb ideel väikesest võitud karjast ja palju suuremast lambakarjast, mis eraldati alates 1935. aastast, ei ole minu oma ega kajasta minu isiklikke tõekspidamisi ega seda, mida saan Pühakirjast tõestada. . Ma lihtsalt väidan seda siin, et järgida viidatud loogikat Vaatetorn artikkel.

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    15
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x