WT uuring: Miks me peame olema pühad?

[Ülevaade novembrist 15, 2014 Vahitorn artikkel lehel 8]

“Sa pead olema püha.” - Lev. 11: 45

See tõotas olla lihtne ülevaade, mis hõlmab vaieldamatut teemat. See on osutunud kõike muud kui. Iga aus, mõistlik piibliõpilane kohtub selle nädala sissejuhatavates lõikudes pea kriimustamisega Vahitorn uuring.

"Aaron esindab Jeesust Kristust ja Aaroni pojad esindavad Jeesuse võidtud järgijaid .... Aaroni poegade pesemine eelistas nende puhastamist, kes on valitud taeva preesterluse liikmeteks." Pars. 3, 4

Mida artikkel siin tutvustab, on rida tüüpilisi / antitüüpilisi suhteid. Meie uusim väljaanne The Vahitorn selgitan, mis see on.

Vaatetorn 15. septembril 1950 andis „tüübi” ja „antitüübi” definitsiooni. Selles selgitati, et a tüüp on inimene, sündmus või objekt, mis esindab tulevikus kedagi või midagi suuremat. An antitype on inimene, sündmus või objekt, mida tüüp esindab. Tüüpi kutsuti ka a vari, ja antitype kutsuti a reaalsus. (w15 3 / 15 lihtsustatud väljaanne, lk 17)

Kui esimene asi, mida pärast nende kahe lõigu lugemist otsite, on toetavad pühakirjad, peate pettuma. Neid pole. Kuulekas Beroeani mentaliteet liigutab teid siis edasi uurima. Kasutades WT teegi programmi koopiat CDROM-il, teeksite tõenäoliselt otsingu „Aaron”, skannides kõiki juhtumeid tema ja Jeesuse vahelise seose leidmiseks. Kui te ühtegi sellist ei leia, võite tunda end murettekitavana ja konfliktina, sest peas on endiselt värskeid juhtorgani liikme David Splane'i sõnu, mis anti üle Vaatetornide Piibli- ja Trakttaarseltsi eelmise aasta oktoobri aastakoosolekul.

"Heebrea pühakirjade kontode prohvetlike mustrite või tüüpidena rakendamisel peame olema väga ettevaatlikud, kui neid ei kasutata pühakirjades endas. ”Kas see polnud ilus avaldus? Oleme sellega nõus. ” Seejärel manitses ta meid neid mitte kasutama “Kus pühakirjad ise ei tuvasta neid selgelt. Me ei saa lihtsalt kirjutatuga kaugemale minna."

Kas juhtorgan läheb kirjalikust kaugemale, rakendades seda tüüpi või prohvetlikku mustrit, mida „pühakirjades endas ei rakendata”?
Püüdes olla õiglane, võite seda siinkohal meelde tuletada Heebrealastele 10: 1 kutsub seadust tulevaste asjade varju. Ehkki seda tüüpi või prohvetlikku mustrit pole Piiblis sõnaselgelt öeldud, võib see ka vihjata, kuna Aaroni roll ülempreestrina on lisatud seaduse tunnusjoonele, ja me kõik teame, et Jeesus on Jehoova poolt ametisse nimetatud ülempreester. tee lepitus meie pattude eest.

Kas see kinnitaks ülempreester Aaroni kohaldamist tüübina, mis vastab ülempreestri Jeesuse antitype'ile?

Märtsi 2015 väljaanne Vaatetorn kas sellele küsimusele on see vastus:

Isegi kui Piibel näitab, et inimene on tüüp, ei tohiks me siiski eeldada, et iga detail või sündmus inimese elus esindab tulevikus midagi suuremat. Näiteks selgitab Paulus, et Melkisedek esindab Jeesust. Kuid Paulus ei maini aega, mil Melkisedek tõi Aabrahamile leiba ja veini välja pärast seda, kui ta oli võitnud neli kuningat. Nii et pole mingit pühakirja põhjust sel sündmusel varjatud tähendust otsida. (w15 3 / 15 lihtsustatud väljaanne, lk 17)

Kuuletudes sellele nõuandele, mõistame, et kuigi ülempreestri amet on Pühakirjas toetatud konkreetne tüüp, „ei tohiks me eeldada, et kõik üksikasjad või sündmused [esimese seda ametit pidava inimese elus] kujutavad midagi suuremat tulevikus. ”Seetõttu rikuksime isegi Aaroniga kirjavahetuse korral juhtimisorgani viimast suunist, õpetades, et Aaroni pojad vastavad ükskõik millele ja et Aaroni ja tema poegade tseremoniaalsel pesemisel on prohvetlik tähendus.

Kas probleem sellega ka lõpeb? Kas asi on ainult selles, et juhtorgan kiidab heaks artikli, mis rikub otseselt tema enda direktiivi? Paraku, ei. Näib, et see prohvetlik muster, see tüüpiline/antitüüpiline suhe on vastuolus ka Jumala kirjasõnaga.

On huvitav kokkusattumus, et "Lugejate küsimused" märtsis ilmunud 2015-numbris ilmusid Vaatetorn viitab Melkisedekile. Heebrea raamatus viidatakse korduvalt Melkisedekile kui ülempreestrile, mis vastab prohvetlikult Jeesusele kui Jumala ülempreestrile. (Vt Heebrea 5: 6, 10; 6: 20; 7: 11, 17.) Miks on see? Melkisedek ei sündinud Aaroni rivis, ta polnud leviit, ta polnud isegi juut! Kas ta vastab ühel viisil ülempreestrina Jeesusele, teisel aga Aaron?

„Kui täiustamine toimuks siis tõesti leviitliku preesterluse kaudu (kuna selle jaoks anti rahvale seaduseks ka seadus), siis mida oleks vaja veel ühe preestri ilmumiseks Mel · chiz′e · kombel dek ja ei öelda, et see vastab Aaroni moodusele?”(Heb 7: 11)

See üks salm vastab kõigile meie küsimustele. Aaron oli leviitliku preesterluse algus, mis oli seaduse tunnusjoon. Paulus tunnistab siiski, et oli vaja ülempreestrit, kes “ei olnud Aaroni kombel”; keegi, kes oli leviitliku preesterluse seaduslikust tunnusest väljaspool. Siin olev apostel välistab selgesõnaliselt Ülempreester Aaron ja kõik tema järeltulijad kui reaalsuse vastav vari see on ülempreester Jeesus Kristus. Ta ütleb korduvalt, et Jeesuse ülempreesterluse vorm vastab Melkisedeki viisile (või tüübile).

Miks võiksime pühade olemist käsitlevas artiklis jätta tähelepanuta sellise kehtiva pühakirja tüübi nagu Melkisedek, kes oli püha mees, kellel polnud oma tegelastel plekke? Aaronit võiks nimetada ka pühaks meheks, ehkki tema tegelaskujus oli plekke. (Ex 32: 21-24; Nu 12: 1-3) Siiski pole ta Jeesuse jaoks pühakirja tüüp. Miks siis mööda minna Melkisedeki pühakirja tüübist Aaroni fabritseerituna?

Vastus sellele küsimusele ilmneb siis, kui jõuame artikli 9-i ja õpime selle uuringu tõelise teema selgeks. Ehkki pealkiri võib tähendada püha olemist, on tegelik eesmärk järjekordne üleskutse juhtorganile kuuletuda.

Sellega ilmneb valmistatava tüübi põhjus. Melkisedekil polnud lapsi. Aaron tegi. Tema lapsi saab seetõttu kasutada selleks, et kujundada autoriteet, mille juhtorgan ise investeerib. Mitte otseselt, pange tähele. Öeldakse, et Aaroni lapsed esindavad võitu, kuid võidetud hääl on juhtorgan.

Aaron oli ülempreester. Jeesus on ülempreester. Peame kuuletuma ülempreester Jeesusele. Aaroni pojad said kõrgeteks preestriteks, asendades teda. Aaroni tüüpilised pojad asendasid teda ülempreestrina. Ükskõik, mis au ja kuulekus Aaronile omistati, antakse nüüd tema poegadele. Sellest järeldub, et Aaroni antitüüpilistele poegadele, keda kehastatakse juhtimiskehas, tuleb anda samasugune au ja kuulekus nüüd, kui Jeesus on taevasse läinud.

Anekdootlikud tõendid

Lõige 9 sisaldab kolme venna avaldusi, kes on juhtimiskeskuses aastaid töötanud. (Muuseas, see on hea näide „Pöördumine asutuse poole”Eksitus.) Kolmandas neist on öeldud: "Armastades seda, mida Jehoova armastab, ja vihkades seda, mida ta vihkab, ning otsides pidevalt oma juhtnööre ja tehes seda, mis talle meeldib, tähendab kuulekust tema organisatsioonile ja neile, keda ta kasutab maa eesmärgi edendamiseks."

Enamik meie vendi, kardab keegi, ei tunnista neid väiteid kui organisatsiooni hierarhilisse autoriteedistruktuuri hästi investeeritud meeste arvamusi. Ehkki anekdootlikud, võetakse nende raamatupidamises tõendeid selle kohta, et Jehoovale meeldib kuulekus juhtorganile. Kas me peame meestele kuuletuma, sest mõned nimetud vennad ütlevad, et peaksime? Kust leiame Piiblist tõendeid nende väidete varundamiseks?

Me ei pea kaugemale vaatama seda väga WT uuringuartiklit, et tõestada seda kuulekust, mida need mehed meile õhutavad, tõrjuks tegelikult meie taevane isa.
Kas Jehoova annaks meile kunagi 22 olukorra? Üks, kus sa oled neetud, kui sa seda teed, ja neetud, kui sa seda ei tee? Ilmselgelt mitte. Kuid organisatsioonil lihtsalt on. Meid suunatakse tagasi lükkama valetüübid ja antitüübid, mis ületavad kirjutatut. Selles uuringus oodatakse meilt siiski nende aktsepteerimist ja nende avalikustamist oma kommentaaride kaudu.

Püha kuulekus Jumala vereseadusele

See uuring pühendab umbes kolmandiku oma materjalist nõude tugevdamisele, mis peab vastama juhtorgani ettekirjutusele vereülekannete vastu.

See, kas keegi valib mõne meditsiiniprotseduuri, sealhulgas vereülekande, nõustuda või mitte, peaks olema isikliku südametunnistuse küsimus. Enne kui lahkuda pole nõus, lugege palun läbi Jehoova tunnistajad ja õpetus „Verd pole”.

Paljud kristlikud usundid kannavad verehauda selle eest, et nad õhutavad oma liikmeid osalema sõja nimel sõja nimel Jumala nimel. Väiksemad sektilised rühmitused on hukka mõistnud elupäästvate ravimite kasutamise ja tõrjunud oma järgijaid ähvarduste tõttu meditsiinitöötajana tegutsema hakata. Nad usuvad, et täidavad Jumala tahet, kuid nende käsud põhinevad pühakirja vigasetel tõlgendustel. Kas oleme selles süüdi? Kas oleme süüdi süütu vere valamises, rakendades inimeste käsku, justkui oleks see jumaliku päritolu õpetus. (Mk 7: 7 NWT)

Ilmne viga mõttekäigus

Näite meie vigasetest mõttest vere kohta leiate lõigust 14. Selles öeldakse: „Kas mõistate põhjust, miks Jumal peab verd pühaks? Sisuliselt peab ta verd eluga samaväärseks. ”

Kas näete selles mõttekäigus viga? Illustreerime seda sellega, mida Jeesus ütles: „Pimedad! Kumb on tegelikult suurem, kingitus või altar, mis kingituse pühitseb? ”(Mt 23: 19) Just altar pühitses (tegi pühaks) kingituse, mitte vastupidi. Samuti, kui peaksime kohaldama arutluskäiku alates Vaatetorn artikkel, vere teeb pühaks just elu pühadus, mitte vastupidi. Kuidas saaksime siis pidada elu pühitsust või pühadust, kui ohverdame seda vere pühaduse säilitamiseks. See on koera saba lehvitav pühakirjalik vaste.

Kas meil on puudu, mis puudu on?

Jätkem hetkeks tähelepanuta asjaolu, et paralleel „Aaroni pojad = võitud kristlased” ei toeta. Teeskleme, et see on pühakiri. Väga hästi. Mida see tähendab? Kas iisraellastel kästi kunagi kuuletuda Aaroni poegadele, kes olid Jehoovaga samaväärsed? Tegelikult ei olnud ülempreester kunagi Iisraeli valitsenud kohtunike ega kuningate ajal. Millal juhtis rahvast ülempreester, Aaroni pojad? Kas mitte Kristuse ajal, kui sanhedrin oli kõrgeim kohus sellel maal? Siis võtsid nad endale rahva üle lõpliku võimu. See oli ju ülempreester, Aaroni poeg, kes istus kohtumõistmisel Jeesuse üle?

Juhatus väidab end olevat ustav ja diskreetne ori. Kas ustav ori oli Jeesuse ülesandeks valitseda tema karja? Sööda neid, jah! Nagu sulane ootab laual. Aga kamandada neid? Eristage nende jaoks õiget valest? Kus on Piiblis selline autoriteet inimestele antud?

Kasutatav sõna Heebrealastele 13: 17 mida me tõlgime "kuuletuma" NWT-s, on paremini tõlgitud kui "veenda". (Vt w07 4/1 lk 28, lõige 8)

Mida meil Jehoova tunnistajatena puudu on, on see, et Piiblis ei ole ette nähtud kristliku koguduse valitsevat klassi. Tegelikult esitas see kõigepealt idee, et inimesed saaksid valitseda, otsustades ise, mis on hea ja mis halb?
Variserid, kirjatundjad ja preestrid (Aaroni pojad) olid Jeesuse ajal need, kes rääkisid rahvale, mis on hea ja mis halb; tehes seda Jumala nimel. Jeesus noomis neid. Alguses kristlased seda ei teinud, kuid siis hakkasid nad apostlitesse minema ja asusid end Jehoovaga võrdsustava autoriteedina üles seadma. Lõpuks olid nende seadused ja õpetus ülimuslikud Jumala suhtes. Nad hakkasid tegema nii, nagu neile meeldis, tagajärgi arvestamata.

Kokkuvõtteks

Valede tüüpide ja antitüüpide või prohvetlike paralleelide tagasilükkamine tehti oktoobris 2014is. See uuringunumber ilmus üle kuu hiljem. Tõsi, artikkel võis olla kirjutatud mõni aeg varem. Võib arvata, et juhtorgan arutas mõni aeg enne aastakoosolekut ka „uut mõistmist”, keeldudes ebakirjanduslikest tüüpidest ja antitüüpidest. Igal juhul oli juhtorganil artikli parandamiseks üle kuu aega, kuid ei teinud seda. Pärast avaldamist oleks see võinud isegi elektroonilise koopia fikseerida. See pole esimene kord, kui seda tehakse. Kuid seda ei tehtud.

Veelgi olulisem on asjaolu, et Aaroni kohaldamine Kristuse eelvarjuna on otseselt sellega vastuolus Heebrealastele 7: 11 osariigid. Kas inimese enda otsustada on, mis on õige ja mis vale? Kui ta seda teeb, siis kas oleme süüst vabad, kui kuuletame teda Jumala ees?
Näib, et asjad muutuvad üha vastuvõetavamaks nende jaoks, kes võidavad tõde Jumalale Jumalale kuulekuse ja kogukonna lohutamise ning inimeste heakskiitmise eest. Kui kaugele see läheb, on keegi aimanud.

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.