WT-uuring: peame olema kogu käitumises pühad

[Ülevaade novembrist 15, 2014 Vahitorn artikkel lehel 13]

“Saage ise kogu oma käitumise pühaks.” - 1 Pet. 1: 15

. artikkel algab selle peene valesti suunamisega:

Jehoova loodab, et võidukad ja “teised lambad” teevad kõik endast oleneva, et pühaks saada kõik nende käitumine - mitte ainult mõned nende käitumisest. John 10: 16 (par. 1)

John 10: 16 ei tee vahet “võidunud” ja “muude lammaste” vahel. See teeb vahet “selle voldi” ja “muude lammaste” vahel. “Voldi”, millele Jeesus sel hetkel viitas, ei saanud olla kristlasteks võitud, kuna ta kasutab täpsustajat - “seda” - ja sel ajal polnud ühtegi võitu kohal, sest Püha Vaimu polnud veel välja valatud. Ainsad kohal olnud "voldid" olid juudid teda kuulanud, kes moodustasid Jumala lamba. (Jer. 23: 2) Kristlased saadi Iisraeli lambakarjast esimese 3-i järgi ½ aastat pärast Jeesuse surma. Seejärel toodi volti esimesed teised (paganate) lambad.

Kui tahame Jehoovale meeldida, peame kindlalt kinni pidama tema seadustest ja põhimõtetest, ilma et peaksime nende suhtes kunagi ebapüha ja kompromiteerivat suhtumist. - (par.3)

See on oluline punkt. Meil on hea seda meeles pidada ja sellele õpingute jätkamise ajal keskenduda. “Jehoovale meeldimiseks peame kindlalt kinni pidama tema seadused ja põhimõtted ... ”
Punkt 5 räägib Aaroni poegadest Nadabist ja Abihuist, keda Jehoova tarbis leegis.[A] Sellest kaugemale jõudes jõuame taas Pühakirja valesse kohaldamisse. On tõsi, et Aaronil oli sõnaselgelt keelatud leinata oma poegade surma (lõigus nimetatud teda sugulasteks). Sellegipoolest ei ole alust seda samamoodi võrrelda töölt lahkujate olukorraga. Jumal mõistis need kaks poega kohut ja Jumal mõistis nad hukka. Tema kohtuotsus on alati õige. Lahkuminek hõlmab salajast koosolekut, kus kolm meest, kes ei ole koguduse ees aruandekohustuslikud, teevad otsuse, mida ajalugu näitab, on sageli erapoolik, elav isiklike tunnetega ja kajastab harva Pühakirja taga oleva vaimu tõelist mõistmist. Me võime vaid ette kujutada, mitu korda on väike komistanud, kui teda oleks võinud päästa.
Pühaduse üleskutse varjus on siin esmatähtsaks paluda toetust ja järgida lahkumiskokkulepet. Ilma selleta kaotab organisatsioon kuulekuse ja vastavuse tagamiseks oma võimsaima relva. (Vt Pimeduse relv)

Põhimõte saab reegliks

Lõikes 6 on meil suurepärane näide sellest, kuidas meie organisatsioon suudab muuta põhimõtte reegliks.

Võib-olla ei pea me ootama nii ränka katset kui Aaron ja tema pere. Aga mis juhtuks, kui meid kutsutaks mitte tunnistaja sugulase kiriklikesse pulma ja sellest osa võtma? Ükski selgesõnaline Pühakirja käsk ei keela meil osaleda, kuid kas sellise otsuse tegemisel on piibli põhimõtteid? - (par.6)

Kuigi pole sõnaselgelt käsu mitte osaleda, järgmise lõigu sissejuhatav lause näitab, et see on kaudne.

"Meie otsustavus tõestada end Jehoovale pühaks just nimetatud asjaoludel võib hävitada meie mitte-tunnistajate sugulasi."

Seda öeldes tühistab juhtorgan sellega seotud põhimõtted, eemaldab südametunnistuse rolli ja seab end taas autoriteediks Jehoova ja tema teenijate vahel.

Keskenduge Jumala suveräänsusele?

Järgmisena kaalume lõigu 8 sõnastust:

Samuti peaksime alati tegema seda, mida soovib meie suverään Jehoova. Sellega seoses on meil Jumala organisatsiooni toetus…. Kui me oleme keskendunud Jumala suveräänsusele ja usaldame teda, ei saa keegi põhjustada meile järeleandmisi ja õõvastavat hirmu. - (par.8)

Kust tuleb meie toetus? Jeesus Kristus? Püha vaim? Kumbki mitte. Näib, et meie organisatsioon täidab selle rolli. See aitab selgitada veidrat sõnastust „keskendumine Jumala suveräänsusele”. Oleks loomulikum öelda: „Kui me keskendume Jumalale kuuletumisele”, kas pole? Sõna “suveräänsus” ei esine Piiblis isegi üks kord. Piiblis pole ühtegi üleskutset keskenduda Jumala suveräänsusele. Jeesus ei ütle, et me peaksime palvetama: „Pühitsege oma nime ja kinnitage oma suveräänsus ...” (Mt. 6: 9) Ta pole kunagi meile andnud korraldust säilitada Jumala suveräänsust.
Miks me seda sõnastust kasutame? Toetada organisatsiooni autoriteedistruktuuri.
Jumalale kuuletumine tähendab just seda, Jumalale kuuletumist. Tema suveräänsuse säilitamine, toetamine või sellele keskendumine tähendab aga allumist selle suveräänsuse väljendusele. See on peen mõttekäik, kuid selline, mis on olnud järjepidev alates Rutherfordi päevadest. Mõelge:

Nendest Cedar Pointi konventsioonidest on möödunud üle 70 aasta - peaaegu 80 aastat pärast seda, kui Jehoova hakkas oma suveräänsust väljendama oma Poja messiaanliku valitsemise kaudu. (w94 5 / 1, lk. 17, par. 10)

JW veendumuste raamistiku järgi on möödas 100 + aastat, mil Jumal väljendas oma suveräänsust, seades Kristuse kui messianliku kuninga nähtamatu kohaloleku. Kuidas Jeesus valitseb? Kuidas ta ütleb meile, mida teha? Ta on osa Jumala taevasest organisatsioonist, mida meie väljaannetes on sageli kujutatud taevavankrina.[B] Jehoova tunnistajate organisatsioon on maine osa; seetõttu Jumala suveräänsuse maine väljendus. Seega võime öelda:

Olles kuulekas ja truu Jumala organisatsiooni maisest osast saadud juhistele, näitate, et peate sammu Jehoova taevavankriga ja töötate kooskõlas tema püha vaimuga. (w10 4 / 15, lk. 10, par. 12)

Nii et kui oleme organisatsiooni suhtes kuulekad, “keegi ei saa meid põhjustada kompromisse ja olla sattunud argpüksliku hirmu alla. ” (Parool 9)
Milline kibe iroonia see väide kehtib. Kui paljud meist on elu jooksul kuulutanud hirmu? Kunagi on mõni kõrgem ametkond avaldanud neile survet kompromisside tegemiseks? Kuni praeguseni. Nüüd, kui me teame tõde paljude piibliõpetuste kohta, elame hirmus kokkupuute ees ja raskuste ees, mis tekiksid siis, kui meid lähedastest ja sõpradest ära lõigataks. Kui test tuleb, siis võiksime olla nagu apostlid oma aja religioossete juhtide ees, kes seisid kindlalt ja ütlesid: „Me peame kuuletuma Jumalale kui valitsejale, mitte inimestele.“ (Apostlite teod 5: 29)

Kujutas tagakiusamist

 

Kristuse järgijate ja Jehoova tunnistajatena kiusatakse meid taga kogu maailma rahvastes. (Parool 9)

On oluline, et tunneksime end erilisena; et me usume, et meid taga kiusatakse üksi. Meile õpetatakse, et kristlus[C] ammu kompromiteeritud, maailma valitsejatega voodisse sattudes. (17: 2) Nii et neid ei kiusata taga, vaid ainult tõelised kristlased on st "meie". See on meie ususüsteemi jaoks oluline, kuna tagakiusamine on tõelise kristluse tunnusmärk, nagu punkt näitab Mt. 24: 9. Meie teoloogia jaoks pole kahjuks taga kiusatud ainult JW-sid. (Vt Maailma jälgimisnimekiri)

Sellise vihkamise eessiiski püsime kuningriiki jutlustavas töös ja tõestame end jätkuvalt pühana Jehoova ees. Ehkki oleme ausad, puhtalt elavad ja seaduskuulekad kodanikud, miks meid nii vihatakse?? (Parool 9)

Mis pildi see maalib! Ei saa muud teha, kui kujutada ette masse julgeid Jehoova tunnistajaid, kes marssivad surmaga tegeleva vihkamise ja vastuseisu ees, kartmata ja kompromissitult oma Jumalale truuks jäädes. Tunnistajatena tahame uskuda, et see vastab tõele. See teeb meid eriliseks. Selle sooviga ignoreerime raskeid tõendeid. (2 Peter 3: 5) Vaieldamatu tõsiasi on see, et suur enamus meist pole oma elu jooksul kunagi teada saanud ühtegi tõelise tagakiusamise vormi. Me satume harva ukse taha, kuid see ei kujuta endast vaeva, millele Jeesus viitab. Sageli kuuleme julgustavaid sõnu. Tõsi, inimestele ei meeldi, et meie kodudes häirivad meid meie sagedased visiidid, kuid sama võib öelda ka inimeste reaktsiooni kohta mormooni visiitidele. Kuid vaevalt see on viha avaldumine, millele me 9 lõigus viidame.
Selle kohta võib tähelepaneliku lugeja jaoks tõendusmaterjali leida uuringu järgmisest lõigust. Kui tagakiusamist kasutatakse märgina, et oleme ainus tõeline usk, pöördume tagasi sama natside tagakiusamise kaevu ustavate võitud kristlaste suhtes.[D] Need on kindlasti säravad näited terviklikkusest, mida me kõik peame järgima. Kuid kõik see juhtus elu tagasi. Kus on praegused proovid sellise usu kohta? Miks ei kiusata meid nüüd rohkem kui ühtegi teist kristlikku rühmitust? Tegelikult võiks väita, et meid kiusatakse vähem. Naastes tagasi Maailma jälgimisnimekiri ja kui võrrelda seda 2015-i aastaraamatu värskeima maailmaraportiga, on näha, et paljudes maades, kus kristlasi taga kiusatakse, pole üldse Jehoova tunnistajaid.
Paragrahvides 11 ja 12 üritatakse võrdsustada „kiituseohvrit“, millele Paulus viitab heebrea keeles 13: 15, mosaiikiseaduse patuohvritega. Need kaks ei võrdu lihtsalt sellega, et neid nimetatakse "ohverdusteks". Paragrahvis 11 loetletud ohverdused tehti Jeesuse ainulaadse ohverdamisega meie lunastuseks. Kiituseohvril, millele Paulus viitab, pole pistmist pattudest lunastamisega. Tavaliselt kasutame seda pühakirja uksest ukseni jutlustamise idee propageerimisel kui üht vahendit, millega me Jumalat kiidame. Siiski viidatakse harva järgmisele salmile, mis ütleb:
“Lisaks ärge unustage teha head ja jagada teistega seda, mis teil on, sest Jumal on selliste ohverdustega rahul.” (Ta 13: 16)
Kuna Paulus ei maini mitte ühtegi uksest ukseni jutlustamist, vaid mainib selgesõnaliselt ohverdusi, mis hõlmavad heaga tegemist ja teistega jagamist, on ilmne, et selle salmi väga ühekülgne rakendamine näitab meie tegelikku päevakava.

Kas peaksime oma ajast aru andma?

Punkti 13 küsimus on "Miks peaksime oma väliteenindustegevusest aru andma?" Vastus on: “… Meil ​​on palutud teatada oma tegevusest ministeeriumis. Milline peaks olema suhtumine sellesse kokkuleppesse? Aruanne, mille iga kuu esitame, on seotud meie jumalakartliku pühendumisega. (2 lemmikloom. 1: 7) ”
Midagi 2is Peeter 1: 7 NWT ühendab jumalakartliku pühendumise aruandluse ajaga. Ainus seos selle lõiguga on termini “jumalakartlik pühendumine” kasutamine. On ebatõenäoline, et kirjanik üritab selle mõiste kasutamist õigustada. Tõenäolisem stsenaarium on see, et käsi, millega temaga tegeletakse, nõuab temalt, et ta õigustaks organisatoorset nõuet, millel pole Pühakirjas alust ja mis kogemusest näib olevat vastuolus omakasupüüdmatu ohverdamise vaimuga. Sõltumatu pühakirja lisamisega võib kirjutaja looda, et keskmine lugeja lihtsalt eeldab, et Pühakiri pakub tõestust ega viitsi seda otsida. Kui jah, siis on see tõenäoliselt kehtiv eeldus. Tõsiasi on see, et enamik JW-sid ei otsi pühakirju üles, kuna nad lihtsalt usaldavad juhtorgani, et neid mitte petta.
Heebrealaste sõna 13: 15, mis meile meeldib kuulutada “avalikuks deklaratsiooniks”, sest see paneb meid mõtlema, kuidas uksest ukseni jutlustatakse, on homologeó. Strongi kooskõla annab järgmise lühikese määratluse: “Tunnistan üles, tunnistan üles, tunnustan, kiidan”.
Pühakirjas pole midagi sellist, mis seda “kiituseohvrit” seoks ajaelemendiga. Miski ei viita sellele, et Jehoova mõõdaks, mitu minutit ja tundi me teda ülistades kulutaksime kui mingit ohvri väärtust.
Väidetavalt aitavad meie individuaalsed väliteenuste aruanded "Organisatsioon, kes kavandab edaspidist kuningriigi jutlustamise tegevust." Kui see oleks tõsi ... kui see oleks aruannete ainus põhjus, siis saaks neid anonüümselt kätte anda. Nime kinnitamiseks poleks põhjust. Pikaajaline kogemus on näidanud, et on ka teisi põhjuseid, miks meile jätkuvalt avaldatakse survet pöörduda igakuiste välihoolduse aruannete poole. Tegelikult on see ebakirjanduslik nõue nii oluline, et kui kellaajast ei teatata, ei peeta teda enam koguduse liikmeks. Kuna kogudusse kuulumine on pääsemise eeldus, ei tähenda teenimisaruande täitmata jätmine päästa. (w93 9 / 15 lk. 22 par. 4; w85 3 / 1 lk. 22 par 21)
Aruandesaamise nõude üksikasjalikuma analüüsi leiate jaotisest „Liikmelisusel on oma privileegid".

Meie uuringuharjumused ja kiitusohvrid

Lõiked 15 ja 16 manitsevad meid mitte jääma sõna piima, vaid tegelema sügavama piibliuurimisega. "Vaimse kasvu edendamiseks kristliku küpsuse poole on siiski vaja" tahket toitu "." (Par.15)
Põhineb analüüs kõigist Vahitorn 2014i aastal uuritud artiklid, selle sõna piim, millele viidatud Heebrealased 5: 13-6: 2 oli peaaegu kõik, mida meile toideti.

Jumala või inimese kuuletumine

Lõige 18 avaneb selle tõega: "Pühaks saamiseks peame Pühakirja hoolikalt kaaluma ja tegema seda, mida Jumal meilt palub." Võtmelauseks on siin „mis Jumal küsib meilt ”. See viib tagasi sissejuhatavale manitsusele järgida alati Jehoova seadusi ja põhimõtteid. Rakendame seda ülejäänud lõigu 18 suhtes.

Pange tähele, mida Jumal Aaronile siis ütles. (Loe Leviticus 10: 8-11) Kas see lõik tähendab, et enne kristlikule koosolekule minekut ei tohi me midagi alkoholi juua? Mõelge nendele punktidele: me ei kuulu seaduse alla. (Rom. 10: 4) Mõnes riigis kasutavad meie usklikud kaaslased alkohoolseid jooke mõõdukalt söögikordadel enne koosolekutel osalemist. Paasapühal kasutati neli tassi veini. Memoriaali asutamisel lasid Jeesusel apostlid jooma veini, mis esindas tema verd. (Parool 18)

 
Nii et Jumal palub, et me oleksime mõistlikud ja otsustaksime ise. On selge, et enne koosolekut klaasi veini joomine ei riku Jumala seadusi. Seega oleks vale, kui me oma südametunnistuse teisele peale suruksime ja käsiksime tal enne koosolekut, jumalateenistust või muud vaimset tegevust mitte mingeid alkohoolseid jooke tarvitada.
Kuid 10 aastaid tagasi ei olnud see sõnum, mida kandsid Vahitorn.

Jehoova käskis telgis preestriülesandeid täitvaid inimesi: „Ärge jooge veini ega joovastavat jooki. . . kui tulete koosoleku telki, et te ei saaks surma. " (10. Moosese 8: 9, XNUMX.) Seetõttu hoiduge alkohoolsete jookide joomisest vahetult enne kristlikel koosolekutel osalemist, teenistuses osalemisel ja muude vaimsete kohustuste eest hoolitsemisel. (w04 12 / 1 lk. 21 par. 15 säilitab alkoholi kasutamise tasakaalustatud vaate)

Kas märkate, et sama raamatut Leviticusest on tsiteeritud, et toetada mõlemat vastandlikku seisukohta?
Kuna vaatame kõike läbi organisatsiooni objektiivi, võtab fraas nagu „tee seda, mida Jumal meilt küsib” tähenduse „järgida organisatsiooni juhiseid.” Kui see on nii, nagu te seda mõistate, siis ütles 10 aastaid tagasi, et Jumal ütles me ei tohi enne koosolekuid juua ja nüüd ütleb Jumal meile, et see on okei. See asetab meid olukorda, kus väidetakse, et Jumal muutis meelt. Selline seisukoht on naeruväärne ja palju hullem, lugupidamatu meie Isa suhtes. Jehoova.
Mõni võib väita, et 2004 Vahitorn andis meile lihtsalt ettepaneku, jättes otsuse meie enda kätte. See lihtsalt ei olnud nii. Tean isiklikult juhtumit, kus vanem võeti kahe teise poolt kõrvale, et teda soovitataks selle eest, et ta enne koosolekut õhtuse söögikorraga ühe klaasi veini valmistaks. Niisiis võib sõnum olla „tehke seda, mida Jumal teid palub”, kuid allteksti all mõeldakse seda seni, kuni see ei ole vastuolus sellega, mida organisatsioon soovitab teil teha.
Lõpuosas on palju häid nõuandeid. Kahjuks ei maini see Jeesust. Kuna inimkonnale avaldatakse kogu Jumala teadmine, on see tõsine tegematajätmine. See üksnes toob esile kahe viimase uurimisartikli põhisõnumi. Püha saame olla ainult organisatsioonile kuuletudes ja saame organisatsiooni kaudu Jumalat tundma.
__________________________________________________
[A] Kõrvaliste märkustena näitab see tobedaid olukordi, kus me saame endasse sattuda, propageerides inimese loodud tüüpe ja antiiliike. Võite meenutada, et eelmisel nädalal öeldi meile, et Aaroni neli poega esindasid võitu. Millist osa võidutest need kaks rüvetavat poega nüüd esindavad?
[B] Piibel ei tutvusta taevavankriga sõitmise jumala mõistet ega mõistet. See idee on paganlik päritolu. Vaata Taevavankri päritolu üksikasjad.
[C] Jehoova tunnistajate seas kasutatakse seda mõistet pejoratiivselt kõigi muude kristlike konfessioonide osutamiseks osana „valereligioonist”.
[D] Üleskutse teiste lammastena tuntud Jehoova tunnistajate rühma väljaarvamiseks tekkis alles 1935. Sellest hetkest alates kasvas väike rühm järk-järgult, kuni nüüd on see JW teoloogia kohaselt enam kui 99% kõigist Jehoova tunnistajatest. Seega, kui see tagakiusamine algas, olid kõik tunnistajad osalised.