Patustamine vastu vaimu

Selle kuu jooksul Telesaade Telesaates tv.jw.org arutleb saatejuht Ken Flodine, kuidas saaksime Jumala vaimu leinata. Enne kui selgitada, mida tähendab püha vaimu kurvastamine, selgitab ta, mida see ei tähenda. See viib ta arutellu Mark 3: 29.

"Kuid see, kes püha vaimu vastu pilkab, ei saa andestust igavesti, vaid on süüdi igaveses patus." (Hr 3: 29)

Keegi ei taha andestada andestust. Ükski terve mõistusega inimene ei taha, et teda mõistetakse igavese surma hukka. Seetõttu on selle pühakirja õige mõistmine kristlaste jaoks läbi sajandite olnud suur mure.
Mida õpetab juhtorgan meile andestamatu patu kohta? Lisaselgitamiseks loeb Ken Matthew 12: 31, 32:

„Sellepärast ütlen teile, et inimestele antakse andeks igasugune patt ja jumalateotamine, kuid vaimu vastu tehtud jumalateotust ei andestata. 32 Näiteks kes räägib sõna Inimese Poja vastu, see antakse talle andeks; aga kes räägib püha vaimu vastu, sellele ei andestata, ei, ei selles ega tulevases süsteemis. ”(Mt 12: 31, 32)

Ken tunnistab, et Jeesuse nime teotamise võib andeks anda, kuid mitte püha vaimu teotamiseks. Ta ütleb: „Sellele, kes püha vaimu vastu pilkab, ei andestata igavesti. Miks see nii on? Põhjus on see, et püha vaimu lähtekohaks on Jumal. Püha vaim väljendab Jumala enda isiksust. Nii et püha vaimu ütlemine või eitamine on sama, mis Jehoova enda vastu rääkimine. ”
Kui ma seda kuulsin, arvasin, et see on uus arusaam - mida JW-dele meeldib nimetada “uueks valguseks” -, kuid tundub, et jätsin selle mõistmise muutuse mõnda aega tagasi järele.

„Jumala teotamine on laimav, kahjustav või kuritarvitav kõne. Kuna püha vaimu allikaks on Jumal, on tema vaimu vastaste ütlemine sama, mis Jehoova vastu rääkimine. Sellise kõne kahetsusväärne pöördumine on andestamatu.
(w07 7 / 15 lk. 18, par. 9, kas olete pattu teinud Püha Vaimu vastu?)

Võrdluseks on siin meie “vana valguse” arusaam:

Niisiis teevad pühakirjad selgeks, et vaimuvastane patt hõlmab teadlikku ja tahtlikku käitumist püha vaimu toimimise vaieldamatu tõendusmaterjali vastu, nagu ka ülempreestrid ja mõned variserid Jeesuse maise teenimise päevil. Kuid, igaüks, kes võib teadmatuses teotavad või räägivad jumalast ja Kristusest kuritahtlikult, eeldusel, et ta tõeliselt kahetseb. ”(g78 2 / 8 lk. 28 kas pühaduseteotust saab andeks anda?)

Nii et me võiksime Jehoovat teotada ja vana mõistmise järgi andestada, ehkki isegi siis tuli seda teha teadmatuses. (Eeldatavasti ei saanud tahtlikule jumalateotajale, isegi kui ta hiljem meelt parandas, andeks anda. See ei ole lohutav õpetus.) Kuigi meie vana arusaam oli tõele lähemal, jäi see siiski märkamata. Kuid meie uus arusaam näitab, kui madalaks on meie Pühakirja arutlus viimastel aastakümnetel muutunud. Mõelge sellele: Ken väidab, et püha vaimu teotamine tähendab Jumala teotamist, sest “püha vaim väljendab Jumala enda isiksust”. Kust ta seda saab? Märkate, et kooskõlas meie tänapäevase õpetamismeetodiga ei esita ta selle väite toetuseks otseseid Pühakirja tõendeid. Piisab, kui see tuleb juhtorganilt ühe oma Abistaja kaudu.
Hesekieli nägemuse nelja elusolendi organisatsioonide tõlgenduse kohaselt on Jehoova kardinaalsed omadused armastus, tarkus, jõud ja õiglus. See on mõistlik tõlgendus, kuid kus kujutatakse püha vaimu nende omaduste esindajana? Võib väita, et vaim esindab Jumala väge, kuid see on selle isiksuse ainult üks tahk.
Vastupidiselt sellele põhjendamatule väitele püha vaimu kohta, mis väljendab Jumala iseloomu, on meil Jeesus, keda nimetatakse jumalakujuks. (Kl 1:15) „Ta peegeldab tema au ja täpne esitus tema olemusest. ”(Heb 1: 3) Lisaks öeldakse meile, et see, kes on Poja näinud, on näinud ka Isa. (John 14: 9) Seetõttu on Jeesuse tundmine isa isiksuse ja iseloomu tundmine. Keni mõttekäikudele tuginedes väljendab Jeesus palju rohkem Jumala isiksust kui püha vaimu. Sellest järeldub, et Jeesuse jumalateotuse teotamine on Jehoova teotamine. Ken tunnistab siiski, et Jeesuse teotamine on andestav, kuid väidab, et jumalate teotamine pole see.
Keni väide, et püha vaim väljendab Jumala isiksust, on vastuolus meie endi entsüklopeedia sõnadega:

it-2 lk. 1019 vaim
Kuid vastupidi, paljudel juhtudel esineb väljend „püha vaim” kreeka algkeeles ilma artiklita, viidates seega selle isiksuse puudumisele (vrd Ap 6: 3, 5; 7:55; 8:15, 17, 19; 9:17; 11:24; 13: 9, 52; 19: 2; Ro 9: 1; 14:17; 15:13, 16, 19; 1Ko 12: 3; Heeb 2: 4; 6: 4; 2Pi 1:21; Jude 20, Int ja muud liinidevahelised tõlked.

Keni vaade erineb sellest, mida kunagi trükistes õpetati.

„Rääkides Pojast kuritahtlikult, oli Paulus süüdi ka selle isa teotamises, keda Jeesus esindas. (g78 2 / 8 lk. 27 kas pühaduseteotust saab andeks anda?)

Miks peaks juhtimisorgan loobuma täiesti heast seletusest teisele, mida saab pühakirja järgi nii kergelt lüüa?

Miks juhtorgan võtab selle seisukoha vastu?

Võib-olla ei tehta seda teadlikult. Võib-olla saame selle viia Jehoova tunnistajate omapärase mõtteviisi tulemuseni. Illustreerimiseks mainitakse ajakirjades keskmiselt Jehoovat kaheksa korda sagedamini kui Jeesust. Seda suhet ei leidu Kreeka kristlikes pühakirjades NWT-s - JW piiblitõlkes. Seal on suhe vastupidine, kui Jeesus esineb umbes neli korda sagedamini kui Jehoova. Muidugi, kui langetada Jehoova sisestamine teksti, mille NWT teeb oma kontekstuaalse emiteerimise poliitika osana (jumalikku nime ei esine isegi ühes praeguses üle 5,000 NT käsikirjast), on Jeesuse suhe Jehoova on umbes tuhat korda nullini.
See rõhuasetus Jeesusele muudab tunnistajad ebamugavaks. Kui tunnistaja väliteenistuste autogrupis ütleks umbes nii: „Kas pole imeline, kuidas Jehoova meid oma organisatsiooni kaudu varustab?”, Saaks ta nõusoleku. Kuid kas ta ütles: "Kas pole imeline, kuidas Issand Jeesus meid oma organisatsiooni kaudu pakub?", Tabas teda piinlik vaikus. Tema kuulajad teaksid, et pühakirja järgi polnud tema öeldul midagi halba, kuid vaistlikult tundsid nad fraasi „Issand Jeesus” kasutamisel ebamugavalt. Jehoova tunnistajate jaoks on Jehoova kõik, samas kui Jeesus on meie eeskuju, eeskuju, tituleeritud kuningas. Ta on see, kelle Jehoova saadab asju tegema, kuid Jehoova on tõesti vastutav, Jeesus on pigem nägu. Oh, me ei tunnistaks seda kunagi avalikult, kuid see on reaalsus oma sõnade ja tegude ning viisiga, kuidas teda koheldakse väljaannetes. Me ei mõtle kummarduda Jeesuse ees ega anda talle täielikku alistumist. Me läheme temast mööda ja viidame kogu aeg Jehoovale. Juhuslikus vestluses, kui võib viidata sellele, kuidas neid on rasketel aegadel aidatud, või kui me väljendame soovi juhtimise või jumaliku sekkumise järele, võib-olla aidata eksival pereliikmel tagasi tõe juurde, tuleb Jehoova nimi alati esile. Jeesust ei kutsuta kunagi. See on teravas vastuolus sellega, kuidas teda kristlikes pühakirjades koheldakse.
Selle levinud mõtteviisiga on meil raske uskuda, et Jeesuse või Jumala teotamine on võrdne ja seega mõlemad andestatavad.
Järgmisena käsitleb Ken Flodine nii Jeesuse aja usujuhte kui ka Juudas Iskarioti üksikasju, väites, et need patustasid andestamatut pattu. Tõsi, Juudast nimetatakse “hävingu pojaks”, kuid kas see tähendab, et ta patustas andestamatut pattu, pole nii selge. Näiteks viitab Apostlite tegude teod 1: 6 sellele, et Juudas on täitnud kuningas Taaveti kirjutatud ennustuse.

“. . .Sest pole vaenlane, kes mind mõnitab; Muidu võiksin selle ära kannatada. Minu vastu pole üles tõusnud vaenlane; Muidu võiksin end tema eest varjata. 13 Kuid see olete sina, mees nagu mina, mu enda kaaslane, keda ma hästi tunnen. 14 Nautisime koos sooja sõprust; Jumala kotta kõndisime rahvaga koos. 15 Võib hävitamine neid ületada! Laske neil elusalt alla hauda minna”(Ps 55: 12-15)

John 5: 28, 29 väidavad, et kõik haual olevad saavad ülestõusmise. Kas võime tõesti kindlalt öelda, et Juudas pani toime andestamatu patu?
Sama kehtib ka Jeesuse aja usujuhtide kohta. Tõsi, ta noomib neid ja hoiatab neid püha vaimu teotamise eest, kuid kas võime öelda, et mõned neist patustasid andestamatult? Need samad kivistasid Stephenit, kuid ta palus: "Issand, ära hoia seda pattu nende vastu." (Apostlite teod 7:60) Sel ajal oli ta täis taeva nägemust püha vaimuga, mistõttu on vaevalt tõenäoline, et ta palus Issandal andestamatu andestada. Sama konto näitab, et “Saul kiitis oma mõrva heaks.” (Apostlite teod 8: 1.) Kuid Saulile, kes oli üks valitsejatest, anti andeks. Lisaks sellele hakkas „suur hulk preestreid usule kuuletuma”. (Ap 6: 7) Ja me teame, et isegi variseridest oli kristlasi. (Apostlite teod 15: 5)
Mõelge siiski järgmisele Ken Flodine'i avaldusele, mis näitab tänapäeval levinud arutluskäigu taset nende seas, kes avalikult kuulutavad, et nad on Jumala ainus suhtluskanal:

Nii et püha vaimu vastu teotamine on seotud rohkem motiivi, südamehaiguse, tahtlikkuse astmega, rohkem kui konkreetse patu tüübiga. Kuid see pole meie otsustada. Jehoova teab, kes on ülestõusmist väärt ja kes mitte. Noh, selgelt ei taha me isegi Jehoova püha vaimu vastu pattu teha, nagu Juudas ja mõned valed usujuhid esimesel sajandil tegid. ”

Ühes lauses ütleb ta meile, et me ei tohi kohut mõista, kuid järgmises annab ta otsuse.

Mis on andestamatu patt?

Kui vaidlustame juhtorgani õpetuse, küsitakse meilt sageli väljakutsuvalt: "Kas te arvate, et teate rohkem kui juhtorgan?" See tähendab, et Jumala Sõna saab meile kõlada ainult meie seas olevatest targadest (diskreetsetest) ja intellektuaalsetest. Me ülejäänud oleme pelgalt beebid. (Mt 11:25)
Lähenegem sellele küsimusele beebidena, eelarvamusteta ja eelarvamusteta.
Kui temalt küsiti, kui tihti ta peaks andestama, ütles Issand ühele Jeesuse jüngrist:

Kui teie vend teeb patu, siis noomige teda ja kui ta kahetseb, siis anna talle andeks. 4 Isegi kui ta patustab seitse korda päevas teie vastu ja ta tuleb teie juurde seitse korda tagasi, öeldes: "Ma kahetsen meelt," peate talle andestama. ”” (Lu 17: 3, 4)

Teises kohas on see arv 77 korda. (Mt 18:22.) Jeesus ei kehtestanud siin suvalist numbrit, kuid näitas, et andestamisel pole piire, välja arvatud - ja see on põhipunkt - kui meeleparandust pole. Meilt nõutakse vennale andestamist, kui ta meelt parandab. Seda teeme oma isa jäljendades.
Seetõttu järeldub, et andestamatu patt on patt, mille pärast meelt ei paista.
Kuidas mõjutab püha vaim?

  • Saame Jumala armastuse püha vaimu kaudu. (Ro 5: 5)
  • See koolitab ja juhib meie südametunnistust. (Ro 9: 1)
  • Jumal annab meile selle abil väe. (Ro 15: 13)
  • Me ei saa Jeesust kuulutada ilma selleta. (1Co 12: 3)
  • Me oleme selle abil päästetud. (Eph 1: 13)
  • See toodab päästmiseks puuvilju. (Ga 5: 22)
  • See muudab meid. (Tiitus 3: 5)
  • See juhendab meid kogu tõde. (John 16: 13)

Lühidalt öeldes on püha vaim kingitus, mille Jumal annab meie päästmiseks. Kui me selle ära lööme, viskame välja vahendid, mille abil meid päästa saab.

„Kui palju suuremat karistust teie arvates väärib inimene, kes on tallatud Jumala Pojaga ja kes on pühitsetud lepingu verd pidanud tavaliseks, ja kes on teenimatult lahkuse vaimu nördinud? ”(Heb 10: 29)

Me kõik patustame mitu korda, kuid ärgem arenegu meis kunagi halb suhtumine, mis paneks meid tagasi lükkama just need vahendid, mille abil meie isa saab meile andeks anda. Selline suhtumine avaldub soovimatuses tunnistada, et me eksime; soovimatus end Jumala ees alandada ja andestust paluda.
Kuidas ta saab, kui me ei palu, et meie isa annaks meile andeks?

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    22
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x