2016, 24. – 30. Oktoober - meie kristliku elu ja teenistuse ülevaade

Piibliuurimine - peatükk 2, par. 35-40

Kui ma ütleksin teile, et olen „ustav ja varjatud ori”, kellest räägiti Matthew 24: 45-47, mis oleks esimesed sõnad suust välja? Võib-olla: "Sea silmas!" Või ehk sardoonilisem topeltpositiiv: "Jah, eks!" Teisest küljest võiksite eelistada mulle kahtluse kasuks, nõudes lihtsalt, et ma toetaksin oma väidet mõne tõendiga.

Teil on mitte ainult õigus nõuda tõendusmaterjali, vaid ka kohustust seda teha.

Tunnistades, et esimesel sajandil oli prohveteid, ei anna piiblikirjutajad neid carte blanche. Selle asemel käskisid nad kogudustel neid proovile panna.

„Ära kohtle ennustusi põlgusega. ²¹ Veenduge kõigis asjades; pidage kinni sellest, mis on korras. ”(1Th 5: 20, 21)

"Armsad, ärge uskuge kõiki inspireeritud väljendeid, vaid pange inspireeritud väljendeid proovile, et näha, kas need pärinevad jumalast, sest paljud valeprohvetid on maailmas välja tulnud." (1Jo 4: 1)

Kogudused ei pidanud kõiki ettekuulutusi ja inspireeritud väljendeid küüniliselt kõrvale heitma, vaid pidid neid proovile panema. Märkate, et nii Paulus kui ka Johannes kasutavad imperatiivset verbi ajavormis. Seega pole see ettepanek, vaid Jumala käsk. Me peame 'tegema kindel kõigis asjades 'meile õpetatakse. Me peame 'test iga inspireeritud väljend, et näha, kas see pärineb Jumalast. ”

Mis siis, kui mees väidab, et tema väljendid pole inspireeritud, kuid ootab siiski, et me järgiksime tema õpetusi ja kuuletuksime tema juhistele? Kas ta saab siis selle testimisprotsessi eest tasuta pääsme? Kui meil kästakse testida väljendit, mille mees väidab olevat Jumala inspireeritud, siis kui palju peaksime olema ettevaatlikum, kui mees ei nõua inspiratsiooni, kuid ootab siiski, et me võtaksime vastu tema sõnad, justkui ta kanaliks Kõigevägevamat?

Väita, et keegi ei räägi inspiratsiooni all, samal ajal väites, et inimene on Jumala suhtluskanal, tähendab see vastuolu. Sõna “inspiratsioon” tõlgib kreeka sõna, theopneustos, mis tähendab sõna otseses mõttes „Jumala hingamist”. Kuidas ma saan väita, et olen kanal, mida Jumal kasutab inimestega suhtlemiseks, kui minu kasutatavaid sõnu ei hinga Jumal? Kuidas ta siis minuga suhtleb, et ma saaksin tema sõnad maailmale edastada?

Kui ma väidan, et olen Kristuse ustav ja diskreetne ori - kui väidan, et olen Jumala suhtluskanal - kas teil oleks õigus nõuda tõendeid? Ma võin väita, et te seda ei tee, sest 1 Thessalonians 5: 20, 21 ja 1 John 4: 1 viitavad ainult prohvetitele ja ma ei pretendeeri prohvetiks. Oleme just näinud, et selline arutluskäik ei hoia vett, kuid arutluse täienduseks kaaluge neid meie Issanda Jeesuse sõnu:

„… See, kelle inimesed panevad palju vastutama, nõuavad temalt rohkem kui tavaliselt.” (Lu 12: 48)

Näib, et inimestel on õigus nõuda palju vastutavatelt isikutelt.

Tegelikult ei kehti see põhimõte ainult nende suhtes, kes eeldavad suure rühma juhtimist. Isegi kristlane peaks eeldama, et teda kutsutakse õpetaja positsiooni kaitsma.

"Kuid pühitsege oma südames Kristust kui Issandat, alati valmis kaitsma kõigi ees nõudmisi YOU-st on põhjus lootuseks YOU-s, kuid tehes seda koos a-ga kerge tujukus ja sügav austus. "(1Pe 3: 15)

Meil pole õigust öelda: "See on nii, sest ma ütlen nii." Tegelikult on meie Issand ja kuningas käskinud tõestada meie lootust ja teha seda leebe temperatuuri ja sügava austusega.

Seetõttu ei ähvarda me kedagi, kes meie lootuse kahtluse alla seab; samuti ei jälgi me neid, kes meie väidetele õigustatult vastu lähevad. See ei tekitaks leebet meelt ega ilmutaks sügavat austust? Ähvardamine ja tagakiusamine tähendaks sõnakuulmatust meie Issandale.

Inimestel on õigus nõuda meilt tõendeid isegi individuaalselt, sest kui me neile rõõmusõnumit kuulutame, pakume neile elumuutvat teavet, kui nad otsustavad õpetuse tõeks aktsepteerida. Nad peavad teadma selle tõe alust, tõendeid, millele see on rajatud.

Kas mõni mõistusega inimene poleks selle mõttekäiguga nõus?

Kui ei, siis kaaluge seda väidet selle nädala piibliuurimisest, mis on võetud Jumala kuningriigi reeglid raamat.

Sel ajal [1919], Kristus ilmselgelt täidetud viimaste päevade märgi põhijoon. Ta nimetas „ustava ja varjatud orja” väikeseks rühmaks võitud mehi, kes asuksid õigel ajal vaimulike toitu jagades oma rahva seas juhtima. - Matt. 24: 45-47 - jama. 2, par. 35

Märkate koodsõna “ilmselt”. See sõna ilmub väljaannetes, kui tehakse avaldus, mille kohta pole tõendeid. (Kahjuks pääseb iroonia enamikust minu JW vendadest.)

Suurema osa kahekümnendast sajandist uskusid Jehoova tunnistajad, et kõik võidnud kristlased koosnevad liitorjust - ustavast ja ustavast Matthew 24: 45-47. Kolm aastat tagasi see muutus ja nüüd väidab juhtorgan, et nad üksi (ja endised silmapaistvad isikud, nagu näiteks JF Rutherford ja kaaslased), määrati 1919. aastal Kristuse orjaks karja toitmiseks.[I]

Nii et see, mis teil siin on, on samaväärne stsenaariumiga, mille ma teile alguses panin. Keegi väidab end olevat ustav ja diskreetne ori, kelle Jeesus määrab, kuid ei esita mingeid tõendeid. Teil on õigus nõuda tõendeid. Teil on Pühakirja kohus nõuda tõendeid. Sellegi nädala koguduse piibliuurimisest ei leia ühtegi.

Nende väide olla ustav ja diskreetne ori viib teise väiteni, millele Pühakiri üldse ei toeta. Nad väidavad, et nad on Jumala määratud suhtluskanal.[ii]

"Organisatsiooni käsiraamat liikmetele, Organiseeritud vastavalt Jehoova tahtele, õpetab, viidates näiteks „ustavale ja varjatud orjale” (ja seega ka juhtorganile), et kogudus loodab „läheneda Jehoovale veelgi lähemale, avaldades täielikku usku kanalisse, mida ta täna oma rahva suunamiseks kasutab . '” Kuninglikku komisjoni abistava vanemnõuniku esildised, lk. 11, par. 15

„Kas me ei võiks kunagi sõna või tegevuse kaudu seda vaidlustada suhtluskanal mida Jehoova tänapäeval kasutab. ”(w09 11 / 15 lk. 14 par 5 aare teie koht koguduses)

 „Jehoova annab meile oma Sõna ja organisatsiooni kaudu usaldusväärseid nõuandeid, kasutades väljaandeid, mille on esitanud“ ustav ja diskreetne ori ”. (Matthew 24: 45; 2 Timothy 3: 16) Kui rumal on head nõu tagasi lükata ja omal moel nõuda! Kui Jehoova - „see, kes õpetab mehi - teadmisi” - soovitab meid, peame me seda kiiresti kuulama tema suhtluskanal. ”(W03 3 / 15 lk. 27 "Tõe huuled püsivad igavesti")

“See ustav ori on kanal mille kaudu Jeesus toidab oma tõelisi järgijaid sel lõpuajal. ”(w13 7 / 15 lk. 20 par 2 “Kes on tegelikult ustav ja diskreetne ori?”)

Teokraatlikud kohtumised tulevad Jehoova kaudu tema Poja ja Jumala nähtav maine kanal, “Ustav ja diskreetne ori” ja tema Juhatus. ”(W01 1 / 15 lk. 16 par 19i järelevaatajad ja ministrite teenistujad, kes on teokraatlikult ametisse nimetatud)

Nüüd on see ori, kellele Jeesus viitab Matthew 24: 45-47 ja Luke 12: 41-48 on uus roll: Jumala suhtluskanal! Ometi tunnistavad nad, et pole inspireeritud. Jumal ei hinga neile oma sõnu. Nad tõlgendavad lihtsalt seda, mida kõik teised saavad ise lugeda. Nad tunnistavad, et on teinud vigu; nad hülgavad endised õpetused valedena ja võtavad vastu „uued tõed”. Selle põhjuseks on üksnes inimlik ebatäiuslikkus, väidavad nad. Ometi väidavad nad, et on ainus kanal, mida Jehoova meile tõe õpetamiseks kasutab.

Tõestus palun!  Kas tõesti on liiga palju küsida kelleltki, keda Issand on juhendanud, vastama „leebe tuju ja sügava austusega”?

Juudi usujuhid olid keha, mis valitses Iisraeli rahvast sel ajal, kui Jeesuse apostlid oma ametit alustasid. Need juhid pidasid end nii ustavaks Jumalale kui ka kõige targemaks (diskreetsemaks) inimesteks. Nad õpetasid teisi, et need on ainus vahend, mille kaudu Jumal rahvaga suhtleb.

Kui Peetrus ja Johannes ravisid Jeesuse jõul 40-aastase invaliidi, panid juutide usujuhid või juhtorganid nad vanglasse, siis järgmisel päeval ähvardasid nad neid ja ütlesid, et nad ei räägiks Jeesuse põhjal 'nimi enam. Ometi ei olnud need apostlid midagi valesti teinud ega kuritegu teinud. Pigem tegid nad heateo - tähelepanuväärse, mida ei saanud eitada. Apostlid vastasid, et nad ei saa täita juhtorgani käsku lõpetada Kristuse rõõmusõnumi kuulutamine. (Avaldused 3: 1-10; Avaldused 4: 1-4; Tegutseb 17-20)

Varsti pärast seda viskas juudi juhtorgan apostlid uuesti vangi, kuid Issanda ingel vabastas nad. (Avaldused 4: 17-20) Niisiis saatis rahva juhtorgan sõdurid, et nad kokku panna ja viia sanhedriini - rahva peakohtu ette. Nad käskisid apostlitel lõpetada Jeesuse nime rääkimine, kuid apostlid vastasid:

"Peetrus ja teised apostlid ütlesid vastuses:" Me peame kuuletuma Jumalale kui valitsejale, mitte inimestele. "(Ac 5: 29)

Siinkohal tahtsid nad neid tappa, kuid üks nende endi veenis neid mitte, nii et nad otsustasid apostleid vehkida ja käskida neil vaikida. See kõik oli alles juutide juhtorgani tagakiusamise algus.

Kas juutide juhtorgan tegutses leebelt? Kas nad näitasid üles sügavat austust? Kas nad tundsid kohustust kaitsta oma õpetust ja oma positsiooni, esitades tõendeid neile, kellel oli õigus seda nõuda? Kas nad üldse tunnistasid, et teistel on õigus seda nõuda? Ei! Nende ainus võimalus autoriteedi kaitsmisel oli kasutada ähvardusi, hirmutamist, ebaseaduslikku vangistamist ja piitsutamist ning otsest tagakiusamist.

Kuidas see tõlgib meie päeva? Tuleb tunnistada, et Jehoova tunnistajate maailm on mikrokosmos palju suuremas kristlaste maailmas ja organisatsioonis toimuv on kristlikus maailmas vaevalt pretsedenditu. Sellest hoolimata räägin ainult sellest, mida tean omast käest.

Pidage meeles seda punkti: Apostlid ei olnud ühtegi seadust rikkunud. Juutide juhtorganite probleem oli selles, et nad ähvardasid oma autoriteeti rahva üle. Sel põhjusel kiusati neid taga ja tapeti.

Ma hakkan seostama oma isikliku loo ühte elementi mitte sellepärast, et see oleks ainulaadne, vaid seetõttu, et see pole nii. Paljud teised on sellel teemal variatsioone kogenud.

Olles rääkinud ühe usaldusväärse vanema sõbraga pahandustest, mis mul ühe meie õpetuse osas olid, leidsin end järsku kogu keha ees koos ringkonnaülema koosolekut juhtimas. Ühtegi neist asjadest, millest ma rääkinud olin, ei tõstatatud. (Võib-olla sellepärast, et arutelul oli ainult üks tunnistaja.) Mulle ei seatud kahtluse alla arusaama ühestki doktriinist. Kogu küsimus oli selles, kas tunnustasin juhtorgani volitusi või mitte. Küsisin vendadelt, kas ma pole kõigi nende aastate jooksul, mil nad mind tundsid, suutnud filiaalist või juhtorganist ühtegi juhist ellu viia. Keegi ei saanud mind süüdistada juhtorgani juhatusele vastupanu osutamises, kuid näis, et minu teenistusaastad ei loe midagi. Nad tahtsid teada, kas ma jätkaksin juhtorganile kuuletumist. Vastasin - tolleaegses naiivsuses -, et jään neile jätkuvalt kuuletuma, kuid tingimusel, et kuuletuksin alati pigem Jumalale kui valitsejale kui inimestele. Tundsin, et tsiteerida on ohutu Tegude 5: 29 selles kontekstis (Lõppude lõpuks on see Pühakirja põhimõte.), kuid see oli siis, kui ma tõmbasin tihvti granaadist ja viskasin selle konverentsilauale. Nad kartsid, et ma ütlen sellist asja. Ilmselt vabastati juhtorgan nende arvates sõnadest Tegude 5: 29.

Pikk ja lühike oli see, et mind eemaldati. See tegi mulle salaja rõõmu, kuna olin otsinud võimalust tagasiastumiseks ja nad ulatasid mulle ühe taldrikul. Nad olid üllatunud, kui ma otsust edasi ei kaevanud.

Siin on punkt, mida ma üritan välja tuua. Mind ei eemaldatud väärkäitumise ega juhtorgani juhistele allumatuse tõttu. Mind eemaldati soovimatuse tõttu juhtorganile kuuletuda, kui nende suund oleks vastuolus Jumala sõnaga. Nagu ma juba ütlesin, on minu juhtum vaevalt ainulaadne. Paljud teised on sarnast olukorda kogenud ja küsimus taandub alati meeste tahtele allumisele. Vennal võib olla laitmatu ülestähendus Jumala ja inimeste ees, kuid kui ta pole nõus vaieldamatult alistuma juhtorgani ja nende poolt nimetatud juhtide suunale, kogeb ta tänapäevast versiooni sellest, mida apostlid läbi elasid. . Võimalikud on ähvardused ja hirmutamine. Piitsutamine pole enamikus ühiskonna tänapäevastes, kuid metafooriline vaste on. Laimu, kuulujutud, usust taganemise süüdistused, kodumaalt lahkumise ähvardused on kõik vahendid, mida kasutatakse organisatsiooni autoriteedi kindlustamiseks üksikisiku üle.

Nii et kui loete selle nädala uuringu paragrahvis 35 toetamata ja tõendamata avaldust, küsige endalt, miks tõendeid ei esitata? Ja mis juhtuks sinuga, kui sa seda paluksid; ei, kui sa seda nõuaksid, nagu sul on õigus? (Lu 12: 48; 1Pe 3: 15) Kas saaksite vastuse leebelt ja sügavalt lugupidavalt? Kas saaksite küsitud tõendi? Või kas teid hirmutataks, ähvardataks ja tagakiusataks?

Keda need mehed jäljendavad, kui nad sel viisil käituvad? Kristus või juutide juhtorgan?

Rohkem kui kunagi varem näib, et grandioossete väidete jaoks isegi vähese tõendusmaterjali esitamata jätmine on kaasaegsele organisatsioonile endeemiline. Võtame veel ühe näite, mida on öeldud paragrahvis 37:

Jutlustöö jätkas Kristuse sulaste viimistlemist, sest uhketel ja üleolevatel nende seas polnud nii alandliku töö jaoks kõht. Need, kes tööga sammu ei saanud, läksid ustavatest lahku. 1919. aastale järgnenud aastatel kibelesid mõned ebalojaalsed ja kasutasid laimamist ja laimamist, olles isegi Jehoova ustavate sulaste tagakiusajate poolel. - par. 37

Olen aastate jooksul publikatsioonidest selliseid avaldusi lugenud, kuid olen aru saanud, et pole kunagi näinud tõendeid nende toetuseks. Kas tuhanded lahkusid Rutherfordist, sest nad ei tahtnud jutlustada? Või oli see see, et nad ei tahtnud Rutherfordi kristluse kaubamärki kuulutada? Kas uhkus ja üleolevus iseloomustasid neid, kes teda ei järginud, või lükkasid nad tema uhkuse ja üleolevuse pärast ära? Kui ta oleks tõesti Kristuse ustava ja diskreetse orja peamine esindaja, siis kui see väidetav laim ja laim laimaks teda, oleks ta vastanud oma positsiooni tõenditega, tehes seda leebe temperatuuri ja sügava austusega, nagu Issand on käskinud.

Selle asemel, et teha alusetuid väiteid nagu raamat, mida me uurime, vaatame seda kui mõnda ajaloolist tõendusmaterjali.

aasta Mai kuldajastu 5, 1937 lehel 498 seal on artikkel, mis ründab Kanada endist haru teenijat Walter F. Salterit (seda nimetaksime nüüd harutegevuse koordinaatoriks), kes kirjutas avalik kiri Rutherfordile 1937. aastal, väites, et Rutherford nautis "luksuslikke" ja "kalleid" elukohti (Brooklynis, Stateni saarel Saksamaal ja San Diegos) kui ka kahte Cadillacit "ning et ta jõi liiga palju. Ta ei olnud selliste väidete esitamisega üksi. Teine silmapaistev vend Olin Moyle nõustus.[iii]  Võib-olla on need väited uhkuse, ülbuse, laimu ja laimu kohta, mida see osa endast kujutab Jumala kuningriigi reeglid viitab. Kuidas 20-aastane truu ja diskreetne ori sellele väidetavale laimule ja laimule reageeris?

Siin on mõned väljavõtted eelnimetatud artiklist Salteri kohta:

"Kui olete" kits ", siis minge lihtsalt edasi ja tehke kõik soovitud kitse müra ja kitsede lõhnad." (lk. 500, par. 3)

«Meest tuleb kärpida. Ta peaks end spetsialistidele allutama ja laskma neil sapipõie välja kaevata ning kaotada tema ülemäärase enesehinnangu. ” (lk. 502, par. 6)

"Mees, kes pole mõtleja, pole kristlane ega ka päris mees." (lk. 503, par. 9)

Mis puutub Moyle'i avalikku kirja, siis 15. oktoobri 1939. aasta Vahitornis väideti, et „selle kirja iga lõik on vale, täis valesid ning on kuri laim ja laim.” Teda võrreldi avalikult Juudas Iskariotiga.

Neli aastat varem on selle kirja kirjutajale usaldatud seltsi konfidentsiaalsed asjad. Nüüd näib, et selle kirja kirjutaja laimab ilma ettekäändeta Peeteli Jumala perekonda ja identifitseerib ennast Issanda organisatsiooni vastu kurja rääkijana ning nuriseja ja kaebajana, isegi nagu pühakirjad on ennustanud. (Jude 4-16; 1Cor. 4: 3; Rooma 14: 4) Juhatuse liikmed pahandavad käesolevas kirjas ilmunud ebaõiglast kriitikat, kiidavad kirjanikku ja tema tegevust heaks ning soovitavad seltsi presidendil viivitamatult lõpetada OR Moyle'i suhe ühingusse õigusnõustaja ja liikmena Peeteli perekonnast. - Joseph F. Rutherford, Vaatetorn, 1939-10-15

Organisatsioon väidab, et Moyle pani toime laimu. Seetõttu võiks eeldada, et nad võivad oma kohtuasja võita. Kas Jehoova ei annaks neile võitu? Millise juhtumi võis Moyle olla nende vastu, kui just nemad ei oleks laimus süüdi?  Moyle esitas kaevamise ja talle määrati 30,000 1944 dollarit kahjutasu, mida vähendati edasikaebamisel 15,000. aastal 20 1944 dollarini. (Vt XNUMX. detsember XNUMX lohutus, lk. 21)

Selle kõige mõte ei ole organisatsiooni muda visata, vaid demonstreerida ajalugu, mida nad näivad kavatsevat valesti esitada. Nemad süüdistavad teisi nende laimamises ja uhke ülemeelikus tegutsemises. Nad väidavad, et on ebaõiglaste rünnakute ohvrid. Kuid nad ei esita tõendeid nende väidete kohta, mida nad sageli esitavad. Teisalt, kui on tõendeid selle kohta, et nad tegutsesid uhkelt ning tegid laimu ja laimutamist, on sellised faktid varjatud miljonite tunnistajate eest, kes usaldavad neid mehi. Piibli kirjutajate meelehärm oma pattude avaldamisel on üks omadusi, mida kasutame selleks, et näidata, et Piibel on Jumalast inspireeritud. Mehed, kellel pole Jumala vaimu, kipuvad varjama oma vigu, varjama oma ülekohut ja kandma igasuguse süü teistele. Kuid sellised varjatud patud ei saa jääda igavesti varjatuks.

„Olge variseride haputaign, mis on silmakirjalikkus. ² Kuid pole midagi hoolikalt varjatud, mida ei avaldata, ega saladust, mida ei saa teada. ³ Seetõttu kuulutatakse majapinnalt seda, mida ütlete pimeduses, ja seda kuuldakse ka valguses ning seda, mida te isiklikes tubades sosistate. ”(Lu 12: 1-3)

 _________________________________________________________

[I] „Viimastel aastakümnetel on see ori olnud tihedalt seotud Jehoova tunnistajate juhtorganiga.” (W7 / 13 lk. 22, par. 10) „Ta [Jeesus] leiab, et ustav ori on lojaalselt andnud õigeaegselt vaimset toitu kodused. Jeesusel on siis rõõm teist korda ametisse nimetada - kogu tema vara üle. ”(W7 / 13 lk. 22, par. 18)

[ii] Lisateavet selle kohta, et juhtimisorgan oleks Jumala suhtluskanal, vt Geoffrey Jackson võtab sõna kuningliku komisjoni ees ja Jumala suhtluskanaliks saamise kvalifikatsioon.

[iii] Vaadake Vikipeediat artikkel.