Piibliuurimine - peatükk 3, par. 13-22

 

Mõistatus: kas järgmine jada on õigesti paigutatud?

O, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9

Vastus: Ei. Võite mitte nõustuda, väites, et numbrid on õiges numbrilises järjestuses, kuid selle hinnangu probleem on see, et need pole kõik arvud. Mis teie arvates on null, on tegelikult suurtäht “O”, mis peaks minema jada lõppu - numbrid enne tähti.

Selle harjutuse eesmärk on näidata, et on võimalik panna paistma, et miski kuulub komplekti, kuigi tegelikult see ei kuulu. Nii on ka graafikuga, mida meil palutakse selle nädala piiblitundides üle vaadata. Graafiku pealkiri on: „Jehoova näitab järk-järgult oma eesmärki”.

Üksus, mis ei kuulu, on viimane:

1914 CE
Lõpuaeg
Teadmised kuningriigist hakkavad muutuma rikkalikuks

Ilma loetletud kuupäevade täpsusesse laskumata on see loendis ainus punkt, mida Piiblis ei ole mingil moel üles märgitud. Selle lisamisega loodavad kirjastused petta lugejaid arvama, et nende tõlgendusel 1914. aastast on Jumala inspireeritud sõna õiguspärasus.

Lõikes 15

Samuti õpetas Jeesus, et leidub ka teisi lambaid, kes ei kuulu tema korduvate inimeste väikesesse karja. (John 10: 16; Luke 12: 32)

Järjekordne katse saada meid aktsepteerima faktina, milleks pole tõendeid. Võib arvata, et kaks loetletud pühakirjaviidet annavad selle tõendi. Kui jah, siis oleks üks vale. Jälgige:

Ja mul on ka teisi lambaid, kes pole sellest voldist; ka nemad, keda ma pean sisse tooma, saavad nad minu häält kuulata ja neist saab üks kari, üks karjane. ”(Joh 10: 16)

"Ärge kartke, väike kari, sest teie isa on andnud teile nõusoleku anda teile kuningriik." (Lu 12: 32)

Kumbki tekst ei sisalda teavet, mis viiks kristlase järeldusele, et Jeesus räägib kahest erinevast kristlaste rühmast, kellel on erinevad lootused ja hüved. Teisi lambaid ta ei identifitseeri. Kuid ta ütleb, et need ilmuvad hiljem ja saavad praeguse karja osaks.

So John 10: 16 näib toetavat mõtet, et on kaks rühma, kellel on sama lootus ja sama tasu. Väike kari oli kohal, kui Jeesus seda terminit kasutas. Seetõttu võime järeldada, et nad on tema juudi jüngrid. Oli veel üks kari, kes tekkis pärast Jeesuse taevasse naasmist. Need olid paganlikud kristlased. Kas võib olla mingit kahtlust, et kui esimese sajandi juudi jüngrid mõtlesid Jeesuse sõnadele tagasi aastal John 10: 16, nägid nad nende täitumist paganate sissevoolus kristlikku kogudusse? See oli ilmselt see, mida Paulus silmas pidas Romantika 1: 16 ja Romantika 2: 9-11. Ta räägib ka kahe karja ühinemisest üheks Galaatlastele 3: 26-29. Pühakirjas pole lihtsalt alust järeldada, et John 10: 16 oli mõeldud viitama rühmale, kes ei ilmuks 2,000-i aastatel.

Paragrahvid 16 ja 17

Võib küsida: "Miks ei võiks Jeesus lihtsalt oma kuulajatele öelda? John 10: 16 (Juudid, kes ei olnud tema jüngrid), et paganad hakkavad tema järgijate hulka astuma? " Uuringu järgmine lõik annab tahtmatult vastuse:

Jeesus oleks võinud oma jüngritele maa peal olles palju asju rääkida, kuid ta teadis, et nad ei ole võimelised neid kandma. (John 16: 12) - par. 16

Kui Jeesus oleks nii oma juudi jüngritele kui ka teda kuulanud rahvahulgale öelnud, et nad peavad vendadena paganatega suhtlema, oleks nende jaoks liiga olnud. Juudid ei siseneks isegi paganate koju. Kui olud sunnivad seda tegema, pidasid nad end ebapuhaseks. (Tegude 10: 28; John 18: 28)

Paragrahvi 16 lõpus ja 17-is on veel üks viga.

Kahtlemata avaldati kuningriigist palju teadmisi juba esimesel sajandil. Kuid nende teadmiste rohkeks saamise aeg polnud veel käes. - par. 16

Jehoova lubas Taanielile, et "lõpuajal" paljud ringi rändavad ja tõelised teadmised Jumala eesmärgist saavad ohtralt. (Dan. 12: 4) - par. 17

“Kahtlemata” on üks terminitest, mida organisatsioon kasutab, kui nad soovivad, et lugeja aktsepteeriks seda tõesena, mille kohta pole pühakirjalikku tõestust. Muud sarnased terminid, mida sel viisil kasutatakse, on “ilmselgelt”, “kahtlemata” ja “kahtlemata”.

Sel juhul tahavad nad, et me Danit usuksime. 12: 4 ei täitunud esimesel sajandil. Nad tahavad, et me usuksime, et need kristlased ei olnud viimastel päevadel, millele Taaniel viitas, hoolimata sellest, mida Peetrus ütleb Avaldused 2: 14-21. Nad tahavad, et me ignoreeriksime piibli tõendeid, mis siis püha saladus avaldati; et siis leidsid paljud head uudised; et alles siis täiendati Jumala sõnast leitud tõelisi teadmisi Johannese kirjutistega. (Da 12: 4; Col 1: 23) Selle asemel tahavad nad, et me usuksime, et alles aastast 1914 ja ainult Jehoova tunnistajate seas on tõelisi teadmisi saanud palju. See teadmine on ilmnenud Pühakirjas ringi liikuva tillukese meeste rühma kaudu (praegu 7, ehk “paljud”), kes teevad siis teadmised karjale rohkesti. (w12 8/15 lk 3 lõige 2)

Kus on tõendeid selle kohta, et tõelisi teadmisi on meie päevil saanud palju - teadmised eitasid apostleid ja esimese sajandi kristlasi? Enamiku tunnistajate jaoks koosnevad tõendid juhtorgani tunnistustest. Nende sõna on kõik, mida enamik JW-sid vajab. Kuid Jeesus hoiatas meid nende eest, kes annavad endast tunnistust. (John 5: 31) Kas tõelised teadmised on alates 1914. aastast järk-järgult ilmnenud?

Kaks nädalat tagasi ütles uuring meile:

Alates 1914. aastast seisis Jumala rahvas maa peal silmitsi suurte katsumuste ja raskustega. Esimese maailmasõja möllamise ajal kogesid paljud piibliuurijad õelaid tagakiusamisi ja vangistusi. - jama. 2, par. 31

Selle märkuse joonealuses märkuses öeldi:

1920. aasta septembris avaldas kuldajastu (nüüd ärkvel!) Erinumbri kirjeldades arvukalt sõjaaegseid tagakiusamisi- mõni sellest šokeerivalt jõhker - Kanadas, Inglismaal, Saksamaal ja Ameerika Ühendriikides. Seevastu esimesele maailmasõjale eelnenud aastakümnete jooksul oli sellist tagakiusamist väga vähe. - joonealune märkus par. 31

Siinne sõnastus ütleb meile, et kogu sõja ajal (“Algus 1914. aastal”) kiusati ustavaid piibliuurijaid taga. Seevastu meile öeldakse, et aastakümned enne seda to 1914 olid rahulikud. See on väidetavalt üksikasjalik 29. septembri 1920. aasta erinumbris Kuldajastu.  Me peame uskuma, et kogu see väidetav sõjaaegne tagakiusamine oli osa rafineerimisprotsessist, mis võimaldas Jeesusel valida 1919is oma truu ja diskreetse orja (aka Jehoova tunnistajate juhtorgani).

Selle kõige probleem on selles, et organisatsiooni enda väljaanded on nende väidetega vastuolus. Näiteks sisaldab eelmainitud eriväljaanne seda paljastavat avaldust:

"Meenutades piibliõpilaste tagakiusamisi Saksamaal ja Austrias 1917-is ja Kanadas 1918-is ning kuidas vaimulikud mõlemal pool ookeani neid õhutasid ja milles nad osalesid ..." - ga september 29, 1920, lk. 705

Kui teil on selle eriväljaande koopia, pöörduge saidi 712 poole ja lugege järgmist: "1918i kevad ja suvi olid piibliõpilaste tagakiusamise laialt levinud nii Ameerikas kui ka Euroopas ..."

Ei mainita, et 1914 oleks tagakiusamise algus. Kas see on lihtsalt möödarääkimine. See, et seda siin eraldi ei mainita, ei tähenda, et tagakiusamine ei alanud sõja alguses ja kestis kogu selle aja. Selle asemel, et arvata, kuulakem neid, kes tol ajal seal lähedal olid.

„Olgu siin märgitud, et 1874-ist to 1918 seal oli vähe, kui mõni, Siioni tagakiusamine; et kui algas juutide aasta 1918, siis, kui arvasime, et 1917i teisel poolel on meie aeg, kandsid suured kannatused neid, Sionit (Märts 1, 1925 väljaanne lk. 68 par. 19)

Nii et organisatsiooni tipus olevad inimesed - mehed, kes elasid läbi vaatlusalused aastad - ütlevad meile, et oli mitte mingit tagakiusamist alates 1914 kuni 1917, kuid need, kes on nüüd tipus, 100 aastat hiljem, ja kellele "tõde on järk-järgult ilmutatud", ütlevad meile vastupidist. Mida need tõendid näitavad?

Kas see võib olla lihtne viga, möödarääkimine. Need on ju ebatäiuslikud mehed. Nad oleksid võinud selle ühe fakti oma uurimistöös vahele jätta. Lõppude lõpuks ei saa nad kõiki vanu väljaandeid lugeda. Võimalik, kuid kummaline on see, et seda väikest fakti ei peideta. See asub artikli „Rahvuse sünd” teisel lehel, millele viidatakse lõikes 18. Kui ma leian selle, istudes oma elutoas ja töötan oma väikese sülearvuti kallal, saaksid nad kindlasti kõigi oma ressurssidega paremini hakkama.

"Mis siis?", Võivad mõned öelda. Ükskõik, kas tagakiusamine algas 1914. või 1918. aastal, algas see ikkagi sõja ajal. Tõsi, aga miks see ei alanud aastal 1914. Mis oli 1918. aastal erilist?

Võibolla see reklaam septembri 1, 1920 numbris Kuldaeg annab sellele küsimusele veidi valgust.

Kui sõnastus pole teie seadmes loetav, loetakse selle asjakohane lõik:

“Selle raamatu ilmumiseks ja ringluseks sõja ajal [kataloogis 1917] paljud kristlased kannatasid suure tagakiusamise all - neid peksti, tõrvati ja suleti, vangistati ja tapeti.Ground 13: 9

See, mis meil siin on, on revisionistlik ajalugu. 1918. aasta tagakiusamise põhjuseks oli lõpetatud müsteeriumis avaldatud tarbetu põletikuline keel. See tagakiusamine ei olnud Jeesuse huvides Ground 13: 9.

Arvestades, et me ei saa isegi omaenda ajalugu otse kätte, kasutades võrdlusmaterjalina oma väljaandeid, siis mida peaksime selle väite põhjal tegema?

Nii nagu Jehoova paljastas järk-järgult tõdesid Kuningriigi kohta eelseisval perioodil to 1914, jätkab ta seda lõpuajal. Nagu 4. peatükk ja 5 sellest raamatust selgub, et viimase 100 aasta jooksul on Jumala inimesed pidanud mitmel korral oma arusaamu korrigeerima. Kas see asjaolu tähendab, et neil pole Jehoova tuge? - par. 18

"Täpselt nagu" tähendab "samamoodi". Kas leiame Piiblist ülestähenduse prohvetite kohta, kes paljastavad tõdesid, samamoodi nagu me väidame, et need on täna ilmsiks tulnud? Piiblis oli tõe järkjärguline ilmutamine alati „mittetundmisest“ kuni „teadmiseni“. See ei olnud kunagi „teadmisest“ kuni „Vabandust, me eksisime ja nüüd on meil see õige“. Tegelikult on nn progressiivse tõe ilmutamise ajaloos Jehoova tunnistajate seas juhtumeid, kus „tõde” on ümber pööratud ja mitu korda edasi-tagasi pööratud. Kui nõustume raamatuga, Jumala kuningriik valitseb, ütleb meile, et meil on stsenaarium, kus Jehoova paljastab järk-järgult, et soodomiidid hakatakse üles äratama, paljastades seejärel järk-järgult, et neid ei äratata üles, siis hiljem järk-järgult paljastades, et nad ikkagi üles tõusevad, siis mitte siis ... noh, saate pildi. See konkreetne flip-flop on nüüd käes kaheksas iteratsioon, kuid siiski eeldatakse, et peame seda "järk-järgult ilmutatud tõeks".

Lõigus 18 väidetakse, et kõigist muudatustest hoolimata on meil siiski Jehoova toetus, sest meil on usku ja alandlikkust. See alandlikkus on siiski üldine. Kui juhtorgan muudab õpetust, ei võta ta kunagi täielikku vastutust mineviku eksimuse eest ega vabanda oma tekitatud valu ega kannatuste eest. Ometi nõuab see üldsuse alandlikkust, et selle muudatustega vaieldamatult nõustuda.

Siin on mõned poliitikad, mida on nüüd muudetud, kuid mis kahjustasid kehtivuse ajal. Mõnda aega oli elundisiirdamine patt; samamoodi verefraktsioonid. 1970. aastatel oli juhus, kus juhatus ei lubanud õel lahutada abikaasat, kes tegeles kas homoseksuaalsuse või loomalikkusega. Need on vaid kolm näidet muutunud poliitikast, mis jõus olles inimeste elule kaost teinud. Alandlik inimene avaldaks kahetsust kõigi võimalike valu ja kannatuste pärast. Ta teeks kõik endast oleneva, et hüvitada kahju, mille eest ta otseselt vastutab.

Alandlikkus, mille raamat lubab Jehooval meie õpetuslikest vigadest mööda vaadata, pole nende valeõpetuste parandamisel kunagi ilmnenud. Kas juhtorgani enda kriteeriumide põhjal võime ikkagi eeldada, et Jehoova jätab sellised kahjulikud õpetused tähelepanuta?

Lõikes 19

Oma innukuses näha Jumala tõotusi täidetuna oleme vahel teinud valesid järeldusi. - par. 19

Ütle mida!? "Mõnikord"? Lihtsam oleks loetleda prohvetlikke tõlgendusi, mis meil õigeks said, kui koostada loetelu valedest. Kas tegelikult on olemas üks ainus prohvetlik tõlgendus, mis on ainulaadne ainult Jehoova tunnistajatele, näiteks 1874. aasta Kristuse nähtamatu kohalolek, mille meil on õigus?

Lõikes 20

Kui Jehoova täpsustab meie arusaamist tõest, kontrollitakse meie südame seisundit. Kas usk ja alandlikkus paneb meid muutustega nõustuma? - par. 20

Selles lõigus eeldatakse, et lugeja võrdsustab Pauluse kaudu ilmutatud jumaliku ilmutuse selle kohta, et kristlastelt ei nõutud seadustiku järgimist, pidevalt muutuvate „tõdedega“, mille juhtorgan on avaldanud. Selle analoogia probleem seisneb selles, et Paulus ei tõlgendanud Pühakirja. Ta kirjutas inspiratsiooni all.

Kui Jehoova täpsustab meie mõistmist, teeb ta seda oma Sõna kaudu. Näiteks uskusid paljud meist aastaid, et me ei peaks embleemidest osa saama, sest Vahitorni Piibli ja Traktaatide Seltsi väljaanded käskisid seda mitte teha. Kui hakkasime uurima Jumala Sõna, laskmata inimeste ideedel meid mõjutada, ei leidnud me põhjust mitte kuuletuda oma Issanda väljendatud käsule. Samuti ei leidnud me mingit alust pidada ennast ainult Jumala sõpradeks, kuid mitte tema lasteks. (John 1: 12; 1Co 11: 23-26)

Vastusena paragrahvis 20 esitatud küsimusele ajendas meie usk ja alandlikkus meid leppima muudatustega, mille Jumala vaim meile tema sõna uurides avaldas. Neid muudatusi polnud kerge teha. Nende tulemuseks oli alandamine, laimavad kuulujutud ja tagakiusamine. Selles oleme jäljendanud Paulust. (1Co 11: 1)

Veelgi enam, ma pean kõike kaotuseks, sest mul on ülimalt hea tunne tunda oma Issandat Kristust Jeesust, kelle pärast olen kõik kaotanud. Ma pean neid prügiks, et saaksin Kristuse kätte. ”(Phil 3: 8 NIV)

Lõikes 21

Me kõik peaksime seda lõiku hoolikalt läbi lugema ja seda kohaldama.

Alandlikud kristlased võtsid vastu Pauluse inspireeritud seletuse ja Jehoova õnnistas neid. (Tegude 13: 48) Teised pahandasid rafineerimist ja tahtsid klammerduda oma arusaamade juurde. (Gal. 5: 7–12.) Kui nad oma seisukohta ei muuda, kaotaksid need isikud võimaluse olla Kristusega kaaslased - 2. Pet. 2: 1. - par. 20

Selle nõuande rakendamisel pidage meeles, et “nende endi arusaam” ja “nende seisukoht” kehtib ka kollektiivi kohta. Kas olete nõus loobuma mõistmisest ja seisukohast, mida jagate oma JW vendadega, kui selgub, et see on vastuolus Jumala sõnas avaldatuga? Kui ei, siis kaotate tõenäoliselt võimaluse olla Kristusega kaasaaitaja.

Lõikes 22

Selles lõigus on pikad traditsioonid omistada kogu ilmutatud tõde Jehoovale. Tsiteerides mitmeid meie arusaama muudatusi, kujutab see neid Jumala täpsustustena. Kuid varasemaid arusaamu nendest punktidest nimetati ka Jumala täpsustusteks ja kui need uuesti muutuvad, nagu nad tõenäoliselt muutuvad, nimetatakse neid Jumala täpsustusteks. Nii et kui see, mida peeti tõeks, osutub valeks, siis kuidas saab see olla Jumala tõde kogu tõele?