2016, november 28-detsember. 4 - meie kristliku elu ja ministeeriumi ülevaade

Piibliuurimine - peatükk 4, par. 16-23

Selle nädala uurimus käsitleb nime Jehoova tunnistajad, kes piibliteadlased võtsid kasutusele 1931. aastal. Põhjendus selle sammu õigustamiseks põhineb nii paljudel põhjendamata eeldustel, et lõpetasin loendamise kell 9 ja olin alles kolmandas lõigus.

Peamine eeldus on, et Jehoova andis tunnistajatele oma nime, sest just nii ta ülendab seda.

"Jehoova silmapaistvaks viisiks oma nime ülendamisel on see, et maa peal on inimesi, kes kannavad tema nime." - par. 16

Kas Jehoova ülendab tõesti oma nime, andes selle rühmale inimestele? Iisrael ei kandnud tema nime. “Iisrael” tähendab “võitleja Jumalaga”. Kristlased ei kandnud tema nime. “Kristlane” tähendab “võitu”.

Kuna see raamat on nii rikas väidete ja väidetega, siis teeme mõned omaette; kuid proovime oma õigustada.

Vaade Rutherfordi päevilt

See on 1931. Rutherford lahustas äsja toimetuskomisjoni, mis seni kontrollis tema avaldatud teoseid.[I]

Sellest aastast kuni surmani oli ta Vahitorni Piibli- ja Traktiühingu ainus hääl. Selle jõuga, mida see talle pakkus, sai ta nüüd lahendada veel ühe mure, mis oli ilmselt aastaid tema peas olnud. Rahvusvaheline piibliteadlaste assotsiatsioon oli üle kogu maailma tekkinud kristlike rühmituste vaba kuuluvus. Rutherford oli aastaid püüdnud seda kõike tsentraliseeritud kontrolli alla saada. Teel lahkusid paljud Rutherfordist - mitte Jehoovast ega Kristusest, nagu sageli väidetakse -, kui nad pettusid tema ebaõnnestunud ennustustes, näiteks 1925. aasta fiaskos, kui ta ennustas Harmagedooni saabumist. Enamik jätkas kummardamist väljaspool WTBTS-i mõjusfääri.

Nagu paljud kirikujuhid enne teda, mõistis Rutherford vajadust tõeliselt eristuva nime järele, mis seoks kõik temaga seotud rühmad ja eristaks neid kõigist teistest. Seda poleks vaja, kui kogudust juhataks ainult selle tõeline juht Jeesus Kristus. Kuid selleks, et mehed saaksid valitseda mõne teise meeste rühma üle, peavad nad eristuma teistest. Fakt oli, nagu öeldakse selle nädala uuringu paragrahvis 18, „nimetus„ piibliteadlased ”ei olnud piisavalt eristusvõimeline”.

Kuid Rutherford pidi leidma viisi uue nime õigustamiseks. See oli endiselt Piiblil põhinev religioosne organisatsioon. Ta oleks võinud minna Kreeka kristlike pühakirjade juurde, kuna ta otsis nime kristlaste kirjeldamiseks. Näiteks on Pühakirjas piisavalt tuge ideele, et kristlased peaksid tunnistama Jeesusest. (Siin on vaid mõned üksikud: Apostlite teod 1: 8; 10:43; 22:15; 1 Ko 1: 2. Pikema loetelu leiate Käesoleva artikli.)

Stephenit nimetatakse tegelikult Jeesuse tunnistajaks. (Apostlid 22: 20) Seega võiks arvata, et ideaalne nimi oleks “Jeesuse tunnistajad”; või võib-olla “Jeesuse tunnistajad”, kasutades meie teema tekstina Ilmutust 12: 17.

Siinkohal võime küsida, miks esimese sajandi kristlastele sellist nime ei antud? Kas see, et “kristlane” oli piisavalt eristusvõimeline? Kas eristav nimi on tõesti vajalik? Teisisõnu, kas see on oluline, mida me ise nimetame? Või võiksime oma nimele keskendudes märgi puududa? Kas meil on tõesti pühakirjas alus loobuda kristlasest kui ainsast tähistusest?

Kui apostlid esimest korda jutlustama hakkasid, sattusid nad probleemidesse mitte Jumala nime, vaid tunnistaja tõttu, mille nad Jeesuse nimele kandis.

“. . .Siis ülempreester küsitles neid ²⁸ ja ütles: „Me käskisime teil rangelt mitte jätkata selle nime alusel õpetamist. . . ” (Ap 5:27, 28)

Pärast seda, kui nad keeldusid Jeesusest vait jäämast, peksutati neid ja kästi ... lõpetada rääkimine Jeesuse nime põhjal. ” (Apostlite teod 5:40) Apostlid lahkusid aga „rõõmustades, sest neid peeti väärikaks häbistada. tema nime nimel. ”(Tegutseb 5: 41)

Pidagem meeles, et Jeesus on juht, kelle Jehoova on asetanud. Jehoova ja inimese vahel seisab Jeesus. Kui suudame Jeesuse võrrandist eemaldada, on inimeste mõtetes vaakum, mille saavad täita teised mehed - mehed, kes tahaksid valitseda. Seetõttu pole mõistlik rühma nimetamine, mis keskendub juhi nimele, keda me soovime asendada.

On tähelepanuväärne, et Rutherford eiras kõiki kristlikke pühakirju ja selle asemel pöördus ta oma uue nime alusena heebrea kirjade ainsasse eksemplari, mis puudutas mitte kristlasi, vaid iisraellasi.

Rutherford teadis, et ta ei saa seda inimestele tekitada. Ta pidi ette valmistama vaimu mulla, väetama ja kündma ning koristama prahi. Seega ei tohiks olla üllatav teada saada, et seda lõiku, millele ta oma otsuse põhjendas - Jesaja 43: 10–12, kaaluti 57 erinevad probleemid of Kellatorn alates 1925 et 1931.

(Isegi kõigi nende eeltööde põhjal näib, et meie saksa vennad, keda me organisatsiooni esindamiseks nii sageli tagakiusatava usu näidetena kasutame, ei olnud seda nime nii kiiresti omaks võtnud. Tegelikult viidati neile kogu sõja vältel ainult edaspidi as Varaseimad piibliõpilased. [Ernste Bibelforscher])

Nüüd on tõsi, et Jumala nime ülendamine on väga oluline. Kuid kas Jumala nime paljastamisel peame tegema seda oma teed või tema teed?

Siin on Jumala tee:

“. . . Pealegi pole kellelgi teisel päästet, sest inimeste keskel pole taeva all veel ühtegi nime, mille kaudu peame pääsema. " (Ap 4:12)

Rutherford ja praegune juhtorgan peaksid meid seda ignoreerima ja keskenduksid Jehoovale muistsele Iisraelile mõeldud jutustuse põhjal, nagu oleksime endiselt osa sellest vananenud süsteemist. Kuid isegi Jesaja jutustus suunab meie pilgu ikkagi kristlusele, sest kolme värsi seast, mida meie nimevaliku toetamiseks alati kasutatakse, leiame selle:

“. . . Mina - ma olen Jehoova ja peale minu pole päästjat. " (Jes 43:11)

Kui pole muud päästjat peale Jehoova ja pühakirjades ei saa olla vastuolusid, siis kuidas mõistame Apostlite tegusid 4: 12?

Kuna Jehoova on ainus päästja ja kuna ta on loonud nime, mille abil tuleb kõik päästa, siis kes me oleme, et proovida selle nime ümber joosta ja minna otse allika juurde? Kas me loodame, et meid päästetakse ka siis? Jehoova on justkui andnud meile pääsukoodi koos Jeesuse nimega, kuid arvame, et meil pole seda vaja.

Nimetuse „Jehoova tunnistajad” aktsepteerimine võis tollal tunduda piisavalt süütu, kuid aastate jooksul on see lubanud juhtorganil pidevalt vähendada Jeesuse rolli sedavõrd, et tema nime ei mainita Jehoova tunnistajate seas üheski seltskonnas. arutelu. Keskendumine Jehoova nimele on võimaldanud meil muuta ka Jehoova kohta kristlase elus. Me ei mõtle temast niivõrd kui oma isast, vaid kui oma sõbrast. Me kutsume oma sõpru nende nimedes, kuid meie isa on "isa" või "papa" või lihtsalt "isa".

Kahjuks saavutas Rutherford oma eesmärgi. Ta muutis piibliõpilased tema all selge religiooniks. Ta tegi neist täpselt nagu kõik ülejäänud.

________________________________________________________________________

[I] Wills, Tony (2006), Inimesed tema nime pärast, Luluettevõtted ISBN 978-1-4303-0100-4