2016, detsember 12-18 - meie kristlik elu ja teenimine

5 peatüki lõikude 10-17 katmine Jumala kuningriigi reeglid

 

Alates lõigust 10:

Aastakümneid enne 1914i said tõelised kristlased juba aru, et 144,000i ustavad Kristuse järgijad valitsevad temaga koos taevas. Need piibliõpilased nägid, et see arv oli sõnasõnaline ja seda hakati täitma juba esimesel sajandil CE ”

Noh, nad eksisid.

Kui kirjastajatele on alusetuid väiteid esitada, on kindlasti sobilik, kui teeme sama. Sellegipoolest proovime oma õigustada.

Ilmutuse 1: 1 ütleb, et ilmutus Johannesele esitati märkide või sümbolitena. Niisiis, kui kahtlete, miks võtta sõna otseses mõttes? Ilmutuse 7: 4–8 räägib 12,000 8-st Iisraeli kaheteistkümnest suguharust. Salm 12,000 räägib Joosepi suguharust. Kuna Joosepi suguharu ei olnud, peab see olema näide ühest tähisest või sümbolist, mis esindavad midagi muud. Selles etapis pole meil vaja mõista, mida esindatakse, vaid ainult see, et kasutatakse pigem sümbolit kui midagi sõna otsest. Selle arutluskäigu järel öeldakse meile, et igast hõimust on suletud 12,000 12 inimest. Kas saab pitseerida sümboolsest hõimust sõna otseses mõttes XNUMX XNUMX inimest? Kas on põhjust arvata, et siin segatakse sõna otseses mõttes asju sümboolsete asjadega? Kas me peame eeldama, et ükskõik, mida need XNUMX hõimu esindavad, leitakse, et iga hõim on väärt sama palju inimesi? See näib trotsivat nii tõenäosuse seadusi kui ka vaba tahte olemust.

Raamatus Insight on öeldud: "Seetõttu näib, et kaksteist esindavad täielikku, tasakaalustatud ja jumalikult moodustatud korraldust." (it-2, lk 513)

Kuna arvu 12 ja selle kordseid kasutatakse „täieliku, tasakaalustatud, jumalikult moodustatud korralduse tähistamiseks“, mis on täpselt see, mida see kujutas Ilmutuse 7: 4–8, eeldavad nad, et number 144,000 12 on erinev? Kas tundub järjekindel, et 12,000 sümboolset hõimu X 144,000 XNUMX sümboolset pitseeritud = XNUMX XNUMX sõna otseses mõttes pitseeritud?

Alates lõigust 11:

Mida aga määrati neile tulevastele Kristuse pruudi liikmetele maa peal olemise ajal? Nad nägid, et Jeesus oli rõhutanud jutlustööd ja seostanud seda saagiajaga. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Nagu me 2 peatükis märkisime, leidsid nad mõnda aega, et koristusperiood kestab 40 aastat, kulminatsiooniks taevasse võidmise kogumisega. Kuna töö jätkus pärast 40-aastate möödumist, oli vaja rohkem selgitada. Nüüd teame, et 1914is algas saagihooaeg - nisu umbrohust eraldamise hooaeg, ustavad võitud kristlased imitatsioonikristlastest. Oli kätte jõudnud aeg keskenduda tähelepanu sellele taevase klassi allesjäänud arvu kogumisele! ”

Kirjanik tunnistab, et eksisime 1874. aastal algava ja 1914. aastal lõppeva koristuse osas, kuid nüüd väidab ta, et me „teame” - mitte ei usu, vaid „teame” - et saak algas 1914. aastal ja kestab tänapäevani. Kust need täpsed teadmised pärinevad? Oletatavalt kahest pühakirjast, mis selle väitega kaasnevad.

"Siis ütles ta oma jüngritele:" Jah, saak on suurepärane, kuid töölisi on vähe. "(Mt 9: 37)

“Kas te ei ütle, et saagi saabumiseni on veel neli kuud? Vaata! Ma ütlen teile: tõstke silmad üles ja vaadake põlde, et nad saagikoristamiseks valged oleksid. Juba ”(Joh 4: 35)

Jeesus ei ütle, et lõikus on suurepärane. Ta räägib olevikus. Veel praeguses ajajärgus ütleb ta oma jüngritele, et nad vaataksid põlde, mis tema ajal on siis koristamiseks valged. Millise vaimse võimlemisega peame tegelema, et tõlgendada "on", mis viitab 19 sajandit eelseisvatele tingimustele? Mõnikord näib, et kirjastajad kasutavad „tõestusteksti“ leidmiseks võtmesõna või fraasi otsimist, näiteks „koristamine“, ja ühendavad need tulemused lihtsalt artikli sisusse ning loodavad, et keegi seda ei tee pange tähele, et Pühakiri lihtsalt ei toimi püstitatud mõtte jaoks.

Alates lõigust 12:

„Alates 1919-ist juhatas Kristus ustavat ja diskreetset orja, et rõhutada jutlustööd. Ta oli selle ülesande teinud esimesel sajandil. (Matt. 28: 19, 20) ”

Selle järgi tehti jutlustamine juba esimesel sajandil, kuid seda ei tehtud ustavale ja varjatud orjale, sest meie uusim arusaam on, et kuni 1919-i polnud ustavat ja diskreetset orja. Nii et söötmisprogramm, mille peremees enne lahkumist paika pani, polnud ette nähtud oma kodukoha ülalpidamiseks pärast 33 CE-st lahkumist ega olnud ka vahepealsete sajandite jooksul söötmine vajalik. Ainult 20-is^th sajandil olid domestilised vaimsed sätted.

Unustage fakt, et selle uue arusaama jaoks pole tõendeid. Küsige endalt, kas see on isegi eemalt loogiline.

Lõigud 14 ja 15

Need lõigud räägivad valest arusaamast, mis „tõelistel kristlastel” oli enne Rutherfordi presidendiks olemise esimestel aastatel ja nende esimestel aastatel. Nad uskusid nelja lootust: kaks taevasse ja kaks maa peale. Tõsi, need valed arusaamad tulenesid inimeste spekulatsioonidest ja tõlgendustest, mis hõlmasid väljamõeldud antitüüpe. Millisesse segadusse satume, kui asetame inimtarkuse ja Pühakirjaga spekuleerimise Jumala Sõna tasemele.

Kas 20-30ndatel muutus midagi? Kas õppisime oma õppetunni? Kas spekulatiivsete antitüüpide kasutamisest loobuti? Kas ülestõusmislootuse uus arusaam tugines üksnes Pühakirjas tegelikult öeldule?

Nüüd õpetatakse meile, et tüübid ja antitüübid, mida Pühakiri ei leia, on valed ja ületavad kirjutatut. Need ei tohiks olla doktriini aluseks. (Vt Läheme kaugemale sellest, mis kirjutatud.) Arvestades seda, kas peaksime eeldama, et Rutherfordi juhitud tunnistajad jõudsid 30. aastail tõelise arusaamiseni ülestõusmislootusest - arusaamast, mida peame tänaseni -, mis ei põhine tüüpidel ja antitüüpidel ning metsikutel spekulatsioonidel, vaid tegelikel pühakirjakohtadel tõendid? Loe edasi.

Lõikes 16

Paraku näib, et juhtorgan on valmis ignoreerima oma käsku lükata tagasi inimeste väljamõeldud antitüübid, kui tegemist on tema enda kõige kallimate õpetustega. Seega väidavad nad, et alates 1923. aastast ilmnenud uued arusaamad olid hiilgavad “valgussähvatused”, mille Jeesus Kristus püha vaimu kaudu avaldas.

„Kuidas juhatas püha vaim Kristuse järgijaid mõistmisele, mida me täna hellitame? See juhtus järk-järgult, läbi vaimse valguse välkude. Juba 1923 juhtis Valvetorn tähelepanu taevaste püüdlusteta rühmale, kes elaksid maa peal Kristuse valitsemisajal. 1932-is arutas Vaatetorn Jonadabit (Jehonadab), kes kinnistas end Jumalaga võidetud Iisraeli kuninga Jehu juurde, et teda toetada sõjas valejumalate vastu. (2 Ki. 10: 15-17.) Artiklis öeldi, et tänapäeval oli mingi klass inimesi, kes olid sarnased Jonadabiga, lisades, et Jehoova viib selle klassi “läbi Armageddoni vaeva”, et siin maa peal elada. ” - par. 16

Niisiis, antitüüpiline Jonadabi klass, mis nägi ette kristlastest võitu, kes pole Jumala lapsed, oli Jeesuse Kristuse „vaimse valguse sähvatus”? Ilmselt välgatas Jeesus ka valgust, et kuus varjupaigalinnas oli ette nähtud selle teise kristlasena tuntud teise lamba nime päästmine. Ja selle tõestuseks on see, et Vahitorni ütleb nii.

Seega peame tagasi lükkama antitüübid, mida pühakirjas ei leidu, välja arvatud juhul, kui käsitatakse seda mitte teha. Lühidalt öeldes räägib Vaatorn, mitte Piibel, see, mis on tõsi ja mis vale. 

Lõige 17 ja lahter “Suur märk vabastusest”

Arvestades, et selle õpetuse toetamiseks pole ühtegi Pühakirja tõestust, peab juhtorgan püüdma tõendeid võluda ka muude vahenditega. Nende üks lemmik taktika on anekdoodid. Sel juhul võttis publik Rutherfordi jutu entusiastlikult vastu, nii et tema öeldu peab olema tõsi. Kui õpetust aktsepteerivate inimeste arv on tõend selle kohta, et see peab olema tõsi, siis peaksime kõik uskuma kolmainsusesse või võib-olla evolutsiooni või mõlemasse.

Mul on hea sõber, kes tavaliselt ei nõustuks kunagi anekdootlike tõenditega, kuid sellegipoolest võtab ta selle vastu. Ta räägib mulle oma vanaemast, kes oli üks neist inimestest, kes tundis kergendust, kui talle öeldi, et tal pole taevast lootust. See on tema jaoks tõend.

Usun kindlalt, et kristlaste üheainsa lootuse vastu on nii palju vastupanu, et enamik lihtsalt ei taha seda. Nad tahavad elada igavesti noorte, täiuslike inimestena. Kes seda ei tahaks? Kuid kui neile pakutakse võimalust „paremaks ülestõusmiseks”, on nende jaoks kõik: „Tänan Jehoovat, aga ei aitäh!” (Ta 11:35) Ma arvan, et neil pole isiklikult midagi muretseda - kuigi see on vaid arvamus. Lõppude lõpuks on tegemist ebaõiglaste ülestõusmisega. Nii et need ei kaota kaotust. Nad võivad pettuda, mõistes, et nad on kõigi teistega, ka ilma usuta, samas rühmas, kuid saavad sellest üle.

Sellegipoolest peaksime mõistma, et Rutherfordi publik oli eelistatud. Kõigepealt on teil segadus, mille tekitas eelmine nelja lootusega päästmise õpetus. Siis olid teil tõsised artiklid aastast 1923 edasi. Lõpuks tuli 1934. aastal kaheosaline artikkel, mis tutvustas teist lammaste õpetust. Kas kogu seda ettevalmistust arvesse võttes on ime, et emotsioonidest pakatav kokkutuleku platvormil toimetamine avaldaks kastis „Suurepärane märk kergendusest” kirjeldatud efekti? Rutherford tegi vaid selle, et see kõik kokku viis.

Sõna 1934-i maamärkide artikli kohta

Selles uuringus ei mainita 1934. aasta kaheosalist Vahitornit käsitlevat artiklit, mis avaldati selle aasta 1. ja 15. augusti numbrites. See on tähelepanuväärne, sest see kaheosaline sari pealkirjaga “Tema lahkus” on teise lamba doktriini nurgakivi. See artikkel tutvustas esimest korda seda „vaimse valguse säravat välku” Jehoova tunnistajate organisatsioonile. Selle nädala uuringus pannakse lugeja arvama, et alles 1935. aastal said Jehoova tunnistajad sellest „uuest tõest” teada. Ajalooline fakt on see, et nad teadsid sellest terve aasta varem. Rutherford ei selgitanud midagi uut, vaid kordas lihtsalt juba teadaolevat.

Veelgi tähelepanuväärsem on see, et artiklite ja väljaannete otsing, mis selgitab selle õpetuse tutvustamist Jehoova tunnistajatele, nimetab 1935. aastat alati märgiliseks aastaks ega mainita neid kahte eelmise aasta artiklit. Ei aita ka 1930. – 1985. Aasta WT võrdlusindeksisse minek. Jaotises Muud lambad -> Arutelu seda ei leidu. Isegi alamrubriigi Muu lammas -> Jehonadab all pole sellele viidatud. Samamoodi ei mainita jaotises Muud lambad -> Varjupaiga linn ühtegi artiklit aastal 1934. Need on siiski artikli peamised jutupunktid; peamised antitüübid, millel doktriin põhineb. Tegelikult põhineb doktriin ainult antitüüpidel. Johannese 10:16 või Ilmutuse 7: 9 ja ühegi maise ülestõusmise kohta rääkiva Pühakirja vahel ei ole pühakirjasidet. Kui neid oleks, korratakse seda ikka ja jälle igas artiklis, kus arutatakse nn maist lootust.

Nendele kahele vaatetornile viitamise näiline süstemaatiline vältimine on väga veider. See on nagu räägiks seadustest, mis põhinevad USA põhiseadusel, kuid ei mainita kunagi põhiseadust ennast.

Miks see kõik alguse saanud artikkel Jehoova tunnistajate mälust praktiliselt kustutatakse? Kas võib olla, et keegi, kes seda loeb, näeks, et Piiblil pole selle õpetuse jaoks mingit alust? Ma soovitan kõigil seda Internetist otsida. Siin on link: Laadige alla 1934i vaatetornide maht. Uuringu esimene osa on toodud lk 228. Jätk on leheküljel 244. Soovitan teil varuda aega selle lugemiseks. Otsustage selle õpetuse üle ise.

Pidage meeles, et see on lootus, mida me kuulutame. See on sõnum heast sõnumist, mille tunnistajad meile teadaolevalt levivad nelja maailma nurka. Kui see on unustatud lootus, tuleb raamatupidamine. (Ga 1: 8, 9)