Kas jagate Jehoova õiglustunnet?

[Saidist ws4 / 17 lk. 23 - juuni 19-25]

“Ma kuulutan Jehoova nime, ustavuse Jumalaks, kes pole kunagi ülekohtune.” - De 32: 3, 4.

Selle nädala Vahitorn õppimine kulgeb väga kenasti, kuni jõuame punktini 10. Lõigetes 1–9 käsitletakse Jehoova Jumala õigluse analüüsi, kasutades proovikiviks Nabothi ja tema perekonna mõrva. Inimstandardite järgi võib tunduda ebaõiglane, et Jehoova andis Ahabile armu pärast seda, kui too oli ennast alandanud. Sellest hoolimata ütleb meie usk meile, et Jehoova ei saa kunagi käituda ebaõiglaselt. Meid rahustab ka asjaolu, et Naboth ja tema perekond naasevad ülestõusmises kõigi silmis täielikult vabastatuna. Kui Ahab peaks ka tagasi pöörduma, kannab ta häbi selle pärast, mida ta tegi, teada kõigile, kellega ta kohtub, väga kaua.

Pole kahtlust, et mõni Jumala kohtulahend on väljaspool vaidlust. Me ei pruugi mõista kõiki nüansse ja tegureid, mis otsuseni viisid, ja see võib tunduda isegi ebaõiglane, kui vaadata piiratud nägemust, mis meil kui ebatäiuslikel inimestel on. Sellegipoolest on meie usk Jumala headusesse ja õigusesse kõik, mida me tegelikult peame, et tema otsuseid õigeteks tunnistada.

Olles pannud Jehoova tunnistajate ülemaailmse publiku selle eeldusega nõustuma, tegeleb artikli kirjutaja ühise tehnikaga, mida nimetatakse „söödaks ja vahetamiseks”. Oleme aktsepteerinud tõde, et Jehoova on õiglane ja et tema kohtuotsuste tarkus ületab meid sageli. See on sööt. Nüüd lüliti, nagu see on näidatud paragrahvis 10:

Kuidas te vastate, kui vanemad teha otsus, millest te ei saa aru või võib-olla ei nõustu? Näiteks mida teete, kui teie või keegi teie armastatud isik kaotab teenitud privileegi? Mis saab siis, kui teie abielukaaslane, poeg või tütar või lähedane sõber lahku lähevad ja te ei ole selle otsusega nõus? Mis siis, kui usute, et halastust laiendati ekslikult ka kurjategijale? Sellised olukorrad võivad proovile panna meie usu Jehoovasse ja tema organisatsioonilisse korraldusse.  Kuidas kaitseb alandlikkus teid sellise katse ees seistes? Mõelge kahel viisil. - par. 10

Jehoova lülitatakse võrrandist ja korraldusest välja ning isegi kohalikud vanemad, on sisse lülitatud. See paneb nad kohtuprotsessides tegelikult Jumalaga samale tasemele.

Mitte selleks, et nalja teha, vaid pigem rõhutada, kui ennekuulmatu see seisukoht on, rakendagem seda nii, nagu oleks see Pühakirjas kinnitatud. Võib-olla läheks see nii:

“Oo vanemate rikkuste ning tarkuse ja teadmiste sügavus! Kui väljapääsmatud on nende otsused ja kui kaugele ei jõua, on nende teede leidmine! ”(Ro 11: 33)

Naeruväärne, kas pole? Kuid see on mõte, mida artikkel propageerib, kui see meid manitseb "alandlikult ... tunnistama, et meil pole kõiki fakte"; "Ära tunda meie piirangud ja kohandada oma vaadet asjale"; „Olla alistuv ja kannatlik, kui ootame Jehoovat tõelise ebaõigluse parandamiseks.” - parool 11.

Idee on selles, et me ei saa teada kõiki fakte ja et me ei peaks rääkima isegi siis, kui teame. On tõsi, et me ei tea sageli kõiki fakte, kuid miks see nii on? Kas mitte sellepärast, et kõiki kohtuasju menetletakse salaja? Süüdistataval pole lubatud isegi toetajat tuua. Vaatlejaid ei lubata. Vana-Iisraelis käsitleti kohtuasju avalikult, linna väravate juures. Kristlikul ajal ütles Jeesus meile, et koguduse tasemeni jõudnud kohtuasjadega peaks tegelema kogu kogudus.

Puudub igasugune kirjalik alus suletud uste taga toimuvaks koosolekuks, kus süüdistatav seisab üksi oma kohtunike ees ja talle keelatakse perekonna ja sõprade toetus. (Vt siin täielikuks aruteluks.)

Mul on kahju. Tegelikult on. See on Jeesuse kohtuprotsess juudi kõrgema kohtu, Sanhedrini poolt.

Kuid kristlikus koguduses peaksid asjad olema teisiti. Jeesus ütles:

“Kui ta neid ei kuula, rääkige kogudusega. Kui ta ei kuula isegi kogudust, laske tal olla teile ainult rahvaste mehena ja maksukogujana. ”(Mt 18: 17)

Öeldes, et see tähendab tõesti „ainult kolme vanemat”, tuleb lisada tähendus, mida seal pole. Öeldes, et see viitab ainult isikliku iseloomuga pattudele, tähendab see ka tähenduse lisamist, mida seal lihtsalt pole.

Selle mõttekäigu iroonia - et me ei peaks vanemate otsuseid kahtluse alla seadma, sest me ei sea Jehoovat kahtluse alla - ilmneb selle sarja esimese artikli kaalumisel. See avaneb Aabrahami sõnadega, kui ta oli seades Jehoova otsuse kahtluse alla hävitada Soodoma ja Gomorra. Aabraham pidas läbirääkimisi linnade päästmise üle, kui neis leiduks vaid viiskümmend õiget meest. Selle kokkuleppe saanud, jätkas ta läbirääkimisi, kuni jõudis kümne õigemeelse meheni. Nagu selgus, ei õnnestunud leida isegi kümmet, kuid Jehoova ei noominud teda ülekuulamise eest. Piiblis on teisigi juhtumeid, kus Jumal on üles näidanud sarnast sallivust, kuid kui tegemist on organisatsioonis võimul olevate meestega, eeldatakse meilt vaikse aktsepteerimise ja passiivse alistumise ülesütlemist.

Kui nad lubaksid kogudusel täielikult osaleda seda mõjutavates kohtulahendites vastavalt Jeesuse juhistele, ei peaks nad avaldama selliseid artikleid ega muretsema inimeste vastu, kes nende vastu mässavad. Muidugi tähendaks see suure osa oma võimust ja võimust loobumist.

Silmakirjalikkuse ja andestamise juhtum

Neid kahte alamrubriiki koos vaadates on hea järele mõelda, mis nende taga on. Mis siin muret teeb?

Lõigetes 12–14 räägitakse Peetruse lugupeetud positsioonist esimese sajandi koguduses. Tema “Oli privileeg heade uudiste jagamine Corneliusega ”. Tema Oli abiks esimese sajandi juhtorgan otsuse tegemisel. ”  Oma rolli alahinnates (Peetrus oli tegelikult Jeesuse Kristuse poolt otse valitud apostlite juht) on siiski see, et Peetrust austasid ja austasid kõik ning tal oli privileegid koguduses - termin, mida ei leidu kristlikest pühakirjadest, kuid mis on laialt levinud JW.org väljaannetes.

Pärast Galatians 2: 11-14 välja pandud silmakirjalikkuse Peetruse seostamist lõpeb esimene alapealkiri järgmise küsimusega: “Kas Peter kaotaks hinnalised privileegid tema eksituse tõttu? ”  Põhjendus jätkub järgmise alapealkirja all „Ole andestav” ja kinnitan, et "Pühakirjas pole ühtegi viidet sellele, et ta oleks kaotanud oma privileegid."

Nendes lõikudes väljendatud peamine mure näib olevat „väärtuslike privileegide” võimaliku kaotamise pärast, kui keegi võimulolijatest eksiks või silmakirjalikult käituks.

Põhjendus jätkub:

Nii oli koguduse liikmetel võimalus andestamise kaudu jäljendada Jeesust ja tema isa. Tuleb loota, et keegi ei lasknud end ebatäiusliku mehe eksitusest komistada. ” - par. 17

Jah, loodame, et vana "veskikivi kaelas" mängu ei tule. (Mt 18: 6)

Siinkohal tuuakse välja see, et kui vanemad või isegi juhtorgan teevad vigu, mis põhjustavad meile haiget, on meil „võimalus Jeesust jäljendada ... andestust laiendades”.

Hea, teeme seda. Jeesus ütles:

„Pöörake endale tähelepanu. Kui teie vend paneb patu, noomige teda ja kui ta kahetseb anna talle andeks. ”(Lu 17: 3)

Esiteks ei peaks me ette heitma vanemaid ega juhtorganit, kui nad teevad pattu või, nagu meile väljaannetes meeldib öelda. "Tehke viga inimese ebatäiuslikkuse tõttu." Teiseks peame andestama kui toimub meeleparandus. Parandamatu patuse andestamine võimaldab tal lihtsalt patustamist jätkata. Oleme tegelikult patu ja eksituse ees silmad kinni.

Lõige 18 lõpeb nende sõnadega:

“Kui vend, kes teie vastu pattu teeb, jätkab vanemana teenimist või saab isegi täiendavaid privileege, kas te rõõmustate temaga koos? Teie valmisolek andestada võib hästi kajastada Jehoova seisukohta õiglusest. ” - par. 18

Ja jälle oleme tagasi kõigi oluliste "privileegide" juurde.

Ei saa jätta imestamata, mis on nende kahe viimase alamrubriigi taga. Kas jutt käib ainult kohalikest vanematest? Kas oleme viimastel aastatel näinud organisatsiooni kõrgeimatel tasanditel silmakirjalikkust? Kuna Internet on see, mis see on, ei kao varasemad patud. Peetruse silmakirjalikkus piirdus ühe juhtumiga ühes koguduses, kuid juhtorgani silmakirjalikkus, lubades New Yorgi Vahitorni Piibli ja Traktaatide Seltsil ühineda ÜROga vabaühenduse (NGO) liikmena, kestis kümme aastat. aastast 1992 - 2001. Kas selle silmakirjalikkuse paljastamise ajal oli meeleparandus? Mõni väidab, et see võis olla ka seetõttu, et me ei saa teada, mis suletud uste taga toimus. Kuid sel juhul võime olla kindlad, teades, et meelt ei parandatud. Kuidas? Uurides kirjalikud tõendid.

Organisatsioon üritas nende tegevust vabandada ja öelda, et liitumisreeglid lubasid neil seda teha 1991. aastal, kui nad esimest korda allkirjastatud avalduse esitasid. Kuid mingil hetkel pärast seda muutusid liikmeks saamise tingimused, mistõttu oli nende liikmetena jätkamine vastuvõetamatu; ja reegli muutumisest teada saades nad taganesid.

Ükski neist pole tõsi, nagu näitavad ÜRO tõendid, kuid käsitletava küsimuse jaoks pole see asjakohane. Asjakohane on nende seisukoht, et nad ei teinud valesti. Keegi ei kahetse ülekohut, kui seda pole. Siiani pole nad kunagi ühtegi rikkumist tunnistanud, mistõttu ei saa nende meelest kahetsemiseks mingit alust olla. Nad ei teinud midagi valesti.

Seetõttu, kas Luke 17: 3i rakendades on meil pühakirjalik alus neile andeks anda?

Nende peamine mure näib olevat võimalus "väärtuslike privileegide" kaotamiseks. (par. 16) Nad pole esimesed usujuhid, kes selle pärast muret tunnevad. (John 11: 48) See ülim mure, mis organisatsioonis eksisteerib oma privileegide hoidmise pärast, on kõige kõnekam. “Su südame küllusest räägib suu.” (Mt 12: 34)

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.