Aarded jumalasõnast - kas teenite Jehoovat pidevalt?

Daniel 6: 7-10: Daniel riskis oma eluga, et pidevalt Jehoova teenida. (w06 11 / 1 24 para 12)

Veelkord näeme kristliku koguduse mitte-pühakirjalikku jaotust kaheks osaks. See tsiteerib tõendina Ilmutust 5: 8 ja Ilmutust 8: 4. Need pühakirjad mainivad siiski mõlematpüha'kreeka keelest'hagion' mis tähendab 'erinev' või "eraldama '. Kõik tõelised kristlased peaksid olema 'erinev' maailmast ja on 'eraldama ' kuna Jumal tõmbas neid, on nad selles mõttes kõik püha. (John 6: 44).

Daniel 6: 16,20: kuningas Darius märkis Danieli lähedasi suhteid Jehoovaga (w03 9 / 15 15 para 2)

Viites viidatakse Daniel 9: 20-23, mis näitab, et Daniel oli keegi, keda Jehoova pidas 'väga soovitav' ja 'mees, keda väga armastas'. Heebrea sõna on 'ha'mu'do'wt [tugev heebrea 2550] ja tähendab 'väga armastatud'alatesihaldama'"naudi '.

Organisatsiooni õpetuste kohaselt mainiti seda ustavat heebrea keelt konkreetselt kui 'väga soovitav' Jumala poolt, ei ole uues asjade süsteemis üks maa uutest valitsejatest. Organisatsiooni andmetel on aga inimesed, nagu praegune juhtorgan, selle uue maa valitsejad. Sellest järeldub, et need on Jumala jaoks ihaldusväärsemad kui Taaniel. Hesekieli 14:20, samuti viites, räägib Taanieli õiglusest. Ta oli eetiline mees. Kas Issanda karja eksitamine oleks õiglane või eetiline?

Video näituse 11 CLAM-i koosolekultth-17th September pealkirjaga „Organisatsiooni saavutused” esitati eksitavalt. Kuidas nii? Mittetehnilisele publikule võib neile kergesti jääda mulje, et „kaugtöö”, „mobiilne e-post”, „ühekordne sisselogimine”, „üks domeen” vahendite pakkumine oli organisatsiooni enda välja töötatud tehnoloogia (pärast juhtorgan!) sujuvamaks ja ühtlustamiseks tehtud arvutitööd ning olid organisatsioonile ainuomased. Ei ole mainitud, et nad oleksid nende täiustuste hõlbustamiseks kasutanud organisatsiooni väljastpoolt kättesaadavaid uusi tehnoloogiaid. Need, kes töötavad ilmalikult, eriti suuremates ettevõtetes, kuid isegi paljudes väikestes ettevõtetes, teavad, et need rajatised on tavalised ja neid käsitletakse pigem vajaduse kui millegi erandina. Kas sellise valeandmete või „alternatiivsete faktide” edastamine on eetiline? Võiksime esitada palju sarnaseid läikivaid valeandmeid. Laseme lugejal otsustada.

Daniel 4: 10-11, 20-22: Mida kujutas Nebuchadnezzari unenäos asuv tohutu puu? (w07 9 / 1 18 para 5)

Eelotsusetaotluse teine ​​lause "kuna valitsemine ulatus" kuni maa lõpuni ", peab puu tähendama midagi kaugelt suuremat." Miks? Kui loeme kogu Taanieli neljandat peatükki, näeme, et unenägu rõhutas Nebukadnetsarile, et ta on kuningas ainult Jehoova Jumala loal. Miks on vajatähendavad midagi kaugelt suuremat'? Sel ajal ulatus Neo-Babüloonia impeerium maa teadaolevate otste lähedale. Seetõttu oli see kõik võimas "maa ääreni" oli olukorrast hea kokkuvõte. Seda arusaama kinnitab Daniel 4: 22, kus Daniel väidab, et Nebukadnetsari valitsemine läks "maa ääreni". Kust tuleb link Jehoova suveräänsusega? Daniel 4: 17,32 said need sündmused aset, "eesmärgiga, et elavad inimesed teaksid, et Kõigekõrgem on inimkonna kuningriik ja et see, kellele ta tahab, annab ta selle".  Niisiis, selle unistuse täitmiseks pole mingit kirjalikku ega loogilist vajadust "tähenda midagi suuremat" ega oma 'kaks täitumist'.

Samuti peame küsima, et kas sellel unel on tõepoolest kaks teostust, miks peaks Jehoova oma suveräänsust esindama patuse ja uhke paganliku kuninga eeskuju, keda ta kavatses karistada? Sellel pole mingit mõtet. Millal karistas Jehoova ennast ja oma suveräänsust inimkonna üle? Ja miks? Või on see järjekordne, pannes tüübi / antitüübi sinna, kuhu organisatsioon seda soovib, mitte sinna, kus see on olemas pühakirja järgi? Miks peaks Jehoova suveräänsus nõudma õppetundi, et Jehoova on kõrgeim valitseja ja teised valitsejad valitsevad ainult tema loal? Muidugi on see mõte naeruväärne. Nii leiame taas ühe teise antitüübi, mis ei kannata kontrolli all. Pühakirjas kehtib ainult üks täitmine ja see, mis on selgelt näidatud Taanieli 4:24, mida kohaldatakse Nebukadnetsari suhtes Taanieli enda sõnade kohaselt.

Alternatiivsed olulisemad punktid:

Daniel 5: 2,3 annab tunnistust sellest, et Taanieli raamat kirjutati kirjeldatud sündmustega samal ajal ja kohas, kus need aset leidsid. Tsitaat kantsli kommentaarist[1] (sugugi mitte ainus allikas) nendes salmides ütleb:naiste kohalolek Babüloonia pidudel ei olnud nii haruldane kui mujal Idas, nagu õpime nineviitide jäänustest. Kindlasti mainib Quintus Curtius seda seoses Aleksandri visiidiga Babülooniasse (s 1). Kuid kas hämar juut teadis seda tõenäoliselt Palestiinas? Teises vanuses kirjutaval inimesel on nendes küsimustes väga raske täpselt kinni pidada. ”

Daniel 5: 25-28: Kuidas jõudis Daniel tõlgendusele, mis talletati Mene, Mene, Tekel ja Parsin?

Mene pärineb verbist menah (Heebrea manah; Babüloonia manu). 'Manah'[Tugev heebrea 4487] tähendab loendama, arvestama, nummerdama, määrama, ütlema, määrama, ette valmistama.

Teqel, pärineb kahest juurest: esimene, teqal, "Kaaluma" ja teine, qal, "Olla kerge või ihaldav" (heebrea qalal; Babüloonia qalalu).

Perec (Või parcin) pärineb ka kahest juurest: esiteks, perac, “Jagama” (heebrea parajad or parash; Babüloonia parasu) ja teine ​​õige nime tähistamiseks Parac, “Pärsia”.

Neid tähendusi kasutades on Taanieli tõlgendus mõistlik ning seda õigustab täielikult kontekst ja kasutatav keel. Kui algtekst oli babüloonia keeles, olid märgid mitmetähenduslikud; kui nad oleksid aramea keeles, kirjutataks ainult kaashäälikud ja seega oleks lugemine kaheldav. Mõlemal juhul oli kiri nähtav, kuid loetamatu, välja arvatud Taanieli poolt Jumala abiga. Belshazzar nõustus Taanieli tõlgendusega ja ülejäänud kirjeldus näitab, et märkide tõlgendamine oli mõistlik ja veenev, kui need olid tehtud.

Treenige neid pidevalt Jehoova teenimiseks

See punkt on seotud jutlustamisega, justkui see, mis hoiab kedagi Jehoovat teenimas.

  • Selles eiratakse kristlikke omadusi ja Jumala armastust ning seda, mis on õige.
  • Selles eiratakse õpilaste julgustamist Piibli paremate tundmiste omandamiseks isiklike piibliuurimiste ja nende üle mediteerimise kaudu.
  • Selles eiratakse suhteid Jehoova kui nende isaga ning suhteid Kristusega kui nende vahendaja ja päästevahenditega.

Kõik need on üliolulised, kui keegi soovib pidevalt teenida Jehoovat ja Jeesust Kristust. Kuid näib, et organisatsiooni arvates on ainus viis tagada, et keegi Jehoova teeniks, on saada nad rutiiniks, koputada regulaarselt tühjade kodude ustele ja olla efektiivne kirjanduse paigutamisel.

Koguduse raamatuõpetus (kr peatükk 18 para 9-20)

"Juhtorgan, ta räägib kahvliharuga!" Ta ütleb "meid ei pea andmisele sundima." Siis ta ütleb:Miks me oleme nii nõus andma? ' - prod, prod, prod.

If "meid ei pea sundima andma" miks siis seda teemat enam arutada?

Lõige 10: „Tõeline kristlane pole vastumeelne ega sunnitud andja. Pigem annab, sest on oma südames otsustanud seda teha. [Siiamaani on kõik korras.] See tähendab, et ta annab pärast seda, kui on kaalunud vajaduse ja kuidas ta suudab selle täita. ”  Kindlasti peaks olema 'kas ta saab täita või osaliselt täita see '. Lõike lugemine kohustab lugejat täitma kõiki organisatsiooni rahanduses leiduvaid vajadusi, mitte panustama, kui nad tahavad ja kui suudavad. Nende avaldus on 2 Corinthians 9: 7 kavatsuse täielik rikkumine. Nad muudavad organisatsiooni ka Jumalaga sünonüümiks, mis on nende sõnul väga ohtlik pretsedent "teeme vabatahtlikke sissemakseid, sest armastame Jehoovat" sest kaastööd lähevad organisatsioonile, mitte Jehoovale.

Lõige 11: taaskord pühakirja vääral kohaldamisel. Seekord kr raamat tsiteerib 2nd Korintlastele 8: 12-15, et toetada Jehoovale andmist [nad tähendavad tegelikult organisatsiooni] vastavalt sellele, kuidas me oma õnnistusi hindame. Pühakiri räägib siiski materiaalsete asjade otsesest andmisest abivajavatele kaasvendadele, mitte organisatsioonidele ja vendadele, kes nälja ja raskete majandusolude tõttu vaevavad, mitte heategevusorganisatsiooniks maskeerunud omandirikast organisatsioonist.

Lõige 12 näitab taas täielikku eelarvamust jutlustamise kasuks. See tähendab, et me ei saa Jeesust Kristust armastada, kui me seda ei tee.kõik [julge meie oma] meie võimuses'kasutada kõiki "meie aeg, energia ja materiaalsed ressursid kuningriigi jutlustamise edendamiseks".

Kuid 'Jeesuse' sõna '' et saaksime seda jälgida, oleks palju enamat kui lihtsalt jutlustamine. Aga Matthew 6: 2-4? Miks nad ei propageeri armuande? Kas võib olla, et enamikul tunnistajatest on vähe vahendeid, nii et kui nad tegeleksid heategevuslike töödega, võib organisatsioonile jääda väheks.

Lõige 16 kinnitab, et organisatsioon tuletab meile meelde või soovitab meid igal aastal Vahitorn artikkel, kuidas organisatsioonile annetada. Miks mitte asendada iga-aastane artikkel lühikese märkusega, öeldes: „Need, kes soovivad organisatsiooni kuidagi toetada, võivad lisateabe saamiseks pöörduda kohaliku Peeteli rahandusministeeriumi poole?” Kui Jehoova nende tööd tõepoolest õnnistab, oleks see hea test selle kinnitamiseks.

Kuhu jäävad meie annetused? Märkate, et ainult ühte väikest osa paljudest sihtkohtadest võiks pidada heategevuslikuks, katastroofiabi oma. Analüüsime selle töö tegelikkust, kui see on tulevases CLAMis kajastatud. Selles etapis piisab, kui öelda, et see on vaid väga väike osa kulutustest ja et erinevalt koguduse raamatupidamise aruandest ja ringkonnakogu aruannete aruandest (mis näib olevat alati defitsiidis!), Ei avalda organisatsioon raamatupidamist aruanne oma globaalse, haru või riigi finantstegevuse, sealhulgas piirkondlike konventsioonide kohta. Miks mitte?

_____________________________________________________________________

[1] http://biblehub.com/daniel/5-2.htm

Tadua

Tadua artiklid.
    6
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x