"Kui teate neid asju, olete õnnelikud, kui teete neid"

"Minu toit on täita tema tahtmist, kes mind saatis, ja lõpetada tema töö." - Johannese 4:34.

 [Alates ws 9 / 18 lk. 3 - oktoober 29 - november 4]

Artikli pealkiri on pärit John 13ilt: 17, kuid nagu tavaliselt, pööratakse pühakirja kontekstile väga vähe tähelepanu. Kontekst näitab, et Jeesus oli just jüngrite jalgu pesnud ja õpetanud kogu alandlikkuse õppetunni. Tunni lõpetas ta sellega, et julgustas neid üles näitama ühesugust alandlikku suhtumist üksteisesse ja teistesse. Seejärel lõpetas ta öeldes: "Kui te teate neid asju, olete õnnelik, kui te neid teete".

Seetõttu võime mõistlikult järeldada, et see, mis meid õnnelikuks teeks, on see, nagu Paulus kirjutas roomlastes 12: 3, et „mitte mõelda rohkem iseendale, kui on vaja mõelda; vaid mõelda nii, et oleks mõistust, igaüks, nagu Jumal, on talle jaganud usu mõõtme. ”

Lõige 2 avaneb, öeldes:

Kui tahame teha ustavateks oma eeskujud, peame seda tegema  uurida, mida nad tegid, mis tõi soovitud tulemusi. Kuidas nad saavutasid sõpruse jumalaga, nautisid tema heakskiitu ja omandasid jõu oma tahte täitmiseks? Selline uurimine on oluline osa meie vaimsest toitumisest.

Selle lõigu viimane lause ei juhi tähelepanu mitte neile eeskujudele ja mitte Jeesusele Kristusele, vaid pigem organisatsioonile. Kui peaksite kahtlema, et nad tahavad, et me näeksime nende sõnu ja kirjutisi kui „olulist osa meie toidust”, peate arvestama ainult nende järgmiste sõnadega.

Vaimne toit, rohkem kui lihtsalt teave (Par.3-7)

Lõikes 3 on öeldud, et „Me saame läbi palju häid nõuandeid ja koolitusi

• Piibel,
• meie kristlikud väljaanded,
• meie veebisaidid,
• JW ringhääling,
• ja meie koosolekud ja assambleed. ”

Jah, kuna Piibel on heade nõuannete, koolituse ja vaimse toidu allikas, kuid ülejäänud nelja allika lisamiseks peaksime tagama, et need ei oleks kunagi Piibliga vastuolus; muidu võib nende “toit” olla tegelikult mürgine. Kuidas saame selliseid asju hinnata?

Näiteks uurin selle artikli kirjutamise ajal tõendeid sündmuste kohta, mis toimusid Jeesuse tõrjumise ja surma ajal. Keskendudes maavärina arvele, on väljaspool organisatsiooni väljaandeid saadaval oleva materjali hulk enam kui kõik minu ootused ületanud. Seevastu kõik, mida WT raamatukogust leidsin selle teema kohta 1950. aastast, oli üks artikkel „Lugejate küsimused”, kus nad selgitavad pühade võimalikku ülestõusmist; ja teises artiklis mööduv mainimine Phlegoni maavärina kohta.

Organisatsiooni väide, et nad pakuvad vaimset toitu (teavet) õigel ajal ja arvukalt, kõlab seetõttu üsna õõnsalt mitte ainult selle näite, vaid peaaegu kõigi artiklite kohta. Kuid juhtorgan oleks lasknud meil tagasi lükata kõik muud piibliuuringute allikad, mis on valereligiooni poolt rikutud, oodates samas, et võtaksime kõik, mida nad kirjutavad, usaldusväärseks ja tõeseks. Organisatsiooni ajaloo tõendid lihtsalt ei toeta sellist järeldust.

Seejärel tsiteerib lõige 3 John 4i teemakirja: 34 ütleb:Mida veel kaasatakse? Jeesus ütles: „Minu toit on täita mind, kes mind on saatnud, tema tahtmist täita ja oma töö lõpetada“. Kas Jeesus lõpetas selle töö? Pühakirjade kohaselt John 19: 30 registreerib: “Jeesus ütles:“ See on tehtud! ”Ja, pead kallutades, andis ta oma vaimu üles. Soov täita oma isa tahet motiveeris teda või toitis teda, andes talle energiat jätkamiseks, kuid kas seda saab tõesti nimetada vaimseks toiduks? Vaimne toit on meie meelest tavaliselt seotud meie usuliste veendumustega. Siin kasutab WT artikkel seda, et Jeesus täitis psühholoogilise vajaduse.

Lisaks tegi Jeesus oma töö ära. Seetõttu kuidas neid Jeesuse isiklikke tundeid tänapäeval rakendada?

Organisatsioon leiab võimaluse, kui ta ütleb järgmises lõigus “Mitu korda olete käinud koosolekul, kus väliteenistus pole just teie parim - ainult selleks, et lõpetada selle päeva värskendamine ja kosumine? ”(Par.4). Seetõttu viitab see loogiliselt psühholoogilise vajaduse täitmisele, mitte usulise veendumise tugevdamisele. Kuid enamikul tunnistajatest on psühholoogiline vajadus minna tunnistajaks. Mitte minu kogemuse järgi, kindlasti juhul, kui see tuleneb FOG-tegurist (hirmukohustuse süü).

Paragrahvi 5 kogu sõnastus on mõeldud lugejale vihjamiseks, et lõigus 4 kuulutatud jutlus on see, millele Jeesus viitas John 13: 17. See tähendab, et kui me jutlustame, jutlustame, jutlustame, siis oleme “Jumaliku juhendamise praktikas rakendamine [mis] on põhimõtteliselt see, mida tarkus tähendab ”, ja seetõttu oleme õnnelikud, sest teeme seda, mida Jumal tahab.

Nagu näitasime oma sissejuhatuses pühakirjaliselt, on see selle pühakirja väär kohaldamine. Nii et kui järgmine lause ütleb:Jüngrite õnn jääks püsima, kui nad teeksid edasi seda, mida Jeesus neid käskis teha ”, näeme, et nende õnn tuleneb alandliku käitumise eelistest. Alandlikkus oli see teema, mida Jeesus oli arutanud ja näidanud, mitte jutlustamine, mida see artikkel rõhutab.

Lihtsalt selleks, et meid rohkem segi ajada, pärast mainitud pühakirjade kohaldamist psühholoogilise vajaduse järele jutlustada, muudab see 7-i lõigus järsult hasarti, et tegelikult arutada alandlikkust, mida tõime esile Johannes 13i pühakirjade tõelise sõnumina: 17. See ütleb "Mõelgem mõnele erinevale olukorrale, kus meie alandlikkus võidakse proovile panna, ja vaatame, kuidas sarnased väljakutsed vanade ustavate vastu pidasid ”. Artikkel soovitab mõelda, kuidas saaksime järgmisi punkte rakendada ja seejärel seda isiklikult teha. Tehkem seda.

Vaadake neid võrdsetena (Par.8-11)

Järgmisena tuletatakse meile meelde 1 Timothy 2: 4, kus öeldakse, et “tuleks igasugu inimesi päästa ja nad peaksid saama tõest täpse teadmise.” Siis väidab 8, et Paulus tegi “mitte piirata oma jõupingutusi juudi rahvaga ” kes juba tundsid Jumalat, aga rääkisid kaneed, kes kummardasid teisi jumalusi ”. See on natuke alahinnatud. Kristus valis ta konkreetselt paganate tunnistajaks, nagu näitab Apostlite teod 9:15. Paulusest rääkides ütles Jeesus Ananiasele nägemuses: "See mees on minu jaoks valitud anum, mis kannab oma nime nii rahvastele kui ka Iisraeli kuningatele ja poegadele". (Vt ka Roomlastele 15: 15–16.) Kui paragrahv (8) väidab:Teiste jumaluste kummardajatelt saadud vastused panid proovile tema alandlikkuse sügavuse ” see on ebasiiras. Pange proovile tema kannatlikkus või usk ja julgus, aga alandlikkus? Piiblikirjutuses, näiteks Apostlite tegude raamatus, pole selle kohta mingeid tõendeid. Teda ei registreerita kunagi selles, et ta palub end paganate jutlustamiseks tagasi õiglaste juutide jutlustamise juurde. Samuti ei tõsta ta kunagi juutide kristlasi paganate pöördunute kohale.

Vastupidi, ta andis juudi kristlastele palju nõuandeid paganate aktsepteerimisel kaaskristlastena ega nõudnud, et nad järgiksid mosaiikiseaduse paljusid nõudeid. Näiteks roomlastes 2: 11 kirjutas ta: “Sest jumalaga pole mingit osalust.” Efeslastele 3: 6 tuletas ta meelde varakristlasi “nimelt seda, et rahvaste inimesed peaksid olema ühised pärijad ja kaasliikmed. keha ja osavõtjad koos meiega lubadusest, mis on seotud Kristuse Jeesusega heade uudiste kaudu ”

Kas mõni sellest pühakirjast kõlab nagu Paulus pettunud ja vajas paganatele jutlustamiseks alandlikkust? Kui midagi, nõudis ta tõenäolisemalt alandlikkust, et suhelda oma juudi kristlastega, kes üritasid sageli paganausulistele kristlastele korrata Moskva seaduse nüüd mittevajalikke nõudeid, millest nad vabastati. (Näiteks ümberlõikamine ja erinevad paastud, pidustused ja toitumine) (Vt 1 Corinthians 7: 19-20, roomlased 14: 1-6.)

Paragrahvides 9 ja 10 lubatakse seejärel organisatsiooni lemmiktegevus: spekuleeritakse piiblitegelaste motiivide ja mõtlemise üle, et proovida kahtlast seisukohta tuua. Selle nädala spekulatsioonid hõlmavad seda, miks Paulus ja Barnabas parandasid Apostlite tegude 14: 14–15 fikseeritud Lükoonia arvamust, et nad olid Zeus ja Hermes. Lõikes 10 esitatud küsimus on: "Mis mõttes võiksid Paulus ja Barnabas pidada end Lycaonia rahva võrdseks?" Miks moodustada selline küsimus? Asja tõde on kindlasti palju lihtsam. Paulus ise andis täpse vastuse küsimusele, miks „ütles Paulus lükoonialastele, et nad on ebatäiuslikud mehed nagu nad”. Heebrea keeles 13: 18 kirjutas ta: "Kandke meie eest palvet, sest me usume, et meil on aus südametunnistus, kuna soovime käituda kõiges ausalt". Lubada lükaoonlastel uskuda, et tema (Paulus) ja Barnabas olid pigem jumalad kui ebatäiuslikud inimesed, nagu rahvamass oleks olnud ebaaus. Seetõttu poleks see mitte ainult eksinud, vaid ka hiljem mõjutanud halvasti kristlikku mainet, kui inimesed asja tõest aru saavad. See oleks põhjustanud usalduse puudumise Pauluse ülejäänud sõnumi suhtes.

Nagu ka tänapäeval, põhjustab juhtorgani ja organisatsiooni tõe, aususe ja avatuse puudumine selliste probleemide osas nagu laste seksuaalne kuritarvitamine või kuningriigisaalide müügiga seotud rahalised hädad - see kõik loob usalduse ülejäänud osapoolte suhtes. nende sõnum. Kuna me arutame eeskujusid, kuidas oleks juhtorganiga, kes jäljendaks siin Pauluse ja Barnabase eeskuju.

Selle teema palju parem rakendamine “vaata teisi võrdsetena”Ei tähendaks see, et juhtorganile, ringkonnaülevaatajatele, vanematele ja teerajajatele ei antaks usku ja erilist tunnustust, mida paljud ihkavad (ja mõnikord nõuavad). Kuna ka nemad on inimestel samasuguste puudega nagu sina (Aktid 14: 15), siis peaksime kindlasti mitte võtke kõike, mida nad räägivad tõena, järgimata kõigepealt Beroelaste eeskuju, kes „uurisid hoolikalt Pühakirja iga päev, kas need asjad on nii”. (Tegutseb 17: 11)

Palvetage teiste eest nime nimel (Par.12-13)

See osa on Vaatetornide väljaannetes haruldane teema: seda julgustatakse teiste eest eraviisiliselt palvetama. Filipiinide 2: 3-4 näitab selgelt, et meil peaks alati olema mis tahes toiminguga tegelemiseks õiged motiivid, näiteks teiste eest palvetamine, öeldes, et „ärge tehke midagi vastuolulisuse või egoismi kaudu, kuid mõistuse mõistlikkusega, arvestades, et teised on paremad” TEIE poole, hoides silma peal, mitte isiklikes huvides ainult enda, vaid ka teiste huvides. "

Palvetada kellegi eest, nagu tegi Epaphras Koloslastele 4:12, peab olema selline, nagu paragrahv soovitab. "Epaphras tundis vendi hästi ja ta hoolitses nende eest sügavalt “. See on võti. Kui me kedagi isiklikult ei tunne ja tema eest hoolitseme, on keeruline tunda neid piisavalt, et nende eest palvetada. Nii et lõigu 12 ettepanek, mida me palvetame JW.org veebisaidil mainitud inimeste eest, ei vasta nendele põhipunktidele Epaphrase kohta ja selle kohta, miks ta palvetati. Kokkuvõtlikult peame ütlema, et käituge nii, nagu Epaphras tegutses, kuid mitte nii, nagu lõik 12 soovitab.

Lisaks asjade keeruliseks muutmiseks on selle teema all arutlemata valdkond ka Jeesuse manitsus, mille eesmärk oli: "Armastage jätkuvalt oma vaenlasi ja palvetage neid, kes teid taga kiusavad" (Matthew 5: 44). See lõik näitab, et tõelise armastuse näitamine teiste vastu ulatub kaugemale neist, mis meile meeldivad, seostuvad või omavad samu uskumusi kui meie ise.

Kuulake kiiresti (Par.14-15)

Lõige 14 julgustabTeine ala, mis näitab meie alandlikkuse sügavust, on meie valmisolek inimesi kuulda võtta. James 1: 19 ütleb, et meil peaks olema kiire kuulamine. Kui me näeme teisi ülemusena, oleme valmis kuulama, kui teised üritavad meid aidata või meiega midagi jagada. Kui aga “kuulge inimesi välja ” see ei tähenda tingimata seda, et me oleme alandlikud või näeme teisi kui kõrgemaid. Pigem võiksime olla kannatamatud või kuuldavad, kuid mitte tõeliselt kuulavad, kuna tahame, et nad lõpetaksid, nii et meil oleks oma sõnaõigus. See näitaks alandlikkuse puudumist, vastupidist õigele suhtumisele.

James 1: 19 ütleb täielikult: „Teage seda, mu armsad vennad. Iga mees peab kuulmise osas olema kiire, rääkimine aeglane, viha aeglane; ”See teeb selgeks, et alandlikkuse kvaliteedi edukaks näitamiseks on oluline meie suhtumine. See ei tähenda kellegi ärakuulamist, vaid pigem tõelist kuulmist, mida keegi ütleb või soovitab, mis aitaks meil rääkida või vihastada aeglaselt, sest tahame neid mõista.

Võib-olla näeb Jehoova minu vaeva (Par.16-17)

Need lõigud käsitlevad seda, kuidas Taaveti alandlikkus võimaldas tal füüsiliste või verbaalsete rünnakute ajal enesekontrolli näidata. Nagu artiklis öeldakse “Ka meie võime rünnaku ajal palvetada. Jehoova annab vastuseks oma püha vaimu, mis aitab meil taluda ”(Par.16). Seejärel küsitakse järgmiselt:Kas suudate mõelda olukorrale, kus peate end vaoshoitama või andestama põhjendamatult vaenulikkuse?"

Seda punkti tõsisemalt arutades tuleb meil tegutseda vaoshoitult ja / või andestada vabalt põhjendamatu vaenulikkus või isegi ebakirjanduslik varjamine. See toimuks siiski tasakaalustatult. Pole mingit pühakirjakohustust hoiduda rääkimisest, kui keegi kuritarvitab meid või meie pereliiget või paneb toime kuritegusid või valusaid füüsilisi või psühholoogilisi rünnakuid meie või meie lähedaste vastu.

Tarkus on kõige olulisem (Par.18)

Vanasõnad 4: 7 tuletab meile meelde: „Tarkus on peamine asi. Omandage tarkust; ja kõige sellega, mida omandad, omanda mõistmine ”. Kui me mõistame midagi hästi, suudame seda paremini tarkuse abil paremini kasutada ja paremini rakendada. Sel juhul peame pühakirju mitte ainult rakendama, vaid ka ostma neid mõistma, et saaksime neid õigesti rakendada. See võtab aega ja rasket tööd, kuid kokkuvõttes on seda väärt.

Nagu võib Matthew 7i loetud pühakirjade: 21-23 kohaldamine meile selgeks teha, ei ole mõttekas omada võimsaid veebisaitide teoseid ja miljoneid kirjandusteoseid, kui nende üksuste sisu on osaliselt vale. Peame kõik tagama, et mõistame pühakirjadest selgelt ja õigesti, et kogu kogutud ja avaldatud materjal oleks meie teadmiste kohaselt tõene.

"Selle, mis me teame, et olla tõsi, rakendamine võtab aega ja nõuab kannatlikkust, kuid see on alandlikkuse märk, mis viib õnneni nüüd ja igavesti ”.

Kokkuvõtteks andkem endast parim, et näidata alandlikkust vastavalt John 13: 17 kontekstile ja mitte vastavalt sellele WT artiklile.

Tadua

Tadua artiklid.