VIDEO LÜLITAMINE

Tere, minu nimi on Meleti Vivlon. Ja see on kolmas meie professor Jehoova tunnistajate ajaloos tehtud videoseerias, mille esitas ajalooprofessor James Penton. Kui te pole veel teadlik sellest, kes ta on, on ta autor Jehoova tunnistajate ajalukku, mis on tuntud Apokalüpsis viibis, Jehoova tunnistajate lugu, nüüd juba kolmandas väljaandes, teadustöö, hästi uuritud ja väärt lugemist. Viimasel ajal on Jim välja tulnud Jehoova tunnistajad ja kolmas Reich. Jehoova tunnistajad kasutavad sageli Hitleri ajal kannatanud sakslaste - tunnistajate - ajalugu nende mainekujunduse tugevdamiseks. Kuid tegelikkus, ajalugu, mis tegelikult juhtus, ja see, mis selle aja jooksul tegelikult toimus, pole päris selline, nagu nad tahaksid, et me seda arvaksime. Nii et see on ka väga huvitav raamat, mida lugeda.

Kuid täna ei hakka me neid asju arutama. Täna arutame Nathan Knorr ja Fred Franzi presidendiametit. Kui Rutherford 1940. aastate keskel suri, võttis Nathan Knorr selle üle ja asjad muutusid. Muutusid mitmed asjad, näiteks tekkis lahkumisprotsess. See ei olnud kohtunik Rutherfordi käe all. Moraalse ranguse ajastu kehtestas ka Knorr. Franzi juhtimisel kui peateoloogil oli meil veel rohkem ebaõnnestunud ennustusi kui Rutherfordi ajal. Me hindasime pidevalt, mis see põlvkond on, ja meil oli 1975. Ja ma arvan, et on ohutu öelda, et praeguse kultusetaolise organisatsiooni seemned külvati neil aastatel. Noh, seal on palju muud. Ja ma ei hakka sellesse süvenema, sest sellepärast Jim räägib. Nii et ilma pikema jututa esitlen teile, James Penton.

Tere, sõbrad. Täna tahan teiega rääkida veel ühest aspektist Jehoova tunnistajate ajaloos, millest laiem avalikkus üldiselt ei tea. Ma tahan käsitleda eriti selle liikumise ajalugu alates 1942. aastast. Sest just 1942. aasta jaanuaris suri vahitornide seltsi teine ​​president ja Jehoova tunnistajaid kontrollinud mees kohtunik Joseph Franklin Rutherford. Ja tema asemele asus Vahitorni Seltsi kolmas president Nathan Homer, Knorr. Kuid Knorr oli ainult üks inimene Jehoova tunnistajate juhtimises ajavahemikul, millest ma tahan teiega rääkida.

Esiteks peaksin siiski midagi Knorr'i kohta ütlema. Milline ta oli?

Noh, Knorr oli üksikisik, kes oli mõnes mõttes palju taktitundelisem kui kohtunik Rutherford, ja ta alandas rünnakuid muudele üksustele, nagu religioon ja poliitika ning kaubandus.  

Kuid ta säilitas teatud vaenu religiooni, see tähendab teiste religioonide ja poliitika suhtes. Kuid ta alandas eriti rünnakuid kaubanduse vastu, sest mees oli ilmselt alati soovinud olla inimene Ameerika majandussüsteemis, kui poleks olnud asjaolu, et ta oli religioosse organisatsiooni juht. Mõnes mõttes oli ta palju parem president kui Rutherford. Ta oskas palju osavamalt korraldada Jehoova tunnistajatena tuntud liikumist.

Nagu ma olen öelnud, vähendas ta rünnakuid ühiskonna teiste üksuste vastu ja tal olid teatud võimed.

Kõige olulisemad neist olid number üks, misjonikooli loomine, Gileadi misjonikool New Yorgi osariigis. Ja teiseks, ta oli see mees, kes korraldas suuri kokkutulekuid, mida Jehoova tunnistajad pidid korraldama. Alates sõjast pärast 1946. aastat oli teine ​​maailmasõda lõppenud ja kuni 1950. aastateni toimusid need toredad konventsioonid sellistes kohtades nagu Cleveland (Ohio) ja Nürnberg Saksamaal ning Jehoova tunnistajate jaoks oli see eriti oluline Saksamaal Nürnbergis sest muidugi oli see koht, mida Hitler oli kasutanud kõigi oma Saksamaa kohta tehtud deklaratsioonide tegemiseks ja selle kohta, mida tema valitsus kavatseb teha, et vabaneda kõigist, kes talle vastu seisavad, ja vabaneda eelkõige Euroopa juudi rahvast.

Ja tunnistajad, Jehoova tunnistajad, olid Saksamaa ainus organiseeritud religioon, mis seisis Adolf Hitleri vastu. Ja seda nad ka tegid, hoolimata sellest, et Vahitornide Seltsi teine ​​president oli üritanud tunnistajaid natsidega innustada. Ja kui natsidel seda poleks, läksid nad natsismi paljastamisele ja natsismi vastu seisukohale. Ja üks positiivsemaid asju Jehoova tunnistajate juures oli see, et nad võtsid selle seisukoha natsismi vastu. Ja kuna enamik neist olid tavalised sakslased või teiste seltside, etniliste seltside liikmed, ei olnud nad natside poolt rassiviha all.

Sel põhjusel vabastati paljud neist II maailmasõja lõpupoole koonduslaagritest, et teha tsiviiltööd natside valitsuse või Saksamaa inimeste abistamiseks. Muidugi ei töötaks nad sõjaväekohtades ega tehastes relvade, pommide, mürsude ja muu arendamiseks.

Nii et nad olid silmapaistvad, sest nad olid ainsad inimesed koonduslaagrites, kes oleks võinud välja tulla lihtsalt avaldusele alla kirjutades ja oma usku eitades ning suuremasse ühiskonda minnes. Väike arv seda tegi, kuid enamik neist võttis natsismi vastu tugeva seisukoha. See oli nende au sees. Kuid see, mida Rutherford oli teinud, ei olnud kindlasti nende au sees. Ja on huvitav märkida, et ta oli 1930. aastate alguses muutnud Jehoova tunnistajate õpetust, eitamaks, et juutide kolimine Palestiinasse, nagu see tollal oli, oli osa jumalikust plaanist. Ta oli seda muutnud. Eitas seda. Ja loomulikult oli sellest ajast alates Jehoova tunnistajate seas teatud määral antisemitismi. Nüüd jutlustasid mõned tunnistajad juutidele laagrites, koonduslaagrites ja surmalaagrites.

Ja kui nendes laagrites tegutsevad juudid pöördusid Jehoova tunnistajate poole, võeti nad vastu ja meeldisid neile ning on tõsi, et Jehoova tunnistajate seas ei olnud tõelist rassismi. Kuid kui juudid lükkasid nende sõnumi tagasi ja jäid lõpuni ustavateks juutideks, kippusid tunnistajad nende suhtes negatiivselt suhtuma. Ja Ameerikas oli eeskuju eelarvamustest enamiku juutide suhtes, eriti New Yorgis, kus elasid suured juudi kogukonnad. Ja Knorr järgis 1940. aastatel Russelli tõekspidamisi ja teose väljaandmist Las Jumal on tõsi. Vaatetornide selts avaldas avalduse, milles öeldi, et juudid tõepoolest tõid enda tagakiusamise, mis ei olnud tegelikult tõsi, kindlasti mitte Saksamaa, Poola ja teiste piirkondade juutide elanikkonna jaoks. See oli kohutav asi.

Jumal on õnnistanud uksest ukseni, ehkki sel ajal ega sellest ajast ei olnud piibli käske. Mis olid siis negatiivsed? Vahitornide Seltsi kolmas president Nathan Knorr. Noh, ta oli karm mees. Ta tuli enne Jehoova tunnistajate usku pöördumist Hollandi kalvinistlikust päritolust ja oli Rycherfordi elades tegutsenud sükofandina.

Mõnikord karistab Rutherford teda avalikult.

Ja see ei meeldinud talle, kuid Vahitornide Seltsi presidendiks saades tegi ta täpselt seda, mida Rutherford oli teinud teatud tunnistajatega, kes ei allunud igale tema korraldusele organisatsiooni peakorteris. Ta suhtus inimestesse tõepoolest väga tõsiselt, välja arvatud suures osas misjonäridest, keda koolitati tema misjonikoolis, Gileadi koolis. Need olid tema sõbrad, kuid muidu pidid kõik tähelepanu pöörama, kui ta nõudis, et nad midagi teeksid. Ta oli kõva mees. 

Ta oli vallaline seni, kuni Rutherford oli elus, ja veel mõnda aega pärast seda. Ta abiellus, mis näitas, et tal oli normaalne sugutung, ehkki mõned kahtlustasid, et tal on ka homoseksuaalseid tundeid. Selle nägemise põhjuseks oli see, et ta arendas New Yorgis Brooklynis Vahitornide Seltsi peakontoris nn uute poiste kõnelusi. Ja ta kirjeldaks sageli homoseksuaalseid suhteid, mis aeg-ajalt toimusid Vahitornide Seltsi peakontoris väga ilmekalt. Neid kutsuti uute poiste kõnelusteks, kuid hiljem ei olnud need lihtsalt uute poiste kõnelused. Nad olid uued poisid ja uute tüdrukute jutud.

Ilmselt on juhtumeid, kus tema jutte kuulavad isikud olid kohutavalt piinlikud. Ja on vähemalt üks juhtum, kus noor naine minestab tema homoseksuaalsuse teemaliste kõneluste tulemusena. Ja tal oli tugev kalduvus rünnata homoseksuaale ja homoseksuaalsust, mis võib viidata sellele, et tal olid ise homoseksuaalsed tunded, sest tavaline inimene lihtsalt ei teadvusta ennast oma tunnetest sel viisil. Ja hoolimata sellest, kas ta on heteroseksuaalne ja talle ei meeldi homoseksuaalsus või mitte, ei räägi ta sellest nii, nagu Knorr tegi, ega vastandunud sellele nii ennekuulmatuid viise.

Nüüd oli ta ka uskumatult raske kõigi suhtes, kes ei nõustunud tema moraali kaubamärgiga. Ja 1952. aastal ilmus ajakirjas Vaatetornid rida artikleid, mis muutis olukorda Russellist ja Rutherfordist alluvatega võrreldes.

Mis see oli? Noh Rutherford oli õpetanud, et roomlaste 13. peatükis King James Piiblis nimetatud kõrgemad jõud olid Jehoova Jumal ja Kristus Jeesus, mitte ilmalikud võimud, mida praktiliselt kõik teised pidasid nii ja mida Jehoova tunnistajad peavad nüüd juhtum. Kuid aastast 1929 kuni 1960. aastate keskpaigani õpetas Vahitornide Selts, et Roomlastele 13 olid kõrgemad jõud Jehoova, Jumal ja Kristus Jeesus. Nüüd oli see võimaldanud Jehoova tunnistajatel rikkuda paljusid seadusi, kuna nad leidsid, et ilmalikke võimuorganeid ei tohi järgida, kui nad otsustavad neile mitte kuuletuda.

Mäletan poisina, pereliikmetena ja teistega, kes smugeldasid USA-st Kanadasse esemeid ja eitasid, et neil oleks olnud midagi tollile teatada. Mulle ütles ka üks Vahitornide Seltsi sekretäridest varahoidjad, et USA-s keelu ajal oli Torontost Brooklyni poole jooksmas palju rummi ja Ameerika Ühendriikidesse alkohoolsete jookide vedamine, rikkudes Ameerika Ühendriike. seadus.

Ja muidugi oli Rutherfordi eesistumise ajal New Yorgis Vaatetornide Seltsi peakontoris Peetelis palju joomist.

Kuid 1952. aastal otsustas Knorr hoolimata roomlaste 13. peatükist omaks võtta Jehoova tunnistajate jaoks täiesti uue moraalsüsteemi. Nüüd on tõsi, et tunnistajad kippusid Rutherfordi tõlgendust Roomlastele 13 igasuguste asjade jaoks, mis olid üsna sobimatud. Mäletan, et olin noore mehena Arizonas pärast seda, kui olin 1940ndate lõpus Kanadast Arizonasse läinud, kuulnud, et kuulsin paljudest pioneeritunnistajatest, kes tabati narkootikumidega Ameerika Ühendriikidesse tulles.

Ja need pioneerid muidugi arreteeriti ja süüdistati seaduse alusel ebaseaduslike uimastite USAsse toomise eest. Ma olin ka väga teadlik sellest, et sel ajal oli palju seksuaalset ebamoraalsust ja et paljud Jehoova tunnistajad sõlmisid nn tavalise seaduse abielud, ilma et nende abielu oleks sõlmitud. Nüüd lülitas Knorr selle kõige sisse ja hakkas nõudma kõrget seksuaalmoraali, mis ulatub 19. sajandisse viktoriaanlusse. Ja see oli väga tõsine ning tekitas tohutuid raskusi paljudele Jehoova tunnistajatele. Esiteks, kui te ei olnud abielus ilmalikus kohtus või vaimuliku poolt, võidakse teid kodust lahutada. Samuti, kui teil oli rohkem kui üks naine, nagu paljudel aafriklastel, ja teatud inimestel olid Ladina-Ameerikas armukesed, kui te ei loobunud igast naisest, kui olete abielus, välja arvatud esimene, kellega abiellusite, siis aeti organisatsioonist automaatselt välja.

Kummalisel kombel ei pruugi paljud inimesed seda taibata, kuid Uues Testamendis pole ühtegi väidet, mis ütleks, et polügaamia iseenesest on vale. Nüüd oli monogaamia kindlasti ideaalne ja Jeesus rõhutas seda, kuid mitte mingisuguse legalismi mõttes. Uues Testamendis on selge, et keegi ei saa olla vanem ega diakon, see tähendab ministri teenistuja, kellel on rohkem kui üks naine.

See on selge. Kuid välismaal, näiteks Aafrikas ja Indias, oli palju juhtumeid, kus inimesed pöördusid Jehoova tunnistajate poole ja nad olid elanud polügaamsetes suhetes ning ühtäkki pidid nad loobuma kõigist oma naistest, välja arvatud esimene. Nüüd oli see paljudel juhtudel kohutav asi, sest naised aeti välja, teised või kolmandad naised aeti välja ilma igasuguse toetuseta ja elu oli nende jaoks selles mõttes kohutav. Mõned piiblitudengite liikumised, kes olid Jehoova tunnistajatest lahku löönud, tunnistasid seevastu olukorda ja ütlesid: vaata, kui suudate, kui pöördute meie õpetuste poole, peate teadma, et te ei saa kunagi olla vanem ega diakon kogudus.

Kuid me ei sunni teid teid oma teistest naistest loobuma, sest Uues Testamendis pole konkreetset väidet, mis eitaks teise naise saamise võimalust. Kui see tähendab, et olete pärit mõnest muust taustast, mõnest muust religioonist, näiteks Aafrika religioonidest või hinduismist või mis iganes see ka pole, ja Knorril muidugi polnud selle suhtes sallivust.

Ta rõhutas ka seksuaalse puhtuse olulisust ja mõistis hukka hukkamise nii mehe kui naise poolt.

Nüüd ei räägi Piibel masturbeerimise kohta midagi ning seetõttu on seaduste jõustamine, nagu mõned teised religioonid, olnud eriti noortele väga valusad. Mäletan poisina, kui lugesin seitsmenda päeva adventistide välja antud voldikut, mis mõistis rängalt hukka masturbeerimise. Olin tol ajal väike poiss, arvan, et olin vist umbes üksteist aastat vana. Ja kuude kaupa pärast seda tualetti või tualetti minnes ehmusin ma nende õpetustest nii, et ei puudutanud oma suguelundeid kuidagi. Palju kahju on teinud pidev harf seksuaalse puhtuse teemal, millel pole piibliga mingit pistmist. Onanismil, mida kasutatakse mõne selle aluseks, pole midagi pistmist masturbatsiooniga. Ma ei propageeri kuidagi masturbatsiooni. Ma lihtsalt ütlen, et meil ei ole õigust anda teistele seadusi, mis on puhas isiklikus elus ega abielupaaride elus.

Nüüd nõudis legaliseeritud abielu ka Nathan Knorr. Ja kui te ei olnud seaduse järgi abielus üheski riigis, kus see oli seaduslik, ei saanud mõnes maailma piirkonnas muidugi Jehoova tunnistajad seaduse alusel abielluda ja seetõttu laiendati neile ka mõnda liberalismi. Kuid nad peavad olema Vahitornide Seltsi andmetel abielus ja saama kehtiva pitseri, et kui neil oleks võimalus abielluda mõnes teises kohas, peaksid nad seda tegema.

Suur osa sellest põhjustas tohutuid raskusi ja põhjustas suure hulga inimeste lahkumise. Vaatame nüüd lahkumist või endist suhtlust, nagu see toimus Knorri ajal. See oli olemas olnud Rutherfordi ajal, kuid ainult neile, kes tema või tema õpetuse vastu isiklikult vastu seisid. Muidu ei sekkunud ta inimeste tavaellu, sageli nagu oleks pidanud. Mehel endal olid omad patud ja võib-olla sellepärast ka polnud. Knorril neid patte ei olnud ja seetõttu muutus ta äärmuslikult iseendaks. Lisaks sellele pidi ta looma kohtukomiteede süsteemi, mis olid tõepoolest uurimiskomisjonid, mida lihtsalt juhtisid vahitorni määratud mehed. Nüüd toodi need komiteed teatud seksuaalse moraali küsimusest kaugemale. Mis see oli?

Noh, 1930. aastate lõpus oli Vaatetornide Piibli- ja Traktatsiooniühingu endine juriidiline direktor tõstatanud isiklikus kirjas Rutherfordile küsimusi organisatsiooni juhtimise kohta, mida see mees tundis ja mis õigustatult oli eksinud. Talle ei meeldinud Vahitornide Seltsi peakontoris alkoholi äärmine tarbimine. Talle ei meeldinud. Rutherfordi soosimine teatud meeste - ja naissoost isikute suhtes - ta ei meeldinud Rutherfordi omadele

tavaks piinlikustada ja rünnata inimesi hommikusöögilaua taga, kui keegi oli teinud midagi, mis tema soovidele alla jäi.

Tegelikult läks ta isegi pärast seda meest, kes oli ajakirja Awake esiisa ajakirja Golden Age toimetaja, ja ta nimetas seda meest jackassiks, millele see mees Clayton Woodworth vastas.

"Jah, vend Rutherford, ma arvan, et ma olen jackass. ”

See oli üle Jehoova tunnistajate kalendri, mille ta oli loonud ja avaldanud kuldajal. Ja tema kinnituseks olen ma jama! Rutherford vastas siis:

Mul on kõrini sellest, kui ütled, et sa oled jama. Nii et Rutherford oli pehmelt öeldes toores isik. Knorril ei olnud sellist suhtumist.

Kuid Knorr läks Rutherfordiga kaasa selle mehe juhtimisel mitte ainult Vahitorni seltsi peakorterist, vaid ka Jehoova tunnistajatelt. See oli mees nimega Moil. Kuna Vahitornide Seltsi väljaannetes rünnati teda hiljem, viis ta seltsi kohtusse ja 1944. aastal pärast Knorrist presidendiks saamist. Ta võitis Vahitorni Seltsi vastu hagi.

Ja kõigepealt mõisteti talle umbes kolmkümmend tuhat dollarit kahjutasu, mis oli 1944. aastal suur summa, ehkki hiljem vähendas seda kohus veel viieteistkümne tuhandeni, kuid viisteist tuhat oli ikkagi palju raha. Ja peale selle läksid kohtukulud Vahitornide Seltsile, millega nad nõmedalt nõustusid.

Nad teadsid, et ei pääse sellest.

Selle tulemusena lõi Knorr koos selle mehe abiga, kes oli mõnda aega Vise president ja oli Jehoova tunnistajate seaduslik esindaja, mees, kelle nimi oli Covington, need kohtukomiteed. Miks see siis oluline oli? Miks on kohtukomiteed? Nüüd pole piibellikul alusel sellist asja. Samuti polnud mingit alust. Iidsetel aegadel, kui vanemad otsustasid kohtuasju, tegid nad seda avalikult konkreetsete linnade väravate juures, kus kõik neid nägid. Ja Uues Testamendis ega Kreeka pühakirjades pole viidatud sellistele asjadele, kus terved kogudused pidid vajaduse korral kellegi vastu süüdistusi kuulama. Teisisõnu, salajasi juhtumeid ei pidanud olema ja Jehoova tunnistajate liikumises ei olnud salajasi juhtumeid kuni Knorni päevani. Kuid ilmselt oli Covington ja ma ütlen, et tõenäoliselt oli Covington nende üksuste loomise eest vastutav. Miks nad siis nii tähtsad olid? Noh Ameerika Ühendriikide kiriku ja riigi lahusoleku doktriini ning sarnaste sätete tõttu Suurbritannias, Kanadas, Austraalias ja nii edasi, ei üritanud ilmalikud võimud Briti tavaõiguse kohaselt otsustada religioossete organisatsioonide tegevuse üle, välja arvatud kahel põhijuhul. Esiteks, kui religioosne organisatsioon rikub oma seaduslikku hoiakut, oma reegleid selles suhtes, mis religioonis toimub, või kui peaks olema rahandusküsimusi, mida tuli arutada siis ja siis ainult ilmalikud võimud, eriti Ameerika Ühendriikides sekkuda religioossesse tegevusse. Tavaliselt Ameerika Ühendriikides, Kanadas ja Suurbritannias, Austraalias, Uus-Meremaal, kõikjal, kus eksisteeris Suurbritannia tavaõigus, ja Ameerika Ühendriikides oli muidugi esimene muudatus, ilmalikud võimud ei osalenud vaidlustes isikute vahel, kes nad lahutati või neist teatati ja muud religioossed organisatsioonid, näiteks Vahitorn.

Loodud kohtukomisjonid olid nüüd kohtukomisjonid, kes tegid oma tegevust kinniste uste taga ja sageli ilma tunnistajateta või ilma igasuguste ülestähendusteta, kirjalikke ülestähendusi toimuvast.

Tegelikult olid need Jehoova tunnistajate kohtukomiteed, mille eest ilmselt vastutasid Knorr ja Covington, kindlasti Knorr ja ilmselt ka Covington Hispaania inkvisitsioonide ja Rooma kiriku ülestähendustel põhinevad inkvisitsioonikomisjonid, mis töötasid samasuguste süsteemidega, olid midagi vähemat.

Mida see tähendas, oli see, et kui sattusite Jehoova tunnistajate juhtkonda või Vahitorni seltsi kohalike esindajate või nende ringkonna ja ringkonna järelvalvurite pahandusse, ei olnud teil praktiliselt mingit õigust kasutada ja pikka aega ei olnud juhtumid, kus kellelegi pöörduti.

 

Ühel mehel õnnestus siin Kanadas siiski kohtuistungil kohtukomisjoni otsusest kaugemale jõuda.

Kuid see oli haruldane juhtum, sest apellatsiooni ei olnud. Nüüd on Jehoova tunnistajate seas üleskutse, kuid 99 protsendil juhtudest on see üsna mõttetu pöördumine. Selle seadsid üles Knorr ja Covington. Nüüd oli Covington väga huvitav kuju ja koos Kanadas asuva Glenn Howe'iga vastutasid need kaks juristi selle eest, et midagi, mis oli väljaspool Jehoova tunnistajaid, oleks väga positiivne.

Siis pidid Jehoova tunnistajad Ameerika Ühendriikides võitlema paljude juhtumitega Ameerika Ühendriikide ülemkohtus, et võimaldada neil oma tööd jätkata ja pääseda rõhuvast seadusandlusest, mis sundis kooliõpilasi Ameerika lippu tervitama.

Kanadas juhtus sama asi Glenn Howe nime kandva noore advokaadi tegevuse tagajärjel.

Ja mõlemas riigis astuti Ameerika Ühendriikide kodanikuvabaduste suunas tohutuid samme.

Hayden Covingtoni juhitud Jehoova tunnistajate teoga tunnistati 14. muudatus oluliseks usuvabadusega seotud küsimustes Kanadas.

Howe tegevus oli väga oluline õiguste seaduse eelnõu ning hiljem ka õiguste ja vabaduste harta jõustamiseks. Nii et ükski religioosne organisatsioon pole teinud nii palju ja nii positiivselt kui Jehoova tunnistajad suurema ühiskonna kodanikuvabaduste valdkonnas ja nad väärivad selle eest tunnustust, kuid fakt on see, et usuvabaduse või isegi vabaduse idee kritiseerida või kahtlustada kõike, mis Vahitornide Seltsis jätkub, on keelatud. Ja Vahitornide Selts suhtub moodsas maailmas palju karmimalt nii-öelda ketserite või usust taganenute inimestega kui katoliku ja suured protestantlikud kirikud. Niisiis, see on uudishimulik asi väljaspool ja suuremas ühiskonnas olid Jehoova tunnistajad oma vabaduse kindlustamisel väga positiivsed, kuid see oli vabadus teha seda, mida nad tahtsid.

Kuid keegi kogukonna sisemuses ise ei tohtinud midagi teha, mida nad tegid.

Kolmas inimene, kes oli Nathan Knorr'i all oluline, oli Fred Franz.

Nüüd oli Fred Franz mõnes mõttes hämmastav väike mees. Tal oli keelte suhtes suur hõng. Tal kulus presbüterluse seminaril umbes kolm aastat, enne kui ta hiljem asus piibliteadlaste juurde ja sai Jehoova tunnistajaks.

Ta oli Rutherfordi kindlameelne toetaja ja suur osa Rutherfordi all välja töötatud doktriinist tuli Fred Franzilt. Ja see oli Nathan Knorr'i puhul kindlasti tõsi. Nathan Knorr muutis Vahitornide Ühingu kõik väljaanded anonüümseks, ilmselt seetõttu, et ta polnud kirjanik. Ehkki enamik töid oli tehtud Fred Franzi poolt, oli Knorr administratiivjuht, Fred Franz aga õpetlik tegelane,

väga kummaline väike mees. Ja keegi, kes käitus väga kummalistel viisidel. Ta oskas hispaania keelt. Ta oskas portugali keelt, prantsuse keelt. Ta oskas ladina keelt. Ta oskas kreeka keelt. Ja kindlasti oskas ta saksa keelt. Ilmselt noorusest peale. Nüüd polnud vahet, millal ta rääkis või mis keeles ta rääkis, tema kõne kadents oli igas keeles täpselt sama. Naljakas väike kaaslane, kes tegi märkusi, mis olid sageli üsna metsikud. Mäletan, et olin 1950. aastal konvendis. Olin väga noor. Sel ajal istus naine, kellest pidi saama minu naine, minu ees ja istus koos teise kolleegiga ning mul oli seetõttu väike armukadedus ja otsustasin teda pärast seda jälitada. Ja lõpuks võitsingi. Ma sain ta kätte.

Kuid just siis rääkis Fred Franz kõrgemate võimude teemal.  

Nüüd on tõsiasi, et enne seda juttu arvati üldjoontes, et iidsete väärikate, nii neid kutsuti, kõik mehed, kes olid ustavad Jehoovale, alates Uuest Testamendist Aadama pojast Abelist Ristija Johanneseni , tõuseksid üles viimastel päevadel, kes pidid valitsema teisi lambaid, ehkki inimesi, kes pidid aastatuhandele üle minema Armageddoni lahingust, pidid valitsema need iidsed Väärikad. Ja igal kongressil ootasid tunnistajad Aabrahami, Iisaku ja Jaakobi ülestõusmist. Ja huvitaval kombel oli Rutherford loomulikult ehitanud Californiasse Beth Sarimi, mis pidi need iidsed Väärikad elama enne praeguse asjade süsteemi lõppu, kui nad üles äratati, et olla valmis aastatuhandeks minema.

Noh, ütles Freddy Franz, võite istuda siin, see oli selle 1950. aasta konventi ajal, võite olla siin ja näete vürste, kes peavad valitsema aastatuhandel uues maailmas.

Ja ta karjus seda ning konventsioon möirgas, sest inimesed tahtsid näha, kuidas Aabraham, Iisak ja Jaakob Freddyga platvormilt välja tulid.

Noh, tegelikult oli asi selles, et Freddy tõi siis Jehoova tunnistajate niinimetatud uue valguse, kui nad seda alati sisse toovad, ehkki neil võib-olla tuleb seda kakskümmend aastat haugi mööda tagasi pöörata.

Ja see oli idee, et Vahitornide seltside poolt konkreetselt ametisse nimetatud isikud, kes ei kuulunud taevasesse klassi, mis pidi minema taevasse ja olema koos Kristusega, pidid siin maa peal olema tuhandeaastase valitsusaja jooksul. Kristus Maa kohal.

Ja nemad pidid olema vürstid koos Aabrahami, Iisaku, Jaakobi ja kõigi teistega. Nii me Freddy käest saime. Ja Freddy kasutas alati tüüpe ja antitüüpe, millest mõned olid pehmelt öeldes kaugeleulatuvad. Huvitav on see, et viimasel kümnendil on Vahitorn välja tulnud ja öelnud, et nad ei kasuta enam tüüpe ega antitüüpe, kui need pole Piiblis konkreetselt sätestatud. Kuid neil päevil võis Fred Franz kasutada piiblitüüpide ideed peaaegu igasuguse õpetuse või religiooni väljamõtlemiseks, eriti aga inimkonna viimastel päevadel. Nad olid kummaline inimrühm.

Ja kuigi Covington ja Glenn Howe Kanadas andsid tõesti positiivse panuse suurematesse ühiskondadesse, kus nad elasid, ei Knorr ega Franz olnud selles olulised. Nüüd, 1970. aastate alguse perioodil, juhtus kummaline asi. Ja mitu meest määrati välja töötama väikest tööd, mis osutus suureks piiblitöö teoseks. Tegelikult piiblisõnastik. Inimene, kes seda juhtima pidi, oli Freddy Franzi õepoeg.

Teine Franz, Raymond Franz, nüüd oli Raymond olnud misjonärina Puerto Ricos ja Dominikaani Vabariigis väga oluline tegelane. Ta oli ustav Jehoova tunnistaja.

Kuid kui tema ja veel mitu inimest hakkasid uurima ja raamatut ette valmistama. mida kutsuti Abi Piibli mõistmiseks, hakkasid nad asju nägema uues valguses.

Ja nad tegid ettepaneku, et organisatsiooni ei peaks juhtima üksikisik. Kuid nad tulid välja idee luua kollektiivne üksus, meeste juhtorgan.

Ja nad kasutavad selleks Jeruusalemma kogudust. Nüüd vaidles Freddie sellele visalt vastu. Ma arvan, et tal oli valedel põhjustel õigus.

Fred Franz pidi ütlema, et varakirikus ei olnud kunagi juhtorganit.

Apostlid jaotati lõpuks laiali ja igal juhul, kui ümberlõikamise küsimus jõudis kiriku ette, olid Antiookiast Jeruusalemma tulnud apostel Paulus ja Barnabas need, kes said kristlikust põhilisest õpetusest.

Ja õpetust ei tulnud Jeruusalemma kirikust välja. Nad võtsid selle vastu.

Ja siis nad ütlesid: me tunneme, et Püha Vaim on meid liigutanud nõustuma apostel Pauluse väitega. Nii et juhtorgani idee oli kaugel baasist ja Freddy Franz ütles seda, kuid ta ütles seda, sest soovis jätkata Vahitornide seltsi ja Jehoova tunnistajate juhtimist Vahitorni presidendi poolt, mitte sellepärast, et ta oleks liberaalne.

Nüüd juhtus see 1970. aastate alguses, nagu ma mainisin, 1971. ja 1972. aastal ning lühikese ajavahemiku jooksul, umbes 1972. – 1975., Toimus tunnistajate organisatsioonis palju liberaliseerimist ja kohalikud omavalitsused suutsid valitseda kogudused, kus Vahitorni seltsi ohvitserid, näiteks ringkonna ja ringkonnaülemad, keda lihtsalt koheldi lihtsalt teiste vanematena, ei sekkunud.

Vanemate süsteem taastati, mille Rutherford oli kaotanud, ehkki sel juhul ei valinud neid kohalikud kogudused, vaid valis Vahitornide Selts.

Kuid sel perioodil, aastatel 1972–1973, vähendas Vahitornide Selts uksest ukseni jutlustamise tähtsust, öeldes, et koguduste karjapidamistöö tähendab teisisõnu vanemate külaskäiku ning vastutust vaevate, kurtide ja pimedate eest oli oluline tegur.

Kuid Freddy Franz oli juba varem tulnud mõttele, et aasta 1975 võib tähistada praeguse asjade süsteemi, praeguse maailma lõppu.

Ja Vahitornide Selts avaldas Vahitornis ja Ärgates palju artikleid, mis näitasid, et nende arvates see tõenäoliselt juhtub. Nad ei öelnud kindlasti, aga ütlesid ilmselt. Ja organisatsioon hakkas ajavahemikul 1966–1975 väga kiiresti kasvama.

Kuid siis 1975. aastal - läbikukkumine.

Praegusel süsteemil ei olnud lõppu ja taas oli Vahitorni Seltsist ja Jehoova Tunnistajatest saanud valeprohvetid ning suur hulk inimesi lahkus organisatsioonist, kuid juhtunu hirmus tegi juhtorgan kindlaks, mis pöördus. aeg tagasi, kaotades kõik liberaalsed tegevused, mis olid toimunud ajavahemikul 1972–1975, ja organisatsiooni tõsidus suurenes oluliselt. Paljud lahkusid ja mõned hakkasid astuma samme Vahitornide Seltsi õpetuste vastu.

Ja muidugi suri Nathan Knorr 1977. aastal vähki.  Ja Fred Franzist sai Vahitornide Seltsi ja seltsi oraakli neljas president.

Ehkki ta oli muutumas üsna eakaks ja ei suutnud lõpuks sisuliselt toimida, jäi ta organisatsioonis ikooniks kuni oma lõpliku surmani. Vahepeal oli juhtorgan, mida Knorr oli suuresti nimetanud, konservatiivseks organiks, välja arvatud paar inimest, sealhulgas Raymondi sõbrad. Lõpuks viis see Raymond Franzi väljasaatmiseni ja lõi tõesti väga reaktsioonilise liikumise, mis jätkus ka pärast 1977. aastat Fred Franzi ja juhtorgani alluvuses. Kasv jätkus 1980. aastatel ja mõningane kasv jätkus 1990ndatel ja 20. sajandil.

Kuid veel üks ennustus oli, et maailm pidi lõppema enne, kui kõik 1914. aasta põlvkonna liikmed surid. Kui see ebaõnnestus, hakkas Vahitornide Selts avastama, et suur osa Jehoova tunnistajaid oli lahkumas ja uusi pöördunuid hakkas enamikus arenenud maailmas palju vähemaks saama, ning hiljem, isegi kolmandas maailmas, hakkas organisatsioon tagasi vaatama. minevikus - ja viimasel ajal on ilmne, et Vahitornide Seltsil puuduvad rahalised vahendid ja majanduskasv ning Jehoova tunnistajate organisatsiooni tegevus on nüüdsest küsitav. Organisatsioon on oma doktriinide tõttu, et millal lõpp saabub, taas oma varba kõveraks ja see on tänaseni väga ilmne. Kuid sellega on organisatsioonis pidev usust taganemise jaht, nii et kõiki, kes seavad kahtluse alla Vahitorni juhtkond, käsitletakse usust taganenuna ja tuhandeid inimesi lahutatakse organisatsioonist isegi nurisemise pärast. Sellest on saanud väga-väga-väga tõsine ja kinnine organisatsioon, millel on palju-palju probleeme. Ja ma olen siin kui üks, kes on selle organisatsiooni all kannatanud, ja olen üsna valmis avaldama Jehoova Tunnistajate Seltsi probleeme.

 Ja sellega, sõbrad, ma sulgen. Jumal õnnistagu!

 

James Penton

James Penton on Kanada Alberta Lethbridge'i Lethbridge'i ülikooli ajaloo emeriitprofessor ja autor. Tema raamatute hulgas on "Viivitatud apokalüpsis: Jehoova tunnistajate lugu" ja "Jehoova tunnistajad ja kolmas Reich".
    4
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x