Artikulu hau uztaileko 15 zenbakiko bigarren azterketaren artikuluaren berrikuspena da Talaia eta horrek Jesusen garia eta belar gaixoen parabolaren berri ematen digu.
Jarraitu aurretik, ireki artikulua 10. orrialdera eta begiratu ondo orrialde horren goialdeko irudiari. Zerbait sumatzen al duzu faltan? Bestela, hona hemen aholku bat: kontzentratu ilustrazioaren hirugarren panelean.
Zortzi milioi pertsona daude desagertuta eta aurkitu gabekoak! Belarrak gariarekin nahastutako imitazio kristauak dira, kristau gantzudunak. Gure irakaskuntza ofizialaren arabera, garia 144,000 baino ez da. Beraz, uztan bi kristau mota daude, kristau gantzudunak (garia) eta imitaziozko edo kristau faltsuak (belar txarrak). Eta guk diogun zortzi milioiak egiazko kristauak garela baina ez gantzutuak? Non gaude? Ziur Jesusek ez lukeela hain talde handia alde batera utziko?
Horrek gure interpretazioaren lehen akatsa nabarmentzen du. Parabola hau "beste ardi" deitzen dugun taldeari aplikatzen zitzaiola esaten genuen. hedapenaren arabera. Noski, ez dago "Jainkoaren erreinua bezalakoa" parabolaren hau "edo hedapenez" aplikatzeko oinarririk, baina zerbait esan behar izan dugu desadostasuna azaltzeko. Hala ere, artikulu honetan ere ez dugu saiakera hori egiten. Beraz, milioiak parabola hau betetzetik erabat baztertzen dira. Besterik gabe, ez du zentzurik Jesusek bere artaldearen zati handi bat ahaztuko lukeenik. Beraz, parabola honen azken berrinterpretazio honetan, desadostasun larriari aurre egin beharrean, erabat alde batera uztea aukeratu dugu. Ez gaude hasiera bereziki onerako.

4 paragrafoa

"Hala ere, kristau belarjaleek gainezka egin zutenez, ez dakigu gari klaseko nor zen jakin ..."
Askotan gustatzen zaigu gauzak gure interpretazioetan sailkatzea. Horregatik aipatzen dugu "esklabo gaiztoen klasea" edo "ezkongaien klasea" edo kasu honetan "gariaren klasea". Joera honen arazoa da klase edo talde mailan gauzatze baten ideia sustatzen duela gizabanakoengan baino. Hori bereizketa arbuiagarria dela irudituko zaizu, baina, hain zuzen ere, kale itsu itsuetako interpretazio batzuetara eraman gaitu, berriro ikustear gaudenez. Nahikoa da une honetan esatea parabola honen belar eta gariaren aplikazioa belar klase eta gari klase batera aldatzea Scripturako oinarririk gabe egiten dela.

5. eta 6. paragrafoak

Mal-en aplikazioa. 3: 1-4 Jesusen garaian ondo egina dago. Hala ere, ondorengo paragrafoak "betetze handiagoa" du hizpide. Zenbaki honetako ikerketako artikuluetan "sinetsi besterik ez" egiten den momentuetako bat da. Berearen ikuspegitik, hau da, azkenaldian joera gero eta handiagoaren froga kezkagarria da, lekuko gisa Gobernu Taldeak irakasten ari zaigun zerbait zalantzarik gabe onartu behar izatea eskatzen baitu.
Malakiren profezia lehen mendean bete zen, hein batean Jesus Jehobaren benetako gurtza lekuan sartu zenean, Jerusalemen tenpluan, eta diru-trukatzaileak indarrez garbitu zituenean. Bi aldiz egin zuen hori: lehenengoa, Mesias bihurtu eta sei hilabetera bakarrik; eta bigarrena, hiru urte geroago Lurrean egin zuen azken Pazkoan. Ez digute esan zergatik ez zuen tenpluaren garbiketa hori egin bi tarteko Pazkoetan, baina suposa dezakegu ez zela beharrezkoa. Agian bere hasierako garbiketa eta ondorengo jendearen artean izandako dirua aldatzen dutenak hiru urte igaro arte ez itzultzea eragotzi zuten. Ziur egon gaitezke bigarren eta hirugarren Pazkoetan han egon izan balira, ez zituela begiak itsutuko haien etengabeko transgresioaren aurrean. Nolanahi ere, bi ekintza horiek denek ikusi zituzten eta nazioaren eztabaida bihurtu ziren. Bere tenpluaren garbiketa jarraitzaile leial eta etsai amorratuentzat ikusgai zegoen.
Hori al da "betetze handiagoarekin" gertatzen den kasua? Bere tenpluarekin Jerusalem antitipikoa kristautasuna da. Lagunek eta etsaiek ikusgai zuten zerbait gertatu al zen kristautasunean 1914an Jesus tenplura itzuli zela adierazteko? Lehen mendeko gertaerak gainditzeko zerbait?
[Eztabaida hau jarraitzen dugun bitartean, gelako elefantea alde batera utzi behar dugu, hau da, artikuluaren premisa guztia 1914 Kristoren presentzia ikusezinaren hasiera gisa onartzearen menpe dago. Hala ere, artikulu honetako arrazoibidea premisa horretan oinarritzen da guztiz, beraz, behin-behinekoz onartuko dugu eztabaidarekin jarraitu ahal izateko.]

8 paragrafoa

1914tik 1919ra Malakiren profezia bete zela frogatu nahian, lehenik eta behin Bibliako Ikasle batzuek etsitu egin zutela esan ziguten, garai horretan zerura joan ez zirelako. Egia da, baina zer lotura du horrek garai hartan Jesus ustez egiten ari zen ikuskapenarekin eta garbiketarekin? 1925 eta 1928 artean asko kezkatu ziren Rutherfordek berpizkundea jadanik gertatu zela iragartzea faltsua izan zenean. (2 Tim. 2: 16-19) Jakinarazi dutenez, beste askok utzi zuten Gizartea desabantaila horren ondoren, 1914. urteko inguruko iragarpen hutsengatik utzi zuten. Beraz, zergatik ez da denbora tarte hori ikuskapen eta garbiketan sartzen? Ez da azalpenik ematen.
Predikazio lana 1915-1916 bitartean moteldu egin zela esan digute. Txosten batek dio 1914tik 1918ra predikazio jarduera% 20 jaitsi zela. (Ikus jv. Kap. 22. or. 424). Hala ere, XX. Mendean zehar gerra eta zailtasun ekonomikoetan zehar gauza bera ikusi dugu herrialdez herrialde. Hain une zailetan, espero al du Jesusek bake eta oparotasun garaietan lortutako jarduera maila berean jarraitzea? Predikazio jardueran justifikatutako murgiltzeak Kristoren garbiketa lana eskatzen al du?
Izan ere, nola aldatzen da paralelismo hori edozein dirua aldatzetik tenplutik ateratzeko?
Jarraian, erakundearen barnetik oposizioa sortu zela esaten digute. Zazpi zuzendarietatik lau matxinatu ziren Rutherford anaia buru izateko erabakiaren aurka. Lau hauek Bethel utzi zuten eta horrek "benetan garbiketa" eragin zuen, artikuluaren arabera. Ondorioa da borondatez utzi zutela eta, ondorioz, orain dela gutxi arte "esklabo klase gaiztoa" deitzen genuenaren eragin kutsatzailerik gabe jarraitu ahal izan genuen.
Jesusek eta bere Aita 1914-tik 1919-ek egin duten ikuskapena eta garbiketaren froga gisa jasotzen denez, betebeharrak bilatu eta "gauza horiek horrela" direla egiaztatzeko betebeharra dugu.
Abuztuan, 1917 Rutherfordek izeneko dokumentua argitaratu zuen Uztaren tamainak bertan azaldu zuen bere jarrera. Funtsezko gaia Gizartearen gaineko erabateko kontrola bereganatzeko nahia zen. Bere defentsan esan zuen:

“Hogeita hamar urte baino gehiago daramatza THE WATCH TOWER BIBLE AND TRACT SOCIETY erakundeko presidenteak bere gaiak soilik kudeatzen, eta Zuzendaritza Batzordeak, deiturikoa, ezer gutxi egin zuen. Hori ez da kritiketan esaten, baizik eta Elkartearen lana berez buruaren norabidea eskatzen du. ”[Etzana gurea]

Rutherfordek, presidente gisa, ez zuen Zuzendaritza Batzordeari erantzun nahi. JW terminologia modernoan jartzeko, Rutherford epaileak ez zuen nahi "gobernu-organorik" Elkartearen lana zuzentzeko.
Charles Taze Russell-en Testamentua eta Testamentua bost kidez osatutako erredakzio bat eskatu zuen Jainkoaren herriaren elikadura zuzentzeko, eta hori da gaur egungo Gobernu Taldeak egiten duena. Aurreikusitako batzorde horretako bost kideak izendatu zituen bere testamentuan, eta bost izen gehiago gehitu zituen ordezkoak eskatu zirenean. Kargugabetutako zuzendarietako bi ordezkapen zerrenda horretan zeuden. Zerrenda urrunago zegoen Rutherford epailea. Russellek agindu zuen argitaratutako materialari izenik edo egilerik ez erantsi eta argibide osagarriak eman zituela esanez

"Baldintza hauetan nire batzordea eta aldizkaria zaintzea edo harrotasunetik edo harrotasunetik edo buruhandietatik babestea da."

Lau zuzendari "errebelde" kezkatuta zeuden Rutherford epailea, presidente hautatu ondoren, autokrata baten zantzu guztiak agertzen ari zelako. Kendu nahi zuten eta Russell anaiaren borondatearen norabidea errespetatuko zuen beste norbait izendatu nahi zuten.
WT-ren artikulutik, zuzendari hauek kargutik kendu behar zirela uste dugu; hau da, Jesusek antolakuntza garbitu ondoren, bidea irekita zegoen Jesusek esklabua leiala izendatzeko artaldea elikatzeko. Ale honen azken artikuluan esaten dugu "esklabuaz osatuta dago Kristoren aitzinean elikagai espirituala prestatzen eta botatzen zuzenean parte hartzen duten anaia gortutako talde txiki batEsklabua Gobernu Organoarekin estuki identifikatu da ... "
Hori gertatu da? Lau zuzendari hauen ustezko garbiketak Russell-ek aurreikusten zuen eta nahi zuen erredakzio batzordeari bidea emateko argitu zuen? Garbi al zuen bidea anai gantzudun gobernu taldeak elikatzeko programa gainbegiratzeko; 1919an esklabo leial eta zuhurra izendatzeko? Edo konturatu ziren Russell anaiaren eta kanporatutako lau zuzendarien beldurrik larrienak, Rutherford kofradiaren ahots bakarra bihurtuz, bere izena argitalpenetan egile gisa jarriz eta Jainko Ahalguztidunaren komunikazio kanal deituriko gisa eratuz. kofradiara?
Historiari eta gure argitalpenei erantzuna ematen utziko al diegu? Hartu, adibide bakarra, argazki hau Messenger asteartean, uztailan 19, 1927 non Rutherford gure "generalissimo" deitzen den.
generalissimo"Generalissimo" hitza italiarra da, general, baita superlatiboa atzizkia ere -issimo, "maximoa, nota altuena" esan nahi du. Historikoki maila hori armada oso bat edo nazio bateko indar armatu osoak zuzentzen zituen ofizial militar bati ematen zitzaion, normalean subiranoaren menpe soilik.
Erredakzio batzordea edo gobernu organoa kentzea lortu zen azkenean, 1931. urtean Fred Franz anaia baino lekuko ez denaren zinpeko lekukotasunetik ikasten dugu:

G. Zergatik sortu zenuen editore batzordea 1931 arte? 
 
A. Pastell Russell-ek bere borondatean zehaztu zuen batzorde editorialeko bat egon behar zela, eta ordura arte iraun zuen.
 
G. Ba al zenekien batzorde editorialean Jehobak Jainkoak argitaratutako aldizkariarekin gatazkan zegoela, ba al da? 
 
A. Ez.
 
G. Galderaren aurkakoa zen Jehobak Jainkoak egindako edizio baten ikuskeraren aurka? 
 
A. Batzorde editorialean hauetako batzuk ikusi ahal izan ziren egiazkoak eguneratuak eta funtsezkoak argitaratzea eragotzi zuten eta, horrela, egia horiek Jaunaren jendeari bere garaian oztopatzea eragotzi zuten.
 
Auzitegiak:
 
G. Ondoren, 1931, nork lurrean, inor baldin bazen, zer sartu zuen edo ez zen aldizkarira joan? 
 
A. Rutherford epailea.
 
G. Beraz, lurreko editore-burua zen, deitu litekeen bezala? 
 
A. Ikusgai izango zen hori zaintzea.
 
Bruchhausen jaunaren arabera:
 
G. Jaungoikoaren ordezkari edo agente gisa ari zen lanean aldizkari hau zuzentzen? 
 
A. Gaitasun horretan ari zen.
 
[Laburpen hau Rutherford eta Sozietatearen aurka Olin Moylek aurkeztutako askapen epaiketaren ondorio da.]
 

Garbiketa 1914-tik 1919-ra egin dela onartu nahi badugu, onartu behar dugu Jesusek Rutherford epaileak bere bidea izan dezan eta 1931-en erredakzio batzordea desegin zuen gizon hori eta bere burua agintari bakarra bezala ezarri zuela. ungidoaren gainetik, 1919-en esklabu leiala eta diskretua izan zen 1942-en hil zen arte.

9 paragrafoa

"'Uzta gauza sistema baten ondorioa da", esan zuen Jesusek. (Mat. 13:39) Uzta denboraldi hura 1914an hasi zen ".
Berriro ere "sinetsi besterik ez" egin dugu. Adierazpen honetarako ez da Bibliako euskarririk eskaintzen. Egia esan besterik ez da esaten.

11 paragrafoa

"1919-en arabera, Babilonia Handia erori zela frogatu zen."
Bihurtuko balitz agerikoa, orduan zergatik ez froga Aurkeztutako?
Hortik abiatuta kristau indibidualetatik klaseetara belar txarrak eta garia berriro definitzeak interpretazio arazoetara garamatza. Belar txarrak beste erlijio kristau guztiak bezala sailkatzeak belar txarrak 1919an Babilonia erori zenean bildu zirela esateko aukera ematen digu. Ez zegoen aingeruek banakako izakinak erauzteko beharrik. Erlijio horietako edonor automatikoki belarra zen. Hala ere, zer froga aurkezten dira belar-uzta hau 1919an gertatu zela? 1919. urtea Babilonia handia erori zen urtea da?
Predikazio lana dela frogatzen digute. Artikuluak berak onartzen duen moduan, 1919an, "Bibliako Ikasleen artean lidergoa hartzen ari direnak estresatzen hasi zen Erreinuaren predikazio lanetan pertsonalki partekatzearen garrantzia ". Hala ere, 1922an hiru urte beranduago hasi ginen herri gisa benetan egiten. Beraz, guk azpimarratu 1919an erreinuko argitaratzaile guztientzako atez ateko predikazio lana nahikoa izan zen Babilonia Handiaren erorketa eragiteko? Berriro ere, nondik dugu hau? Zein Eskriturak eraman gaitu ondorio honetara?
Guk diogun bezala, belar-uzta 1919an amaitu bazen eta tribulazio handian erre ahal izateko sortetan bilduta zeuden guztiak, orduan nola azaldu garai hartan bizirik dauden guztiak igaro direla. 1919ko belar txarrak hilda eta lurperatuta daude, beraz, zer botako dute aingeruak sutondo labera? Aingeruei uzta arte itxaron behar da, hau da, sistema sistema baten ondorioz ("aro baten amaiera"). Beno, gauzen sistema ez zen 1914ko belaunaldirako amaitu, hala ere denak desagertu egin ziren, beraz, nola izan zitekeen "uzta garaia"?
Hona hemen agian interpretazio oso honekin dugun arazorik handiena. Aingeruak ere ez dira uzta arte garia eta belarrak zehaztasunez identifikatzeko gai. Hala ere, belar txarrak nor diren esateko ustea ari gara eta garia dela esaten ari gara. Ez al da pixka bat ustekabea? Ez al genuke utzi behar aingeruek erabaki hori hartzen?

Paragrafo 13 - 15

Matt. 13: 41-ek zioen: "(Mateo 13: 41, 42).? ... Gizonaren semeak bere aingeruak bidaliko ditu, eta bere erreinutik bilduko dituzte estropezuak eragiten dituzten gauza guztiak eta legez kanpoko borrokan ari diren pertsonak, 42 eta labe sutsura eramango dituzte. Non dauden negarrak eta hortzak zuritzea da. "
Ez al da garbi uzten sekuentzia hau dela, 1) sutara botatzen direla, eta 2) sutan dauden bitartean, hortzak negar egiten eta zartatzen dituzte?
Zergatik, orduan, artikuluak ordena alderantzikatzen du? 13. paragrafoan, "Hirugarrena, negarrez eta marruskaduraz" irakurri genuen eta, ondoren, 15. paragrafoan, "Laugarrena, labean sartu".
Erlijio faltsuaren aurkako erasoa tribulazio sutsua izango da. Prozesu horrek denbora beharko du. Beraz, lehen begiratuan badirudi ez dagoela oinarririk gertaeren ordena alderantzikatzeko; baina badago arrazoia, ikusiko dugun moduan.

16. eta 17. paragrafoak

Distira distiratsua gantzuduen zeruko gorestea dela ulertzen dugu. Interpretazio hau bi gauzatan oinarritzen da. "Garai hartan" esaldia eta "in" preposizioaren erabilera. Azter ditzagun biak.
17. paragrafotik honakoa da: "Garai hartan" esaldiak, jakina, Jesusek aipatu berri duen gertaera aipatzen du, hau da, 'belar txarrak sutondo labean sartzea'. "Orain argi geratzen da zergatik artikuluak alderantzikatzen duen sekuentzia Jesusek deskribatu zituen gertaeren berri. 15. paragrafoak azaldu berri du sute labeak "tribulazio handiaren azken zatian erabateko suntsipena" aipatzen duela, hau da, Armageddon. Zaila da jada hilda bazaude negar egitea eta hortzak karraskatzea, beraz, ordena alderantzikatuko dugu. Erlijioa suntsitzen denean negar eta hortzak karraskatzen dituzte (tribulazio handiko lehenengo fasea) eta gero Armageddonen suak suntsitzen ditu —bigarren fasea—.
Arazoa da Jesusen parabola ez dela Armagedonen ingurukoa. Zeruko erreinuari buruzkoa da. Zeruko Erreinua Armageddon hasi baino lehen sortzen da. "Jainkoaren azken esklaboen zigilua" denean sortzen da. (Apok 7: 3) Mateo 24:31-k argi uzten du bilketa lana (aingeruen uzta) amaitzea tribulazio handiaren ondoren gertatzen dela baina Armageddon aurretik. 13an "Zeruko Erreinua bezalakoa da" parabola ugari dagoth kapitulua Mateo. Garia eta belar belarra da horietako bat.

  • "Zeruetako erresuma mostaza alea bezalakoa da ..." (Mt 13: 31)
  • "Zeruko erresuma legamia bezalakoa da ..." (Mt 13: 33)
  • "Zeruko erreinua altxorra bezalakoa da ..." (Mt. 13: 44)
  • "Zeruko erreinua merkatari ibiltari bat bezalakoa da ..." (Mt. 13: 45)
  • "Zeruko erreinua dragnet bezalakoa da ..." (Mt 13: 47)

Hauetako bakoitzean, eta zerrenda honetan sartzen ez diren beste batzuetan, hautatutakoak hautatu, bildu eta fintzeko lanaren lurreko alderdiei buruz ari da. Betetzea lurreko da.
Era berean, gariaren eta belar belarraren inguruko parabola honela hasten da: "Zeruko erreinua ..." (Mt 13:24) Zergatik? Betetzeak zerikusia baitu erreinuaren semeak hazi mesianikoa hautatzearekin. Parabola ataza hori amaitzean amaitzen da. Hauek ez dira mundutik hautatzen, bere erreinutik baizik. “Aingeruak biltzen dira bere erreinua estropezu eragiten duten gauza guztiak eta pertsonak ... legez kanpokeria egiten ”. Lurrean kristauak direla esaten duten guztiak bere erreinuan daude (itun berria), Jesusen garaian judu guztiak –onak eta txarrak– itun zaharrean zeuden bezala. Tribulazio handian kristautasuna suntsitzea suzko labea izango da. Gizabanako guztiak ez dira orduan hilko, bestela, nola egin dezakete negar eta hortzak marruskatu, baina kristau faltsu guztiek existitzeari utziko diote. Gizabanakoek Babilonia handiaren suntsiketatik bizirik iraungo duten bitartean, haien kristautasunak, gezurra izan zitekeen bezala, ez dira existituko. Nola esan dezakete jada kristauak direla beren elizak errautsetan dituztela. (Ap. 17:16)
Ez dago, beraz, Jesusen hitzen ordena alderantzikatu beharrik.
Zer gertatzen da "distira distiratsua" zeruan gertatzen dela uste duen bigarren arrazoiarekin? "In" erabiltzeak ez du eskatzen une horretan zeruan fisikoki egongo direnik. Noski, izan liteke. Hala ere, kontuan hartu Mateoren 13. kapitulu honetan ikusi berri dugun "zeruko erreinua" esaldiaren erabilera orok aukeratutako lurreko hautaketari egiten diola erreferentzia. Zergatik aipatuko luke kasu bakar honek zeruetara?
Oraintxe bertan, aukeratutakoek distira bizia al dute? Gure buruan, agian, baina ez mundura. Beste erlijio bat baino ez gara. Desberdinak garela aitortzen dute, baina Jainkoaren hautatuak garela aitortzen al dute? Nekez. Hala ere, beste erlijio guztiak desagertu eta "azken gizona zutik" esaera dugunean, iritzia aldatzera behartuko dituzte. Nazioartean Jainkoak aukeratutako herria dela aitortuko gaituzte; bestela, nola azaldu dezake inork gure biziraupen kolektiboa. Ez al da hori zehazki Ezekiel iragartzen ari zela profetizatu zuenean nazioek aitortu eta aurka egingo zutela "nazioetatik bildutako jendea, aberastasuna eta ondasunak pilatzen ari den [bat], erdialdean bizi direnak" lurra"? (Eze. 38:12)
Utzidazu hemen bi gauza argitzen. Lehenik eta behin, "gu" diodanean, talde horretan sartzen naiz. Ez ustekabean, baina zorionez. Ezekielek profetizatu zuen jendearen parte izaten amaitu edo ez, Jehobak erabaki behar du. Bigarrenik, "gu" esaten dudanean, ez dut esan nahi Jehobaren Lekukoak klase gisa. Gari klaserik ez badago, ez dago "aukeratutakoen" klaserik. Ez ditut ikusten tribulazio handitik bizirik irauten dugun erakunde gisa gure egitura administratibo guztiak bere lekuan dituela. Agian egingo dugu, baina Bibliak hitz egiten duena "hautatuak" eta "Jainkoaren Israel" eta Jehobaren herria dira. Babiloniaren suntsiketaren kearen ondoren zutik gelditzen direnak herri gisa elkartuko dira eta harmonian biziko dira Ezekielek iragartzen zuen moduan eta Jehobaren bedeinkapena dutenak direla aitortuko dute. Orduan, lurreko nazioek, espiritualtasunik gabe, ez dutena irrikatuko dute eta jendeak erasotzen gaituen zeloen eraginez haserretzen dira. Hara noa berriro, nire burua barne.
"Hori zure interpretazioa besterik ez da" esan dezakezu. Ez, ez dezagun interpretazio egoerara igo. Interpretazioa Jainkoarena da. Hemen jarri dudana espekulazioa besterik ez da. Denok gustatzen zaigu noizean behin espekulatzea. Gure izaeran dago. Ez da kalterik egingo pontifikatzen ez dugun bitartean eta besteei gure espekulazioa Jainkoaren interpretazio bat balitz bezala onar dezaten eskatzen diegu.
Hala ere, ez dezagun aintzat hartu nire espekulazio hau eta onar dezagun "in" preposizioaren erabilerak zeruan gantzudunak "eguzkia bezain distiratsu" distiratzen dituen "ulermen berria". Gobernu Taldearen ulermen berri horrek ustekabeko ondorioa du. Zeren, esaldi horretan "barruan" sartzeak zeruan jartzen baditu, zer gertatzen da orduan Abraham, Isaac eta Jacob? Zeren Mateok preposizio bera erabiltzen baitu haietaz hitz egitean.
"Baina diotsuet ekialdeko eta mendebaldeko lekuetako asko Abraham eta Isaac eta Jacobekin mahaira joango direla in Zeruko erreinua; "(Mt 8: 11)

Laburbilduz

Hainbeste gaizki dago gariaren eta belar txarren interpretazio zehatz honetan, non zaila den jakitea nondik hasi. Zergatik ez diogu Santuari interpretatzeari uzten? Bibliak oso argi erakusten du gauzak Jainkoaren jurisdikzioan daudela. (Gen. 40: 8) Russell-en egunetik Scripturak interpretatzen saiatzen ari gara eta gure agiriak oso gaizki gaudela adierazten du zalantzarik gabe. Zergatik ez gara gelditzen eta idatzitakoarekin joaten?
Har dezagun parabola hau adibidetzat. Jesusek eman zigun interpretazioaren arabera, garia benetako kristauak dira, erreinuko semeak; eta belar txarrak kristau faltsuak dira. Badakigu aingeruek zehazten dutela zein den eta hori gauzatzen dela gauzen sistemaren amaieran. Badakigu belar txarrak suntsitu direla eta erresumako semeek distira bizia dutela.
Gertakari hauek benetan gertatzen direnean, gure begiekin begiratu ahal izango dugu eta guk geuk ikusiko dugu nola erretzen diren belar metaforikoen sutean eta erresumako semeek nola distira egiten duten. Une horretan jakina izango da. Ez dugu inoren beharrik azalduko diguna.
Zer gehiago behar dugu?

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    20
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x