Duela gutxi esperientzia espiritual sakona bizi izan nuen —esnatzea, nahi baduzu. Orain ez dut zuregana 'Jainkoaren errebelazio fundamentalista' guztia egingo. Ez, deskribatzen ari naizena puzzle baten pieza kritikoa aurkitzerakoan sor ditzakezun sentsazio mota da, gainerako piezak aldi berean tokian bertan eraginez. Azkenean, gaur egun deitzea gustatzen zaien hori da, paradigma aldaketa; ez da bereziki Bibliako terminoa benetan errealitate espiritual berri baterako esnatzea. Emozio sorta oso batek harrapatu zaitzake horrelako momentuetan. Bizitakoa poztasuna, harridura, poza, gero haserrea eta, azkenean, bakea izan ziren.
Zuetariko batzuk orain nagoen lekura iritsi zara. Gainerakoan, utzi bidaiara eramaten.
Hogei urte besterik ez nituen "egia" serio hartzen hasi nintzenean. Biblia azalez azal irakurtzea erabaki nuen. Eskritura hebrearrak zati latzak ziren, batez ere profetak. Eskritura Kristauak aurkitu nituen[I] irakurtzeko askoz errazagoak eta atseginagoak ziren. Hala ere, erronka iruditu zait leku batzuetan, NWTn erabiltzen den hizkuntza zorrotza eta maiz pedantea delako.[Ii]  Beraz, Kristau Eskriturak irakurtzen saiatuko nintzela pentsatu nuen Ingelesezko Biblia berria itzulpen horren hizkuntza erraza irakurtzea gustatzen zitzaidalako.
Esperientzia asko gustatu zitzaidan, irakurketa besterik ez zelako eta esanahia erraz ulertzen zelako. Hala ere, horretan sakondu ahala zerbait falta zela sentitzen hasi nintzen. Azkenean ondorioztatu nuen itzulpen horretatik Jainkoaren izenik ez izateak niretzat funtsezkoa zen zerbait kendu ziola. Jehobaren lekuko bat zelarik, jainkozko izenaren erabilera erosotasun iturri bihurtu zen. Biblia irakurtzean horretaz gabetuta egoteak nire Jainkoarekiko deskonektatuta sentitzen ninduen, beraz, irakurtzera itzuli nintzen New World Translation.
Une hartan konturatu ez nintzena zen erosotasun iturri are handiagoa galtzen ari nintzela. Noski, orduan ez nuen hori jakiterik. Azken finean, arreta handiz irakatsi zidaten aurkikuntza honetara eramango ninduten ebidentziak alde batera uzten. Nire begien aurrean zegoela ez ikustearen arrazoiaren zati bat gure Erakundeak jainkozko izenean zuen arreta miopikoa izan zen.
Hemen bertan pausatu beharko nuke, hauspoak igotzen ikusten ditudalako. Utz iezadazu azaltzen Hebreoko Eskrituretako itzulpenetan izen jainkotiarra behar bezala berreskuratzea laudagarria dela iruditzen zaidala. Bekatua da hura kentzea. Ez naiz epaitzen ari. Aspaldi emandako epaiketa errepikatzea besterik ez dut. Irakurri zeure burua hemen 22 errebelazioa: 18, 19.
Niretzat Jainkoaren kontzientziarako bidaiaren errebelazio handietako bat izenaren esanahi aberatsa eta bakarra ulertzea izan zen, Jehova. Pribilegioa dela deritzot izen hori eramatea eta besteei ezagutzera ematea - nahiz eta ezagutzera emateak izena bera argitaratzea baino askoz ere gehiago dakarren, lehen sinetsi nuen moduan. Zalantzarik gabe, errespetu hori izan zen, baita sutsua ere, izen jainkotiarrari niri eta besteei hainbeste larritu ninduen kristau Santuak erabat ez zegoela jakitean. Ikertu nuen gaur egun 5,358 eskuizkribu edo eskuizkribu zatiak daudela kristau Santuak, eta, hala ere, izen bakar batean ere ez da agertzen jainkozko izena. Ezta bakar bat ere!
Orain ikus dezagun hori. Idazkera hebrearrak lehen kristau idazleak pergaminoa jarri aurretik 500 eta 1,500 urte bitartean idatzi ziren. Dauden eskuizkribuetatik (ale guztiak) jakin dugu Jehobak ia 7,000 tokitan gorde duela bere jainkozko izena. Hala ere, Kristau Eskrituretako kopia berrienetan, Jainkoak ez du egoki ikusi bere jainkozko izenaren kasu bakarra gordetzea, dirudienez. Noski, kopiatzaile sineskorrek kendu zutela esan dezakegu, baina horrek ez al du esan nahi Jainkoaren eskua laburtzea? (Nu 11: 23) Zergatik ez luke jokatuko Jehobak bere izena kontserbatzeko Kristau Eskrituretako eskuizkribuetan hebreerazko kideetan bezala?
Galdera agerikoa eta kezkagarria da. Inork erantzun arrazoizkoa eman ezin izanak urte asko kezkatu ninduen. Orain dela gutxi konturatu nintzen galderari erantzun asebetegarririk topatu ez izanaren arrazoia okerreko galdera egiten ari nintzela zela. Denbora guztian Jehobaren izena han zegoela uste nuen lanean, beraz, ezin nuen ulertu Jainko Ahalguztidunak bere hitzetik desagerrarazteko baimena emango zuenik. Inoiz ez zitzaidan bururatu agian ez zuela kontserbatu, ez baitzuen sekula han jarri. Egin beharko nukeen galdera hauxe zen: zergatik ez zituen Jehobak inspiratu kristau idazleek bere izena erabiltzera?

Biblia berriro idaztea?

Orain ni bezala behar bezala baldintzatu bazaituzte, baliteke NWT Erreferentzia Bibliako J erreferentzietan pentsatzea. Agian, “Itxaron minutu bat. 238 daude[Iii] izen jainkotiarra kristau-eskrituran berreskuratu dugun tokietan. "[Iv]
Geure buruari egin behar zaion galdera hau da: Egin dugu leheneratu 238 lekuetan, edo dugu arbitrarioki txertatuta 238 lekutan? Gehienek erreflexuz erantzungo lukete berreskuratu dugula, J erreferentziek Tetragrammaton duten eskuizkribuak aipatzen dituztelako. Hori da Jehobaren lekuko gehienek uste dutena. Horrexegatik, ez dute egiten! Esan berri dugun moduan, jainkozko izena ez da agertzen dauden eskuizkribuetan.
Orduan, zer dira J erreferentziak?
Itzulpenak!
Bai, hala da. Beste itzulpen batzuk. [V]   Ez gara ari itzulpen zaharrei buruz ere, ustez itzultzaileak orain galdutako antzinako eskuizkriburen bat eskuratzeko aukera izan zuen. J erreferentzia batzuek itzulpen nahiko berrienak aipatzen dituzte, gaur egun eskuragarri ditugun eskuizkribuak baino askoz ere berriagoak. Horrek esan nahi duena da sarbidea dugun eskuizkribu berberak erabiltzen dituen beste itzultzaile batek Tetragrammaton txertatzea aukeratu zuela "Jainkoa" edo "Jauna" ordez. J erreferentziazko itzulpen horiek hebreerara zeudenez, itzultzaileak pentsa lezake jainkozko izena onargarriagoa izango zela bere xede judutarrek Jesusek adierazten duen Jauna baino. Arrazoia edozein dela ere, itzultzailearen alborapenean oinarritzen zen argi eta garbi, eta ez benetako frogetan.
The New World Translation guztira 238 aldiz txertatu du "Jehova" "Jaun" edo "Jainko" izenerako "konjektura emendioa" izeneko prozesu teknikoan oinarrituta. Hau da, itzultzaile batek testua konpondu behar duela konpondu behar duen ustean oinarrituta —froga ezin daitekeen ustea, baina suposizioetan oinarrituta dago soilik—. [Vi]  J erreferentziak, funtsean, beste norbaitek aieru hori egin duenez, TNTko itzulpen batzordea gauza bera egitean justifikatuta sentitu dela esatea da. Erabakia beste itzultzaile baten teorietan oinarritzea nekez dirudi Jainkoaren hitzarekin nahasteko arrazoi sendoa.[Vii]

"... Norbaitek gauza horietaz gain, Jainkoak korrimentu honetan idatzitako izurriak gehituko zaizkio; eta inork profezia honen korritze hitzetatik zerbait kentzen badu, Jainkoak bere zatia bizitzako zuhaitzetatik eta hiri santutik kenduko du ... "(Rev. 22: 18, 19)

Abisu latz honen aplikazioa inguratzen saiatzen gara jatorrizkoan agertzen ez den lekuetan 'Jehova' txertatzeko dugun praktikari dagokionez, ez dugula ezer gehitzen argudiatuz, gaizki ezabatutakoa berreskuratzea baizik. Beste norbaitek Apokalipsia 22:18, 19 ohartarazten duenaren erruduna da; baina gauzak berriro ezartzen ari gara.
Horra hor gure arrazoibidea:

“Zalantzarik gabe, izen jainkotiarra, Jehoba, berreskuratzeko oinarri argia dago Kristau Eskritura Grekoetan. Hori da, hain zuzen ere, itzultzaileek New World Translation Eginda. Errespetu handia diote jainkozko izenari eta jatorrizko testuan agertzen dena kentzeko beldur osasuntsua dute (Apokalipsia 22:18, 19). (NWT 2013 edizioa, 1741. or.)

Zein erraz botatzen dugun "zalantzarik gabe" bezalako esaldi bat, horrelako instantzia batean bere erabilera nola engainagarria den kontuan hartu gabe. «Zalantzarik gabe» egon zitekeen modu bakarra benetako ebidentzia batzuen gainean eskua jarriko bagenu izango litzateke; baina ez dago. Izena hor egon behar zela uste sendoa besterik ez dugu. Gure aierua izen jainkotiarrak jatorriz bertan egon behar zuela sinestean bakarrik eraikitzen da, Hebreoko Idazkuretan askotan agertzen delako. Jehobaren lekuko gisa ez zaigu batere egokia iruditzen izena ia 7,000 aldiz agertu behar dela Hebrear Eskrituretan, baina ez behin grezieraz. Scripturazko azalpen bat bilatu beharrean, gizakien manipulazioa susmatzen dugu.
Azken berrien itzultzaileak New World Translation aldarrikatu "jatorrizko testuan agertzen dena kentzeko beldur osasuntsua" duela. Kontua da "Jauna" eta "Jainkoa" do jatorrizko testuan agertzen dira, eta ez dugu kontrakoa frogatzeko modurik. Kendu eta "Jehova" txertatuta, testuaren atzean dagoen esanahia aldatzeko arriskuan gaude; irakurlea beste bide batetik eramatea, Egileak inoiz asmatu ez zuen ulermeneraino.
Gure jardueren inguruan nolabaiteko presuntasuna da Uzahren kontua gogoan izatea.

" 6 Pixkanaka-pixkanaka Na'coneko mahairaino iritsi ziren eta Uzazek orain bere eskua Jainkoaren Jainkoaren kutxara bota zuen eta harrapatu egin zuen, zeren behiak haserrea sortu zuen. 7 Horren harira, Jehobaren haserrea piztu zen Uzarren aurka, eta Jainkoaren benetakoak jo zuen han jaitsi ez zelarik, eta, beraz, han hil zen, benetako Jainkoaren arkuaren ondoan. 8 Eta David haserretu egin zen Jehobak Uzzakoren aurkako haustura bat egin zuelako eta toki horri Pe'rez-uz'zah deitu zitzaion gaur arte. "(2 Samuel 6: 6-8)

Kontua da ark gaizki garraiatzen ari zela. Lebitarrek eramango zuten horretarako bereziki eraikitako zutoinak erabiliz. Ez dakigu zerk bultzatu zuen Uzah hurbiltzera, baina Daviden erreakzioa ikusita, guztiz posible da Uzah motibo onenekin jokatzea. Errealitatea edozein dela ere, motibazio onak ez du aitzakia okerra egiteko, batez ere gauza okerrak sakratua eta mugetatik kanpo dagoen hori ukitzea dakarrenean. Halako batean, motibazioak ez du garrantzirik. Uzak ustekabean jokatu zuen. Akatsa zuzentzea bere gain hartu zuen. Horregatik hil zuten.
Jainkoaren hitzaren testu inspiratua gizakiaren asmakizunetan oinarrituta aldatzeak sakratua den hori ukitzea da. Zaila da oso ustekabeko ekintza bat ez den beste ezer bezala ikustea, norberaren asmoak onak izan arren.
Badago noski gure posizioaren beste motibazio sendo bat. Izena hartu dugu, Jehobaren lekukoak. Jainkoaren izena dagokion tokira itzuli dugula uste dugu, mundu osora deklaratuz. Hala ere, kristauak ere deitzen ditugu eta uste dugu lehen mendeko kristautasunaren berpizkunde modernoa garela; lurreko egiazko kristau bakarrak gaur egun. Hori dela eta, pentsaezina zaigu lehen mendeko kristauek guk egiten genuen lan bera ez egitea —Jehova, urrun-zabal, izena aldarrikatzerakoan—. Jehobaren izena orain guk bezain maiz erabili behar izan dute. Agian 238 aldiz 'leheneratu' dugu, baina benetan uste dugu jatorrizko idazkiak harekin beteta zeudela. Hala izan behar du gure lanak zentzua izan dezan.
John 17: 26 bezalako idazkiak erabiltzen ditugu posizio hau justifikatzeko.

"Eta zure izena ezagutzera eman dut eta ezagutzera emango dut, maitatu nauzuen maitasuna beraietan egon dadin eta haiekin bat egin dezaten." (John 17: 26)

Jainkoaren izena edo haren pertsona agerian?

Hala ere, guk aplikatzen dugun heinean idazkera horrek ez du zentzurik. Jesusek predikatzen zuen juduek jadanik bazekiten Jainkoaren izena Jehoba zela. Erabili zuten. Orduan, zer esan nahi zuen Jesusek: "Zure izena ezagutzera eman diet ..."?
Gaur egun, izen bat pertsona bati zaplazteko ematen diozun etiketa da hura identifikatzeko. Hebreera garaian izena pertsona zen.
Ezagutzen ez duzun norbaiten izena esaten badizut, horrek maite al zaitu? Nekez. Jesusek Jainkoaren izena ezagutzera eman zuen eta ondorioz gizonezkoek Jainkoa maitatzera iritsi ziren. Beraz, ez da izenari berari erreferentzia egiten, deiturari, baizik eta terminoaren esanahi zabalago bati. Jesus, Moises handiagoa, ez zen etorri israeldarrei Jainkoari Jehoba deitzen zitzaiola jatorrizko Moises baino. Moisesek Jainkoari nola erantzun behar zion israeldarrei galdetu zietenean "Nola du izena bidali zaituen Jainkoak?" Galdetu zionean, ez zion Jehobari bere izena esateko eskatu gaur egun terminoa ulertzen dugun moduan. Gaur egun, izena etiketa bat besterik ez da; pertsona bat bestea bereizteko modu bat. Ez da horrela Bibliaren garaian. Israeldarrek bazekiten Jainkoari Jehoba deitzen zitzaiola, baina mendeetako esklabutzaren ondoren, izen horrek ez zuen zentzurik. Etiketa bat besterik ez zen. Faraoiak esan zuen: "Nor da Jehoba, haren ahotsa bete dezadan ...?" Izena ezagutzen zuen, baina ez izenak zer esan nahi zuen. Jehobak bere izena ospatzera zihoan bere herriaren eta egiptoarren aurrean. Bukatutakoan, munduak Jainkoaren izenaren betetasuna ezagutuko zuen.
Egoera antzekoa zen Jesusen garaian. Ehunka urte daramatzate juduak beste nazio batzuek menperatuta. Jehoba izen bat, etiketa bat besterik ez zen. Ez zuten ezagutzen Exodoko aurreko israeldarrek ezagutzen zuten baino. Jesus, Moises bezala, Jehobaren izena bere herriari ezagutzera etorri zen.
Baina hori baino askoz gehiago egitera etorri zen.

 "Zuek ezagutzen banindute, Aita ere ezagutuko zenuke; Une honetatik aurrera, hura ezagutzen duzu eta ikusi duzu. " 8 Filipek esan zion: "Jauna, erakuts iezaguzu Aita, eta nahikoa da guretzat". 9 Jesusek esan zion: «Aspaldidanik egon al naiz ZUEK gizonekin eta, hala ere, Felipe, ez nauzu ezagutzen? Ni ikusi nauenak Aita ere ikusi du. Nola esaten duzu "Erakutsiguzu Aita"? “(Joan 14: 7-9)

Jesus Aita bezala ezagutzera etorri zen.
Galdetu zeure buruari, zergatik ez zuen Jesusek Jainkoaren izena otoitzean erabili? Idazkera hebrearrak Jehobak behin eta berriz izendatzen dituen otoitzez beteta daude. Ohitura hori jarraitzen dugu Jehobaren lekuko gisa. Entzun kongregazioko edo hitzarmeneko otoitza eta arreta jartzen baduzu, harrituta geratuko zara haren izena erabiltzen dugun bakoitzean. Batzuetan, gehiegizko erabilera da, talisman teokratiko moduko bat eratzeko; jainkozko izena maiz erabiltzeak babes-bedeinkapena ematen badio erabiltzaileari. Badago bideoa oraintxe jw.org gunean Warwickeko eraikuntzari buruz. 15 minutu inguru irauten du. Begiratu eta ikusi bitartean, zenbat aldiz hitz egiten duen Jehobaren izena, baita Gobernu Taldeko kideek ere. Orain kontrastatu Jehobari Aita deitzen zaion kopuruarekin? Emaitzak adierazgarrienak dira.
1950 etatik 2012, Jehova izena agertzen da Talaia guztira 244,426 aldiz, Jesus berriz 91,846 aldiz agertzen da. Horrek erabateko zentzua ematen dio lekuko bati - duela urtebete bakarrik zentzuzkoa litzateke niretzat. Gaiaren arabera banatzen baduzu, batez beste 161 jainkozko izenaren agerraldia zenbaki bakoitzeko; 5 orrialde bakoitzeko. Imajina al zenezake Jehobaren izena agertuko ez den argitalpenik, sektore soil bat ere bada? Hori kontuan hartuta, imajina al dezakezu Espiritu Santuaren inspirazioarekin idatzitako gutun bat bere izena agertuko ez zen lekuan?
Begiratu 1 Timoteori, Filipiarrei eta Filemoni eta Joanen hiru gutunei. Izena ez da behin agertzen TNHn, J erreferentzietan ere kontuan hartuta. Beraz, Paulek eta Joanek Jainkoaren izenik aipatzen ez duten bitartean, zenbatetan aipatzen dute berarengana Aita izenez?  21 aldiz guztira.
Orain, talaian, jaso ezazu ausaz. 15ko urtarrilaren 2012eko alea aukeratu nuen Watchtower Library programako zerrendaren goialdean zegoelako lehen Azterketa alea bezala. Jehoba 188 aldiz agertzen da alean, baina gure Aita 4 aldiz baino ez da aipatzen. Desberdintasun hori okerrera egiten da irakasten ari garenean gaur egun Jainkoaren gurtza egiten duten milioika lekuko ez direla seme gisa kontatzen, lagun gisa baizik, kasu gutxi hauetan "Aita" erabiltzea harreman metaforikoa izan beharrean, benetakoa.
Post honen hasieran aipatu nuen puzzle baten azken pieza heldu zitzaidala duela gutxi eta bat-batean dena erori zela.

Galdutako pieza

Zehazki, Jehobaren izena 238 aldiz txertatu dugu NWT 2013 Edition, beste bi zenbaki esanguratsuago daude: 0 eta 260. Lehenengoa Jehobak Hebreoko Idazkuretan edozein gizakiren aita pertsonala aipatzen duen kopurua da.[Viii]  Abraham, Isaak eta Jakob, edo Moises, edo erregeak edo profetak Jehobari otoitz eginez edo hitz egiten ari direnean azaltzen direnean, haren izena erabiltzen dute. Ez da behin ere Aita deitzen. Hamar bat aipamen aipatzen zaizkio Israelgo nazioaren Aita dela, baina Jehobaren eta gizonezko edo emakumezkoen arteko aita-semeen arteko harremana ez da Hebreoko Idazkuretan irakasten den zerbait.
Aitzitik, bigarren zenbakia, 260, Jesusek eta idazle kristauek 'Aita' terminoa erabili zuten Kristo eta bere ikasleek Jainkoarekin gozatzen duten harremana irudikatzeko.
Nire aita orain joan da —lotuta—, baina gure bizimodu gainjarrietan, ez dut gogoratzen inoiz bere izenarekin deitu izana. Besteekin hitz egiten ari zela hari erreferentzia egiterakoan ere, "nire aita" edo "nire aita" izan zen beti. Bere izena erabili izana gaizki legoke; errespetu falta eta aita-seme gisa dugun harremana gutxietsiz. Seme edo alaba batek baino ez du helbide intimo hori erabiltzeko pribilegioa. Beste guztiek gizon baten izena erabili behar dute.
Orain ikus dezakegu zergatik ez dagoen Jehobaren izena kristau Santuetan. Jesusek otoitz eredua egin zigunean, ez zuen esan "Gure Aita Jehoba zeruan ..."? Esan zuen: "Otoitz egin behar duzu ... honela:" Zeruko gure Aita ... ". Hau aldaketa erradikala izan zen judu ikasleentzat, eta jentilentzat ere txanda iritsi zenean.
Pentsamendu aldaketa horren lagin bat nahi baduzu, Mateoren liburua baino ez duzu begiratu behar. Esperimentu bat egiteko, kopiatu eta itsatsi lerro hau Watchtower Library liburuko bilaketa-koadroan eta ikusi zer sortzen duen:

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

Garai hartan irakaspen hori zein erradikala izango zen ulertzeko, lehen mendeko judu baten pentsamoldean jarri behar dugu. Egia esan, irakaspen berri hau blasfemotzat jo zen.

"Horregatik, juduak hiltzeko gauza gehiago bilatzen hasi ziren, larunbata hausten ez ezik, Jainkoa ere deitzen zuelako. bere AitaJainkoaren berdina eginez. "(John 5: 18)

Aurkari hauek nola harritu behar izan zuten gero Jesusen ikasleek Jainkoaren semeak beraiengana aipatzen hasi zirenean, Jehobari beren Aita deitzen. (Erromatarrak 8: 14, 19)
Adamek semea galdu zuen. Jainkoaren familiatik kanporatua izan zen. Jehobaren begietan hil zen egun hartan. Orduan, gizon guztiak hilda zeuden Jainkoaren aurrean. (Mat. 8:22; Apok. 20: 5) Deabrua izan zen azkenean Adamek eta Evek zeruko aitarekin izandako harremana suntsitzeaz arduratzen zena, Aita bere seme-alabek bezala hitz egingo zuena. (Gen. 3: 8) Deabruak mendeetan zehar izan duen arrakasta izan du jatorrizko gurasoek xahututako harreman preziatu honetara itzultzeko itxaropena suntsitzen jarraitzeko. Afrikako eta Asiako segmentu handiek arbasoak gurtzen dituzte, baina ez dute Jainkoaren kontzepturik Aita gisa. Hinduek milioika Jainko dituzte, baina ez dute Aita espiritualik. Musulmanentzat Jainkoak semeak, izpirituak edo gizakiak izan ditzakeen irakaspena blasfemagarria da. Juduek Jainkoaren hautatutako jendea dela uste dute, baina aita-semeen arteko harreman pertsonalaren ideia ez da haien teologiaren parte.
Jesus, azken Adam, etorri zen eta Adamek botatakoaren bueltan bidea ireki zuen. Deabruarentzat zer erronka izan zen hau, Jainkoak haurrarekin aitarekin duen harreman pertsonala bezalako harreman bat ulertzea erraza da. Nola desegin Jesusek egindakoa? Sartu Semea Aitarekin nahasten duen Trinitate doktrinan, biak Jainko bihurtuz. Zaila da Jainkoa Jesus bezala pentsatzea eta, hala ere, Jainkoa zure Aita eta Jesus zure anaia dela.
CT Russell, bere aurretik beste batzuk bezala, etorri zen eta Trinitatea faltsua dela erakutsi zigun. Laster, mundu osoko kongregazioetako kristauek berriro Jainkoa beren Aita bezala ikusten zuten Jesusek nahi zuen bezala. Hori gertatu zen 1935ean Rutherford epailea jendeari sinestarazten hasi zitezkeela ezin zutela seme izateko nahia izan, lagunak baizik. Berriz ere, irakaskuntza faltsu batek hautsi egiten du aita / semea.
Ez gara Jainkoarentzat hilda Adan zen bezala, mundua oro har bezala. Jesus Jainkoaren seme-alaba gisa bizia ematera etorri zen.

"Gainera, [da] ZU [Jainkoa bizirik] ZURE ZURE TREBAKETAK eta bekatuak hilda zituela ..." (Efesios 2: 1)

Jesus hil zenean, bidea ireki zigun Jainkoaren seme-alabak izateko.

"Zuretzat ez zenuen berriro beldurra sortzearen esklabutza izpiritua jaso, baina zuk adopzio izpiritua jaso zenuen seme bezala, zeinaren arabera oihu egiten genuen: "Abba, Aita! " 16 Espirituak berak erakusten du gure izpiritua Jainkoaren seme-alabak garela. "(Erromatarrak 8: 15, 16)

Hemen, Paulek egia zoragarria erakusten die erromatarrei.
Urteroko bileran esan bezala, NWTren azken bertsioaren oinarria printzipio 1 Cor. 14: 8. "Dei bereizgabea" ez entzutean oinarrituta, kulturako interpretazioak erraz ulertzeko ahalegina egiten du, hala nola 'janaria' bezalako 'ogia' eta 'pertsona' ordez 'arima'. (Mat. 3: 4; Gen. 2: 7) Hala ere, zenbait arrazoirengatik, itzultzaileek egoki ikusi zuten arabierazko esoterismo terminoa uztea, abba, lekuan erromatarrek 8:15. Hau ez da kritika bat, itxurazko koherentzia ez da nahasgarria. Hala ere, ikerketek agerian uzten dute termino hori garrantzitsua dela ulertzeko. Paulek hemen txertatzen du bere irakurleek Jainkoarekiko kristau harremanaren inguruko zerbait kritikoa ulertzen laguntzeko. Terminoa, abba, Aitarenganako maitasun samurra adierazteko erabiltzen da haur maiteak bezala. Hau da orain irekitako harremana.

Umezurtz bat gehiago ez!

Zein egia handia zen Jesus agerian! Jada ez da Jehoba Jainkoa besterik; beldurtua eta errespetatua izatea, bai, maitatua, baina Jainkoa bezala maitatua, ez aita bezala. Ez, oraingoz Kristok, azken Adanek, gauza guztiak zaharberritzeko bidea ireki du. (1 Cor. 15: 45) Orain Jehoba maita dezakegu haurrak aita maite duen bezala. Semeak edo alabak soilik aita maitekor batengatik senti dezaketen harreman berezi eta berezia sentitu dezakegu.
Milaka urtetan zehar gizonak eta emakumeak umezurtz bezala ibiltzen ziren bizitzan zehar. Orduan, Jesus etorri zitzaigun zuzenean erakusteko jada ez ginela bakarrik. Familiarekin bat egin dezakegu, adoptatuak izan gaitezke; umezurtzak ez gehiago. Hau da agerian uzten dutenak 260 Jainkoari gure Aita bezala aipatzen zaizkionak, Hebreako Eskrituretan falta den errealitatea. Bai, badakigu Jainkoaren izena Jehoba dela, baina guretzat bera da Papa! Pribilegio zoragarri hau gizaki guztientzat dago zabalik, baina espiritua onartzen badugu, gure lehengo bizimodura hiltzen bagara eta Kristorengan berpizten bagara. (Joan 3: 3)
Pribilegio zoragarri hori ukatu egin zaigu Jehobaren lekuko gisa, umezurztegian mantendu gaituen iruzur maltzurraren bidez, beren burua Jainkoaren seme-alabek deitzen zuten hautetsi eta pribilegiatu gutxi batzuetatik bereizita. Bere lagunak bezala konformatu behar ginen. Oinordekoaren adiskidetasuneko umezurtz batzuen antzera, etxera gonbidatu gintuzten, mahai berean jan eta teilatu berean lo egiteko baimena ere eman ziguten; baina etengabe gogorarazi ziguten kanpokoak ginela; aitarik gabea, besotik helduta. Errespetuz baino ezin ginen atzera egin, oinordekoari isilik inbidiaz bere aita / semea harreman maitagarria; egunen batean, hemendik mila urtera bitartean, estatus preziatu hori bera ere lortuko dugulakoan.
Hau ez da Jesus irakastera etorri dena. Kontua da gezurra irakatsi digutela.

«Hala ere, hura jaso zuten guztiei Jainkoaren seme-alabak izateko aginpidea eman zien, haren izenean sinesten ari zirelako; 13 eta jaio ziren, ez odoletik edo haragizko borondatetik edo gizakiaren borondatetik, Jainkoarengandik baizik ". (Joan 1:12, 13)

"Guztiok zarete, hain zuzen ere, Jainkoaren semeak ZUK Jesu Kristorengan duzuen fedearen bidez". (Galatians 3:26)

Jesusen izenean sinesten badugu Jainkoaren seme-alabak deitzeko aginpidea ematen digu, inork ez duen agintaritzak —JF Rutherford edo Gobernu Taldea osatzen duten egungo gizonek— kentzeko eskubidea du.
Esan bezala, errebelazio pertsonal hau jaso nuenean, poz-pozik sentitu nintzen, eta, ondoren, harritu ninduen I. bezalako batenganako adeitasun izugarri maitagarria har zitekeela. Horrek poza eta poztasuna eman zizkidan, baina haserrea etorri zen. Hamarkadetan zehar engainatuta egotearen amorrua Jainkoaren semeetako bat izatera iristeko eskubiderik ere ez nuela sinesteko. Baina haserrea pasatzen da eta izpirituak bakea dakar ulermen handiagoaren bidez eta Jainkoarekin harreman hobea izatearen bidez, Aita gisa.
Bidegabekeria baten aurrean haserrea justifikatuta dago, baina ezin da bidegabekeriara eraman. Gure Aitak gauza guztiak zuzentzen ditu eta bakoitzari bere egintzen arabera itzuliko dio. Guretzako txikitan, betiko bizitzaren itxaropena dugu. 40, edo 50 edo 60 urteko seme-alaba galdu badugu, zer da hori betiko bizitzarekin?

"Nire asmoa bera eta bere berpizkundearen indarra ezagutzea eta bere sufrimenduetan parte hartzea da, bere moduko heriotza baten menpe jartzea, ea posible den hildakoen lehenbiziko berpizkundea lortzen dudan." (Fil. 3:10, 11 NWT 2013 Edition)

Izan gaitezen Paul bezala eta erabil dezagun zer geratzen zaigun lehengo berpizkundea lortzeko, hobe, gure Aita zerutiarrarekin egon gaitezen Kristoren erreinuan. (Heb. 11: 35)


[I]   Itun Berria deitu ohi denaz ari naiz, lekuko gisa arrazoi eztabaidagarriengatik ihes egiten dugun izenaz. Beste aukera bat, kristautasunetik bereizteko zerbait bilatzen ari bagara, izan liteke Itun Berria, edo NC laburbilduz, "testament" hitz zaharkitua delako. Hala ere, mezu honen xedea ez da terminologia eztabaidatzea, beraz lotarako txakurrei gezurra esaten utziko diegu.
[Ii] Eskritura Santuen itzulpen berria, Jehovaren lekukoek argitaratua.
[Iii] Zenbaki hau 237 zen, baina Munduko itzulpen berria, 2013 edizioa J erreferentzia gehigarria gehitu da.
[Iv] Egia esan, J-k 167 zenbakia du. 78 leku daude jainkozko izena berreskuratzeko gure arrazoia hau da: idazle kristaua izen jainkotiarra dagoen Hebreiako Eskrituretako pasarte bat aipatzen dela da.
[V] Joan nintzen bost eguneko zaharren eskolan, denbora dezente eman genuen Erreferentziako Bibliara eta J erreferentziak ondo estaltzen ziren. Egindako iruzkinen arabera, agerian utzi nuen J erreferentziek Bibliako eskuizkribuak adierazten zituztela uste zutela, ez Bibliaren itzulpenak. Begiraleek modu pribatuan onartu zuten J erreferentzien benetako izaera ezagutzen zutela, baina ez zuten ezer egin ikasleei beren ideia okerraz desegiteko.
[Vi] 78 aldiz justifikatzen da Bibliako idazlea Hebrear Eskrituretako pasarte bat aipatzen dela, non izen jainkotiarra agertu zela frogatzen dugun eskuizkribuen frogetatik. Jainkozko izena txertatzeko J erreferentzien aldean baino oinarri sendoagoa den arren, oraindik asmakizunetan oinarritzen da. Kontua da, Bibliako idazleek ez zutela beti hebraieraz hitzez hitz aipatzen. Sarritan erreferentzia egiten diete eskritura horiei fraseologikoki eta inspirazioarekin "Jauna" edo "Jainkoa" txertatu izan dute. Berriro ere, ezin dugu ziur jakin eta Jainkoaren hitzari aldaketak egitea asmakizunetan oinarrituta egitea ez da Jehobak egin digun zerbait.
[Vii] Interesgarria da J erreferentziak kargutik kentzea NWT 2013 Edition. Badirudi itzulpen batzordeak ez duela bere erabakia justifikatzeko betebehar gehiagorik. Urteroko bileran esandakoa oinarritzat hartuta, bigarren asmatzen saiatzea gomendatzen digute, baina Bibliaren itzulpenari buruz dakiguna baino gehiago dakitela eta emaitzarekin pozik egoteko konfiantza izatea.
[Viii] Batzuek 2 Samuel 7: 14 seinalatu egingo dute baieztapen hau kontraesanean jartzeko, baina, benetan, badugu zer gertatzen den. Jesusek bere amari John 19-i esan zionean: 26, "Emakume, ikusi! Zure semea!". Jehobak Salomon tratatzeko zuen modua aipatzen ari da David behin desagertuta, ez kristauak berak bezala adoptatuko zuenik.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    59
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x