"Gobernu Batzordea baino gehiago dakizula uste duzu?"
 

Saia zaitez aldizkarietan irakasten den zerbaiten aurka jartzen zure idazkera erabiliz idazkera erabiliz eta ezinbestean kontrako kolpe horrekin topo egingo duzu. Argudio hau zure aurka erabiliko luketenek benetan uste dute baliozkoa dela. Ez diote jaramonik egiten ez dagoela inolako eskriturazko laguntzarik kristau kongregazioaren baitan zalantzarik gabeko giza agintearen kontzepturako. Agintaritza, bai; autoritate eztabaidaezina, ez. Argudio hau erronka guztiak isilarazteko erabiltzen dutenek, pasarteak baztertzeko moduak aurkituko dituzte, Paulok Idazkeran dena egiaztatzen zuten ikasleak edozein irakaspen egia bezala onartu aurretik goraipatzen ari baita. (Eginak 17:11; Rom.3: 4; 1 Tes. 5:21)
Zentzu honetan nabarmentzekoa da Galatarrak 1: 8:
"Hala ere, nahiz we edo zerutik aingeru batek zuri jakinarazteko gauza berri gisa zuri jakinarazi behar diezuela, madarikatu zaitzala. "
Gure irakaskuntzaren arabera, Paul lehen mendeko gobernu organoko kidea izan zen.[I]  Irakaspen horretan oinarrituta, aipatzen duen "gu" horrek gorputz abuztua sartu beharko luke. Orain, lehen mendeko gobernu-organoko zuzendaritza eta irakaskuntza ere aztertu eta ebaluatu behar ziren jadanik inspirazioz jasotako egiarekin bat datorren ala ez jakiteko, zenbat eta gehiago baimendu beharko genuke gaur egun gauza bera egiten.
Nik esaten dut, "onartzen horretarako ”, baina hori ez da benetan Paulen hitzen aplikazio zehatza, ezta? Apostoluak esaten duena kristau guztiek bete behar duten betebehar gisa soilik uler daiteke. Irakasten digutena itsuki onartzea ez da aukera bat besterik.
Zoritxarrez, Jehobaren lekukook ez dugu betebehar hori betetzen. Ez gara norabide inspiratu horri men egiten. Salbuespen orokorra eman digute babestu nahi gaituen agintari motak berak. Ez ditugu "arretaz aztertzen Eskriturak egunero" gure argitalpenetan edo plataformatik irakasten zaiguna bertan aurkitzen den ikusteko. Ez ditugu "gauza guztiak ziurtatzen", ezta "ondo dagoenari tinko eusten". Horren ordez, hamarkada luzez fede itsuaren jabe garen aldetik erdeinatu ditugun beste erlijio horiek bezalakoak gara, haien buruzagiek beraien esku utzi duten guztia zalantzarik gabe sinetsiz. Egia esan, orain talde horiek baino okerragoak gara, ez baitira iragan hamarkadetako fede itsua erakusten. Katolikoak eta protestanteak askatasun osoz sentitzen dira beren irakaspen asko zalantzan jartzeko eta zalantzan jartzeko. Bere elizekin ados ez badaude, inolako eragin ofizialen beldurrik gabe alde egin dezakete. Hori ez da egia guretzat Jehobaren lekuko gisa.
Onarpen eta eztabaida jarrera itsu hori azken bertsioaren oharra kaleratzen da Atalburua, 15ko otsailaren 2014a. Hasteko, pentsa ezazu lehenengo bi artikuluetan 45. salmoa eztabaidatzen dutela, etorkizuneko erregeari gorazarre egiteko abesti bereziki zirraragarria. Hori salmista inspiratuak alegoria poetiko eder gisa aurkezten du. Hala ere, artikuluaren idazleak ez du inolako eragozpenik Salmoaren alderdi guztiak modu zintzoan interpretatzerakoan, 1914. urteko gure egungo doktrina egiturara egokitzeko aplikatuz. Ez da interpretazio hauentzako scripturako euskarririk eman beharrik ikusten. Zergatik egon beharko litzateke? Inork ez ditu zalantzan jarriko. Gauza horiek egiazkotzat onartzen trebatu gaituzte, iturri ukaezinetik datozelako.
Ikerketaren hirugarren artikuluak Jehoba "Gure Aita" dela dio, hornitzaile eta babesle gisa. Bitxiena da hau hurrengo ikerketako azken artikuluak honakoa izenburua duela: "Jehobak, gure lagunik onena". Orain ez dago ezer gaizki, uste dut, zure aita zure lagunik onena bezala hartzearekin, baina, egia esan, bitxia da. Gainera, hori ez da artikuluaren ardatza. Ez da semea bere aitaren lagun izateaz ari, baizik eta semea ez den bat, familiako kanpokoa, Aitarekin adiskidetasuna bilatzera animatzen ari dela. Beraz, badirudi beste norbaiten aitarekin lagunik onena izateaz ari garela. Hori gaur egun lurrean dauden Jehobaren lekuko milioika Jainkoaren adiskidetzat eta ez bere seme-alabatzat hartzen dituen gure egitura doktrinalaren barruan kokatzen da.
Ziur nago artikulu hau urte berrian aztertuko duten Jehobaren lekuko gehienek ez dutela ohartuko Jehobaren aita bezala pentsatzearen dikotomiarekin batera, norbere burua lagun gisa bakarrik hartzen duten bitartean. Ez dira ohartuko laugarren artikuluaren premisa osoa Israelen aurreko garaietan Jehobaren zerbitzarietako bati aplikatutako Eskritura bakarrean oinarrituta dagoela; garai batean nazio bat zegoen bere izenarekin, eta mende batzuk lehenago, Kristorengan tutore gisa eramaten zuen itun harremana eta gauza guztiak leheneratzeko bidea irekitzen zuen itun are hobea. Hori guztia alde batera uzten ari gara eta Abrahamek nahi zuen denborarako izan duen harreman paregabean oinarritzen gara. Printze batengana joan eta esango bazenioke, ahaztu erregearen semea izateaz, benetan nahi duzuna bere laguna izatea da, ziurrenik jauregitik botako zintuen.
Ziur nago mezu hau irakurri duten batzuek ez dutela axola zenbat izkribu dauden kontutan hartuko dutela kontrajartzen dutela ... bakarra dagoen bitartean, gure froga dugu. Halako bati lasaitasuna eman nahi nioke Jainkoak lagun izateak arazorik ez dudala. Nire galdera da, kristau gisa, Kristoren irakaspenaren arabera, horrela nahi al du Jehobak hura kontuan hartzea?
Ikus ezazu kristau garaiko eskrituretako laginketa zerrenda honi. Zer harreman mota goratzen ari dira?

    • (Joan 1:12) . .Hala ere, eman zien bezainbeste, eman zien agintea Jainkoaren seme-alabak izateko, haren izenean fedea egiten ari zirelako;
    • (Erromatarrei 8:16, 17). . Espirituak berak ere hori erakusten du gure izpirituarekin Jainkoaren seme-alabak gara. 17 Haurrak bagara, gu ere oinordekoak garaJainkoaren oinordekoak, Kristo, baina oinordekoak Kristorekin batera, baldin eta elkarrekin jasango badugu ere glorifikatuak izan gaitezen.
    • (Efesians 5: 1). . .Horregatik, bihurtu Jainkoaren imitatzaile, haur maiteak bezala,
    • (Filipinetako 2:15). . . Errua eta errugabea izatera irits zaitezke, Jainkoaren seme-alabak makurrik gabeko belaunaldi bihurritu eta bihurriaren artean; horien artean, munduko argitzaile gisa distira egiten duzu,
    •  (1 Joan 3: 1) 3 Ikusi nolako maitasuna eman digun Aitak, beraz Jainkoaren seme-alabak izan gaitezen; eta horrelakoak gara. . . .
    • (1 Joan 3: 2). . .Maitatuak, orain Jainkoaren seme-alabak garabaina oraindik ez da agerian geratu zer izango garen. . . .
    • (Mateo 5: 9). . . Zoriontsuak lasaigarriak dira, geroztik Jainkoaren semeak deituko dira. . .
    • (Erromatarrei 8:14). . Jainkoaren izpiritua buru duten guztientzat. Hauek dira Jainkoaren semeak.
    • (Erromatarrei 8:19). . Sorkuntzaren itxaropena itxaroten ari da Jainkoaren semeak ezagutzera.
    • (Erromatarrei 9:26). . 'Ez zara nire herria', hor deituko diraJainko biziaren semeak"».
    • (Galatarrak 4: 6, 7). . .Now semeak zaretelako, Jainkoak bere Semearen izpiritua bidali du gure bihotzetara eta oihu egin du: "Abba, Aita!" 7 Orduan, ez zara jada esklabo bat baizik. eta semea bada, Jainkoaren bidez oinordeko ere.
    • (Hebrearrei 12: 7). . . Iraunkorrak zareten diziplina da. Jainkoak zuekin hitz egiten du semeekin bezala. Zein semea da aita ez duen diziplina?

Hau ez da zerrenda zehatza, baina nahiko argi uzten du Jehobak nahi duela Aita eta gu bere seme-alabatzat har gaitzatela. Ba al dugu artikulu oso bat Jainkoaren seme-alabatzat hartu behar dugula pentsatzeko ideiari eskainia? Ez! Zergatik ez. Bere seme-alabak ez garela irakasten digutelako. Ongi da, bada. Ziur aski, kristau idazleen beste eskrituretako zerrenda bat egon behar da ideia hori adierazteko. Gustatuko litzaizuke ikustea? Ziur nago. Horra hor:

Ez, hori ez da akats oker bat. Zerrenda hutsik dago. Eskriturarik ez da Jehobaren eta gure arteko harreman horretaz hitz egiten. Bat ere ez. Nada. Zilch. Hori zalantzan baduzu —eta behar zenuke— idatzi "laguna *" komatxoik gabe WT Liburutegiko bilatzailean eta begiratu Kristau Eskrituretan agertzen den kasu bakoitza.
Konbentzituta?
Daukaguna da hain garrantzitsua iruditzen zaigun kontzeptua, azterlan artikulu oso bat eskaini ahal izateko eta gero bere kontsiderazioan inbertitzeko 12 eta 15 milioi gizon orduko (bilerak prestatzeko, bidaiarako eta azterketarako denbora ahalbidetuz). ) Hala ere, inspiratutako idazle kristauek ez zuten testu lerro bakar bat ere inbertitu ideia horretan. Ezta lerro bakar bat ere!

Hazten ari da

Zenbakia irakurri ahala, gero eta etsipen handiagoa sentitzen nuen. Ez dut nahi egoera hori izan dadin nire bizitza osoan Bibliako irakaskuntza iturritzat hartu dudan aldizkari bat irakurri dudanean. Ez dut nahi akastuna izan dadin eta bereziki ez dut hain gardena hain akastuna izan dadin. Hala ere, irakurtzen jarraitu nuenez, nire atsekabea oraindik eta gehiago hazten ari zela aurkitu nuen.
Aldizkaria amaitzen duen "Irakurleek egindako galderak" juduek Danielek Hirurogeita Hamar Asteko profeziaren kronologia ulertu ote zuen aztertzen du. Idazleak lan egiten duen premisa hau da: "Aukera hori ezin bada ere baztertu, ezin da baieztatu". Artikuluaren gainerakoa bere bideari ekiten dio, ezin dugula baztertu, ziurrenik ez dutela kronologia ulertzen.
Emandako arrazoi bat da "Jesusen eguneko 70 asteko interpretazio gatazkatsuak izan zirela eta inork ez duela gure egungo ulermenera hurbiltzen". Badirudi duela 2,000 urte zeuden interpretazio guztiak ezagutzen ditugula esan nahi dugula? Nola egin genezake? Okerrago dena, esan nahi dugu oraingo profezia bat ulertzea zuzena dela, baina haien interpretazio bat ere ez zen. Txorakeria dirudi, ezta? Hasteko, gaur jakintsu laikoen aurkikuntza arkeologikoekin eta kalkulu kronologikoekin joan behar dugu. Jesusen garaiko juduek tenpluko artxiboetan barrena ibiltzea besterik ez zuten egin behar, non erregistroek abiapuntua markatzen zuten gertaerak gertatu zireneko data zehatza erakutsiko zuten. Danielen hitzen itzulpenak irakurri behar ditugu. Irakurri eta uler zezaketen jatorrizko hizkuntzan. Benetan iradokitzen al dugu gure ulermenak beraiena baino zehatzagoa izan behar duela?
Danielen profeziaren interpretazio okerrak egon zirela ez da arrazoi zehatzak ere ez zirela ondorioztatzeko. Gaur egun, heriotzari edo Jainkoaren izaerari buruzko Bibliaren irakaskuntzaren interpretazio oker ugari dago. Orduan ondorioztatu behar al dugu inork ez duela ongi? Horrek ez digu onik egiten, ezta?
Artikuluaren adibideetako bat ere ez da garrantzitsua. Bigarren mendean juduen aldetik egindako interpretazio okerrari egiten dio erreferentzia. Baina egiten ari den galdera da ea Jesusen garaian juduek profezia ulertu zuten. Noski, bigarren mendeko juduek interpretazio okerra izango lukete. Eskuinera onartu izana Mesias ordutegian etorri zela aitortu izana litzateke eta hil egin dutela. Adibide hau erabiltzeak gure helburua "frogatzeko" da, eta sentitzen dut hitz hau erabili behar izatea, baina biblikoa da eta garrantzitsuagoa da, zehatza da.
Betetzeko garaian juduek 70 asteko profezia ulertu zutenaren ideia desanimatzeko beste puntu bat da Bibliako idazlerik ez duela aipatzen. Mateok aipatzen du Hebreiako Eskrituretako profezia asko betetzea, beraz, zergatik ez hau? Kontua da Mateoren erreferentzia asko arkanoak direla eta ez liratekeela ezagunak izango. Adibidez, berak dioenez, "etorri eta bizitzera joan nintzen Nazaret izeneko hirian, profeten bidez esandakoa bete zedin: 'Nazaretarra deituko zaio". (Mat. 2:23) Ez dago hebreerarik Benetan hori dioen Idazkera, eta badirudi Nazaret ez zela existitzen Hebrear Idazkunak idatzi ziren garaian. Dirudienez, Mateok Jesus "kimu" izatearen aipamenak aipatzen ditu, hau da, Nazaret izenaren sustrai etimologikoa. Esan bezala, arkanoa. Beraz, arrazoi zuzena zegoen Mateok Jesusen bizitzan aurkitutako betetze profetiko txiki horiek guztiak adierazteko. (Isa. 11: 1; 53: 2; Jer. 23: 5; Zak. 3: 8)
Hala ere, 70 asteko profezia asko ezagutuko balitz, ez litzateke hori nabarmentzeko arrazoirik egongo. Zergatik adierazi ezagutza arrunta den zerbait. Arrazoibide argala agian, baina kontuan hartu hau. Jesusek Jerusalem suntsitu zuela iragarri zuen. Profezia hori arrakastaz betetzeak bide luzea izango zuen juduen zein jentilen artean Mesiasenganako konfiantza indartzeko lehen mendearen amaieran Joan apostoluak ebanjelioa, gutunak eta Apokalipsia idatzi zituenean. Hala ere, gertaeraren ondoren 30 urte baino gehiago idatzi arren, Johnek ez du aipamenik egiten. Bibliako idazleek ulertu ez zutela frogatzeko profetiko betetze bat aipatzeke egotea nahi badugu, orduan ezin dugu ondorioztatu Danielen 70 asteak ez zirela ulertu, baizik eta gehitzeko profezia Jerusalem suntsitzeari buruz.
Arrazoiketa gaiztoa da, zalantzarik gabe.
Idazleek ez al zuten aipatu 70 asteko betetzea jadanik ezagutza arrunta zelako edo Jehobak ez zien beste arrazoi batzuengatik idaztera bultzatu? Nork esan dezake? Hala eta guztiz ere, Mesiasen etorrera urte guztirako iragartzeko berariaz aurreikusitako profezia oharkabean edo gaizki ulertu zutela guztiok, baita fededunek ere, Jainkoak egia hori ezagutzera emateko xedean huts egin zuela suposatzea da. Kontua da mundu guztiak Mesiasen etorrera espero zuela une horretan. (Lukas 3:15) Hogeita hamar urte lehenago artzainen kontakizunek zerikusirik izan zezaketen horrekin, baina urtea zehazten duen profezia kronologikoak ziur aski eragin handiagoa izango zuen. Demagun profeziak ez zuela interpretaziorik behar. Dozena hipotesi eta interpretazio espekulatiboen gainean eraikitako 1914rako gure kronologia propioak ez bezala, 70 asteak bere abiapuntua, denbora-tartea eta amaiera puntua argi erakusten du. Ez da interpretazio errealik behar. Besterik gabe, esaten duenarekin joan eta gauzak tenpluko artxiboetan bilatu.
Hori izan zen, hain zuzen ere, profezia hori emateko.
Hori kontuan hartuta, zergatik ari gara saiatzen garai hartan uler zezaketen ideia desegiteko? Izan al liteke ulertu izan balute, azaltzen uzten digutela nola ulertu ez zuten Danielen beste profezia ere esaten dugula Kristoren presentzia ikusezinaren hasiera zehazten du?
Egintza 1: 6an ikasleek galdetzen dute ea Jesus Israelgo erreinua berreskuratzear zegoen. Zergatik galdetu tenplura joaten baziren, Jerusalemen suntsitu zuten urte zehatza begiratu (orduan ez zegoen jakintsu laikoren beharrik) eta matematikak egin zituzten Badirudi desegokia dela bi milurte geroago guk profezia hori ulertzea, baina Jesusen oinetan 3 urte eta erdi ikasi ondorengo ikasle juduek ez dakite hori. (Joan 21:25) Hala ere, ziur egon gaitezkeela ez zutela ulertzen 70 asteko profezia betearazpen hori oso jakina kalkulu kronologikoa eskatzen duenik, orduan nola espero genezake askoz dual esoterikoagoa irudikatzea? -Nabukodonosorren ametsaren 7 aldiz betetzeko izaera?
Beraz, jatorrizko galderara itzuliz: "Gobernu Taldea baino zerbait gehiago dakizula uste al duzu?" Ezetz esan nahiko nuke. Zortzi milioitik zortzi kide dira. Bakoitzak benetan "milioi bat" dira. Batek pentsa lezake Jehobak onenen artean onena hautatuko zuela. Ziur nago hori dela gehienok uste duguna. Beraz, izugarrizko tristura ematen dit arrazoibidean akatsak dituztela hain erraz erakutsi daitekeen bezalako artikuluak argitaratzen ditugunean. Ez naiz berezia. Ez dut antzinako hizkuntzetan doktorerik. Bibliari buruz dakidana, Watchtower gizartearen argitalpenen laguntzaz ikasiz ikasi nuen. Ni —BI— biologia ikasten ari den unibertsitateko ikasle bat bezalakoa gara, egia asko ikasten duen doktrina faltsu zientifiko askorekin nahastuta. Ikasle horrek ikasitako egia eskertuko du, baina zuhurki ez ditu bere irakasleak idealizatuko, batez ere eboluzio faltsutasun tonto bat ere irakatsi dutela ikusi badu.
Egia esan, jatorrizko galdera premisa faltsu batean oinarritzen da. Ez da Gobernu Taldeak baino gehiago dakidala edo gehiago jakin behar dudala. Dakidana ez du garrantzirik. Garrantzitsua da Jehobak hitza eman didala niri, zuei eta guztioi. Biblia da gure bide orria. Denok irakur dezakegu. Baliteke gizonezkoek bide orria erabiltzeari buruzko argibideak jasotzea, baina, azkenean, bertara itzuli beharko dugu lorategiko bidetik gidatzen ez gaituztela egiaztatzeko. Ezin dugu mapa bota eta gizonengan konfiantza izan guretzat nabigatzeko.
15ko otsailaren 2014eko zenbakia bezalako aldizkariak irakurtzeak atsekabetzen nau, hau baino askoz hobea izan gaitezkeela uste baitut. Izan beharko genuke. Zoritxarrez ez gaude, eta are zoritxarrez okerrago gaudela dirudi.
 


[I] Egia da foro honen alde gabiltzan asko konturatu garela lehen mendean ez zegoela gaur egun ezagutzen dugun gobernu organorik. (Ikus Mende hasierako gobernu-organoa - Eskrituren oinarriak aztertzea) Hala ere, garrantzitsuena da erakundeak hori horrela dela uste izatea, eta gure gaiarekiko arreta handiagoa izateaz gain, Paul erakunde horretako kidea zela ere uste eta irakasten du. (Ikus w85 12/1 31 or. "Irakurleek egindako galderak")

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    98
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x