Espirituaren aurka irabaztea

Hilabete honetan Telebistako emisioa tv.jw.org telebistan, Ken Flodine hizlariak Jainkoaren espiritua nola tristen dugun azaltzen du. Espiritu santua mina egitea zer den azaldu aurretik, zer esan nahi ez duen azaldu du. Honek Mark 3: 29-en eztabaidara eramaten du.

"Baina izpiritu sainduaren kontra blasfematzen duenak ez du betiko barkamena, baina bekatu betiereko erruduna da." (3 jauna: 29)

Inork ez du bekatu barkagarririk egin nahi. Inork ez du betiko heriotzara kondenatu nahi. Hori dela eta, mendeetan zehar kristauentzat kezka handia izan da Eskritura hau ondo ulertzea.
Zer irakasten digu Gobernu Batzordeak bekatu barkaezinari buruz? Gehiago jakiteko, Ken-ek Matthew 12 irakurri du: 31, 32:

"Horregatik diotsuet, bekatu eta blasfemia mota guztiak barkatuko zaizkie gizonei, baina ez zaigu barkatuko izpirituaren aurkako blasfemia. 32 Adibidez, gizonaren Semearen aurka hitz bat esaten duenak barkatuko dio; baina izpiritu santuaren aurka hitz egiten duenak, ez zaio barkatuko, ez, ez sistema-sisteman eta ez datozenetan. "(Mt 12: 31, 32)

Kenek aitortu du Jesusen izena blasfematzea barka daitekeela, baina ez espiritu saindua blasfematzea. Berak esan zuen: "Espiritu santuaren aurka hiltzen denari ez zaio barkatuko betiko. Orain zergatik da hori? Arrazoia da espiritu sainduak Jainkoa duela bere iturri gisa. Espiritu santua Jainkoaren nortasun propioaren adierazgarria da. Beraz, gauzak esatea edo ukatzea, izpiritu santua beraren aurka hitz egiten du.
Hau entzun nuenean, ulertu berria zela pentsatu nuen - JWek "argi berria" deitzen dutena ... baina aspaldidanik ulertu nuen aldaketa hori galdua nuela.

"Blasfemia hitz maltzurrak, kaltegarriak edo gaiztoak dira. Espiritu saindua Jainkoa bere Iturria denez, bere espirituaren aurka gauzak esatea Jehobaren aurka hitz egitea da. Barkaezina da horrelako hizkerara jotzea.
(w07 7 / 15 or. 18. alea. 9 Espiritu Santuaren aurka jo al duzu?)

Konparazio helburuetarako, hona hemen gure "argi zaharra" ulertzea:

"Beraz, Santuak argi uzten du izpirituaren aurkako bekatuak jakitun eta nahita jokatzea dakarrela espiritu sainduaren funtzionamenduaren froga ukaezinen aurka, apaiz nagusiak eta zenbait fariseu Jesusen lurreko ministerioaren garaian egin zuten bezala. Hala ere, edonork ezjakintzan blasfematu edo Jainkoaren eta Kristoren gehiegikeriaz hitz egitea barka daiteke, betiere damututa baldin badago ". (g78 2 / 8. X. 28. Blasfemia barkatu al daiteke?)

Beraz, Jehobari blasfematu genezake eta ulertu zaharraren barkamena eskatu ahal izan genion, nahiz eta orduan egin behar zen ezjakintzan. (Ustez, nahigabeko blasfematzailea, nahiz eta gero damututa egon, ezin izan zen barkatu. Ez da irakaskuntza lasaigarria.) Gure ulermen zaharra egiatik gertuago zegoen arren, oraindik ez zuen marka galdu. Hala ere, gure ulermen berriak agerian uzten du zer nolako azaleko bihurtu den gure Scripturaren arrazoibidea azken hamarkadetan. Demagun hau: Kenek espiritu santua blasfematzeak Jainkoa blasfematzea esan nahi du, "izpiritu santuak Jainkoaren nortasuna adierazten duelako". Nondik ateratzen du hori? Ohartuko zara gure irakasteko metodo modernoarekin bat etorriz, ez duela zuzeneko testigantzarik ematen baieztapen hori onartzeko. Nahikoa da Gobernu Taldetik laguntzaile baten bidez etortzea.
Erakundeek Ezekielen ikuspegiko lau izaki bizidunen interpretazioaren arabera, Jehobaren atributu kardinalak maitasuna, jakinduria, boterea eta justizia direla esaten da. Arrazoizko interpretazioa da hau, baina non irudikatzen da espiritu santua ezaugarri horiek ordezkatzen dituela? Esan liteke espirituak Jainkoaren boterea ordezkatzen duela, baina hori nortasun horren alderdi bakarra da.
Jainkoaren izaera adierazten duen espiritu santuari buruzko frogagabeko baieztapen honekin alderatuta, Jesus dugu, Jainkoaren irudia deitzen zaiona. (Kol 1:15) "Bera da bere aintzaren eta irudikapen zehatza bere izatearena da ”(Heb 1: 3) Gainera, Semea ikusi duenak Aita ikusi duela esaten da. (John 14: 9) Beraz, Jesus ezagutzea Aitaren nortasuna eta izaera ezagutzea da. Ken-en arrazoiketan oinarrituta, Jesus Jainkoaren nortasunaren adierazpena da espiritu saindua baino. Hortik dator Jesusek blasfematzea Jehobari blasfematzea. Hala ere, Kenek aitortu du Jesus barkamena barkagarria dela, baina Jainkoak ez duela esan nahi adierazten du.
Ken-ek dioenez, espiritu santuak Jainkoaren nortasuna adierazten duela dio gure entziklopediak esandakoarekin bat dator.

it-2 or. 1019 Spirit
Aitzitik, kasu askotan, "espiritu santu" esamoldea jatorrizko greziarrean agertzen da artikulurik gabe, eta, beraz, nortasun falta duela adierazten du. - Konparatu Ac 6: 3, 5; 7:55; 8:15, 17, 19; 9:17; 11:24; 13: 9, 52; 19: 2; Ro 9: 1; 14:17; 15:13, 16, 19; 1Co 12: 3; Heb 2: 4; 6: 4; 2Pe 1:21; Jude 20, Int eta linea arteko beste itzulpen batzuk.

Kenen ikuspegia garai batean argitalpenetan irakasten zenaren desberdina da.

Semeari buruz gehiegikeriaz hitz eginda, Jesus ere Jesusen ordezkaria zen Aita blasfematu zuen. (g78 2 / 8 or. 27. Blasfemia barka al daiteke?)

Orduan, zergatik utziko lituzke Gobernu Kontseiluak azalpen onak, modu hain errazan idatz daitezkeen moduak?

Zergatik onartzen du Gobernu Batzordeak ikuspegi hau?

Agian hori ez da kontzienteki egiten. Beharbada, Jehobaren lekukoen pentsamolde bereziaren produktuari jar diezaiokegu. Ilustrazio gisa, batez beste, Jehobak aldizkarietan Jesus bezain zortzi aldiz aipatzen du. Proportzio hori ez da aurkitu Greziako Eskritura Grekoetan NWT-n - Bibliaren JW itzulpenean. Hor, alderantzizkoa da alderantziz Jesus, Jehobak baino lau aldiz gehiagotan gertatzen dela. Noski, norbaitek Jehobaren txertatzea NWTk testuinguruko zuzenketen politikaren barruan egiten duen testuan uzten badu (jainkozko izena ez da agertzen gaur egun dauden 5,000 NT eskuizkribuetako batean ere), Jesusek duen erlazioa Jehoba gutxi gorabehera mila gertakari da zero.
Jesusi ematen zaion arreta horrek lekukoak deseroso bihurtzen ditu. Landa zerbitzuko auto talde bateko lekuko batek honakoa esango balu: "Ez al da zoragarria Jehobak nola eskaintzen digun bere Erakundearen bidez", adostasun korua lortuko luke. Baina, "Ez al da zoragarria Jesus Jaunak bere Erakundearen bidez nola eskaintzen digun" esateko, isilune lotsagarria izango zuen. Bere entzuleek jakingo zuten scripturalki ez zuela ezer esan berri zuenarekin, baina senez, deseroso sentituko ziren "Jesus Jauna" esaldiarekin. Jehobaren lekukoentzat, Jehoba dena da, Jesus da gure eredua, gure eredua, gure errege titularra. Bera da Jehobak gauzak egitera bidaltzen duena, baina Jehoba da benetan arduraduna, Jesus pertsonaia gehiago da. A, inoiz ez genuke hori argi eta garbi onartuko, baina gure hitzek eta ekintzek eta argitalpenetan tratatzen duten moduaren arabera, hori da errealitatea. Ez dugu pentsatzen Jesusengana makurtzea edo gure aurkezpen osoa ematea. Saihestu egiten dugu eta Jehobari erreferentzia egiten diogu denbora guztian. Garai zailetan nola lagundu dieten edo noiz orientazio edo esku hartze jainkotiarra nahi dugun adierazten dugun elkarrizketa arruntetan, agian familiako kide oker bat "egiara" itzultzen laguntzeko, Jehobaren izena agertzen da beti. Jesus ez da inoiz deitzen. Horrek kontraste handia du Kristau Eskrituretan tratatzen den moduarekin.
Ikuspegi gaizto horrekin, zaila da Jesus edo Jainkoa blasfematzea berdinak direla eta, beraz, biak barka daitezkeela sinestea.
Ken Flodinek hurrengo egunean Jesusen garaiko buruzagi erlijiosoei eta Judas Iskarioteri buruzko xehetasun batzuk azaltzen ditu, hauek bekatu barkaezina egin zutela esanez. Egia da, Judas "suntsipenaren semea" deitzen da, baina horrek ez du barkatu barkamena egin duen bekatu esan nahi. Adibidez, 1: 6 ekintzak Judasek David erregeak idatzitako profezia bete zuela aipatzen du.

“. . .Ez baita etsaia niri burla egiten didana; Bestela jasan nezake. Ez da etsaia nire aurka altxatu dena; Bestela, neure burua ezkutatuko nuke. 13 Zu, ni bezalako gizona zara, ondo ezagutzen ditudan lagunak. 14 Elkarrekin adiskidetasun epelaz gozatzen genuen; Jende askorekin batera ibiltzen ginen Jainkoaren etxean. 15 Eraikuntza suntsitu dezake! Utz itzazu bizirik jaisten Hilobira”(Ps 55: 12-15)

John 5-en arabera: 28, 29, hilobian dauden guztiek berpizkundea lortzen dute. Beraz, esan dezakegu ziur Judas bekatu barkagarria egin zuela?
Gauza bera gertatzen da Jesusen garaiko buruzagi erlijiosoekin. Egia da, errieta egin eta espiritu santua blasfematzeaz ohartarazten ditu, baina esan al dezakegu horietako batzuek barkatu egin dutela bekatu egin dutela? Hauek Esteban harrikatu zuten, baina erregutu zuen: "Jauna, ez egin bekatu hau haien aurka". (Eginak 7:60) Une hartan izpiritu santuaz bete zen, zeruko ikuspegia ikusita, beraz, litekeena da Jaunari barkaezina barkatzea eskatzea. Kontu berak erakusten du "Saulek, bere aldetik, bere hilketa onartu zuela". (Eginak 8: 1) Hala ere, Saul, agintarietako bat izaki, barkatua izan zen. Gainera, "apaiz jende ugari fedeari obeditzen hasi zen". (Eka 6: 7) Eta badakigu fariseuen kristau bihurtu zirenak ere bazirela. (Egintza 15: 5)
Aintzat hartu Ken Flodine-k egin duen hurrengo adierazpenean egunotan gerta daitekeen arrazonamendu maila erakusten dutela Jainkoak komunikazio kanal esklusiboa direla aldarrikatzen dutenen artean:

"Beraz, espiritu sainduaren aurkako blasfemak zerikusia du gehiago motiboarekin, bihotzaren egoerarekin, borondate mailaarekin, bekatu mota zehatz batekin baino. Baina hori ez da guretzat epaitzen. Jehobak badaki nork merezi duen berpizkundea eta nor ez. Beno, argi dago, ez dugu Jaunaren espiritu santuaren aurka bekatzera gerturatu nahi Judasek eta zenbait mendekotasun erlijioso faltsu batzuek egin zuten bezala. "

Esaldi batean esan behar dugu ez dugula epaitu behar, baina hurrengoan epaia ematen du.

Zein da barkaezina den bekatua?

Gobernu Taldearen irakaskuntza zalantzan jartzen dugunean, tonu erronkari batekin galdetzen digute maiz: "Zure ustez, Gobernu Taldea baino zerbait gehiago dakizu?" Horrek esan nahi du Jainkoaren Hitza gure artean jakintsuak (zuhurrak eta intelektualak) soilik entzun ahal zaigula. Gainerakoak haurtxo hutsak gara. (Mt 11:25)
Beno, hurbildu gaitezen galdera honetara, aurreiritzirik eta aurretiazkorik gabe.
Zenbat aldiz barkatu behar duen galdetuta, Jesusen ikasleetako bati Jaunak esan zion:

"Zure anaiak bekaturen bat egiten badu ematen diozu mespretxua, eta damutzen bazaio barkatzen. 4 Nahiz eta egunean zazpi aldiz bekatu egin zuen eta zazpi aldiz itzultzen da, esanez: 'Damu naiz' barkatu behar diozu. "" (Lu 17: 3, 4)

Beste leku batean, kopurua 77 aldiz da. (Mt 18:22) Jesusek ez zuen zenbaki arbitrarioa inposatzen hemen, baizik eta barkamenerako mugarik ez duela erakusten —eta hori funtsezko puntua da— damuturik ez dagoenean. Damu denean gure anaia barkatzeko eskatzen zaigu. Hau gure Aitaren imitazioz egiten dugu.
Hortik dator bekatu barkaezina damutzen ez den bekatua dela.
Nola eragiten du espiritu sainduak?

  • Jainkoaren maitasuna espiritu santuaren bidez lortzen dugu. (Ro 5: 5)
  • Gure kontzientzia entrenatzen eta gidatzen du. (Ro 9: 1)
  • Jainkoak boterea ematen digu. (Ro 15: 13)
  • Ezin dugu Jesus gabe hori aldarrikatu. (1Co 12: 3)
  • Salbaziorako zigilatuta gaude. (Ef 1: 13)
  • Salbaziorako fruituak sortzen ditu. (Ga 5: 22)
  • Eraldatzen gaitu. (Titus 3: 5)
  • Egia guztian gidatzen gaitu. (John 16: 13)

Laburbilduz, espiritu santua Jainkoak gu salbatzeko egiten duen oparia da. Zaplaztekoa eginez gero, salba gaitezen bitartekoak botatzen ari gara.

"Zenbat zigor handiago uste duzu pertsona batek mereziko duela Jainkoaren Semea zapaldu duen pertsona, eta bere balioa santutzat hartu zuen itunaren odola" gutxietsitako adeitasun izpiritua mespretxuz indargabetu duena? ”(Heb 10: 29)

Askok bekatu egiten dugu askotan, baina ez dadila guregan inoiz jarrera txarra garatu, gure Aitak barkamena luzatu diezagukeen bitarteko bera baztertzera bultzatuko gaituena. Jarrera hori oker gaudela aitortzeko borondaterik ezean agertuko da; gure Jainkoaren aurrean apaldu eta barkamena eskatzeko borondaterik ez izatea.
Gure Aitari barkamena eskatzen ez badiegu, nola egin dezake?

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    22
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x