BIDEO TRANSKRIPTUA
Kaixo, Meleti Vivlon dut izena. James Penton Historiako irakasleak aurkeztutako Jehobaren lekukoen historiarako bideo sortako hirugarrena da hau. Orain, nor den jakiten ez baduzu, Jehobaren lekukoen historian ezagunak diren zenbait tomoren egilea da. Apokalipsia atzeratu egin da, Jehobaren Lekukoen istorioa hirugarren edizioan dago, lan jakintsu bat, ondo ikertua eta irakurtzea merezi duena. Duela gutxi, Jim-ek asmatu du Jehobaren lekukoak eta Hirugarren Reich. Jehobaren lekukoek sarritan alemanen historia erabiltzen dute, Hitlerren agindupean jasandako lekuko alemaniarrek beren irudia indartzeko modu gisa. Baina errealitatea, benetan gertatu zen historia eta garai hartan benetan gertatu zena ez da guk pentsatzea nahiko luketen moduan. Beraz, irakurtzeko oso liburu interesgarria ere bada.
Hala ere, gaur ez dugu gauza horiek eztabaidatuko. Gaur, Nathan Knorr eta Fred Franz-en presidentetza eztabaidatuko dugu. Rutherford 1940ko hamarkadaren erdialdean hil zenean, Nathan Knorrrek hartu zuen eta gauzak aldatu ziren. Gauza batzuk aldatu ziren, adibidez, baztertze prozesua sortu zen. Hori ez zegoen Rutherford epailearen menpe. Zorrotza moralaren aroa ere ezarri zuen Knorr-ek. Franz-en aginduz, teologo nagusi gisa, Rutherford-ek baino profezia hutsagoak izan genituen. Belaunaldia zer den etengabe birbaloratu genuen eta 1975ean izan genuen. Eta uste dut segurua dela esatea erakundea dagoen egungo kultuko estatuaren haziak erein zirela urte horietan. Beno, hori baino askoz gehiago dago. Eta ez naiz horretan sartuko, horregatik ariko da Jim hizketan. Beraz, gehiago esan gabe, James Penton aurkezten dizuet.
Kaixo lagunak. Gaur egun, Jehobaren Lekukoen historiaren beste alderdi bati buruz hitz egin nahi dut, publiko orokorrak orokorrean ezagutzen ez duen zerbait. 1942az geroztik, mugimendu horren historia jorratu nahi dut bereziki, 1942ko urtarrilean hil baitzen Joseph Franklin Rutherford epailea, Watchtower Societyko bigarren presidentea eta Jehobaren lekukoak kontrolatzen zituen gizona. Eta haren ordez, Watchtower Societyko hirugarren presidentea, Nathan Homer, Knorr izan zen. Baina Knorr Jehobaren Lekukoen gobernuan pertsona bakarra izan zen zurekin hitz egin nahi dudan denboran.
Lehenik eta behin, Knorr-i buruz zerbait esan beharko nuke. Nolakoa zen?
Bada, Knorr nolabait Rutherford epailea baino askoz ere ukigarriagoa izan zen gizabanakoa zen, eta beste erakunde batzuen aurkako erasoak gutxitu zituen, hala nola erlijioa, politika eta merkataritza.
Baina nolabaiteko etsipena mantendu zuen erlijioarekiko, hau da, beste erlijio eta politika batzuekiko. Baina, batez ere, merkataritzaren aurkako erasoak jaitsi zituen, itxuraz gizakiak beti izan nahi baitzuen Amerikako sistema ekonomikoan pertsona bat, erakunde erlijioso bateko buruzagia izan ez balitz. Nolabait esateko, Rutherford baino askoz presidente hobea zen. Askoz trebeagoa zen Jehobaren lekuko izenez ezagutzen zen mugimendua antolatzen.
Berak, esan bezala, gizarteko beste entitate batzuen aurkako erasoak jaitsi zituen eta zenbait gaitasun zituen.
Garrantzitsuenak zenbaki bat izan ziren, Missionary School bat sortzea, New Yorkeko estatuan Gileadeko Missionary School. Bigarrenik, Jehobaren lekukoek egin beharreko biltzar handiak antolatu zituen gizona zen. Gerraren ondoren, 1946tik aurrera, Bigarren Mundu Gerra amaitu zen, eta 1950eko hamarkadan, konbentzio handi hauek Cleveland, Ohio eta Nuremberg (Alemania) bezalako lekuetan ospatu ziren eta Nurenberg, Alemania, bereziki garrantzitsua zen Jehobaren Lekukoentzat. zeren noski, Hitlerrek Alemaniari buruz eta bere gobernuak bere aurka zegoen edonor kentzeko eta bereziki Europako judu jendea kentzeko bere deklarazio guztiak egiteko erabili zuen lekua zen.
Eta lekukoak, Jehobaren lekukoak, Alemanian Adolf Hitlerren aurka agertu zen erlijio antolatu bakarrak ziren. Eta hori egin zuten, Talaia Elkarteko bigarren presidentea lekukoak naziengana sartzen saiatu bazen ere. Eta naziek ez zutenean, nazismoa agerian utzi eta nazismoaren aurkako jarrera hartu zuten. Eta Jehobaren lekukoen gauzarik positiboenetako bat nazismoaren aurka jarrera hori hartu zutela izan zen. Gehienak aleman arruntak edo beste gizarte batzuetako kideak zirenez, gizarte etnikoak zirenez, naziek ez zuten arraza gorrotoaren menpe.
Hori dela eta, Bigarren Mundu Gerraren azken zatian horietako asko kontzentrazio esparruetatik atera ziren gobernu naziaren edo Alemaniako herriaren alde lan zibila egiteko. Ez lukete, noski, leku militarretan lan egingo, ezta lantegietan ere lan egingo lukete armak, bonbak, obusak eta dena delakoak garatzeko.
Beraz, nabarmentzekoak ziren kontzentrazio esparruetako pertsona bakarrak atera zitezkeen deklarazio bat sinatu eta beren erlijioa ukatuz eta gizarte zabalago batera irteten atera zitezkeen pertsona bakarrak zirelako. Gutxik egin zuten, baina gehienek jarrera sendoa hartu zuten nazismoaren aurka. Hau beraien meritua zen. Baina Rutherfordek egindakoa ez zen beraien onerako izan. Eta interesgarria da jakitea 1930eko hamarkadaren hasieran Jehobaren Lekukoen doktrina aldatu zuela juduek Palestinara joatea, orduan bezala, jainkozko planaren parte zela ukatzeko. Hori aldatu zuen. Ukatu egin du. Eta noski, ordutik aurrera, nolabaiteko antisemitismoa egon zen Jehobaren lekukoen artean. Orain, lekuko batzuek juduei predikatzen zieten kanpamenduetan, kontzentrazio esparruetan eta heriotza esparruetan.
Eta kanpamentu horietako juduak Jehobaren lekuko bihurtuz gero, onartuak eta gustukoak izan ziren, eta egia da ez zegoela benetako arrazakeriarik Jehobaren lekukoen artean. Baina juduek beren mezua baztertzen bazuten eta azkenean judu leialak izaten jarraitzen bazuten, orduan lekukoek negatiboak izaten zituzten haiekin. Amerikan, judu gehienen aurkako aurreiritzien adibide bat zegoen, bereziki New Yorken, judu komunitate handiak baitzeuden. Eta Knorr-ek 1940ko hamarkadan Russell-en sinesmenekin jarraitu zuen eta izeneko lana argitaratu zuen Jainkoa Egia izan dadila. Watchtower Society-k adierazpen bat argitaratu zuen, esanez, juduek jazarpena ekarri zutela beren buruak, eta hori ez zen egia, zalantzarik gabe ez Alemaniako, Poloniako eta beste lurraldeetako judu-publikoentzat. Gauza ikaragarria izan zen.
Atez atekoa Jainkoak bedeinkatzen du, nahiz eta garai hartan edo ordutik ez zegoen agindu bibliarik. Orduan, zein ziren negatiboak Watchtower Societyko hirugarren presidentea, Nathan Knorr. Beno, gizon zorrotza zen. Holandako kalbinisten jatorria zuen, Jehobaren lekuko bihurtu aurretik, eta Rutherford bizirik zegoenean sikofante gisa jardun zuen.
Batzuetan Rutherfordek publikoki kastigatzen zuen.
Eta ez zitzaion hori gustatu, baina Watchtower Societyko presidente bihurtu zenean, Rutherfordek egindakoa zehazki egin zien erakundearen egoitzan agindu guztiak betetzen ez zituzten lekuko batzuei. Benetan oso larria zen jendearekin, neurri handi batean bere misiolari eskolan, Galaadeko Eskolan, trebatu ziren misiolariengatik izan ezik. Hauek ziren bere lagunak, baina beste guztiek arreta jarri behar izan zuten zerbait egiteko eskatu zienean. Gizon gogorra zen.
Bakarrik zegoen Rutherford bizirik zegoen bitartean eta denboraldi batez gero. Ezkondu egin zen, eta horrek sexu bidezko ibilbidea zuela erakutsi zuen, batzuek ere sentimendu homosexualak ere badituztela susmatzen zuten arren. Hori ikustearen arrazoia "mutilen berriei buruzko hitzaldiak" deitzen zena garatu zuen Brooklyngo New York-en Watchtower Society-ren egoitzan. Eta askotan homosexualen arteko harremanak deskribatuko zituen, noizean behin Watchtower Societyren egoitzan modu oso bizietan. Mutilen hitzaldi berriei deitzen zitzaien, baina gero mutilen hitzaldi berriak izatera iritsi ziren. Mutil berriak eta neska berriak hitzaldiak izatera iritsi ziren.
Badirudi, dirudienez, bere hitzaldiak entzuten zituztenek izugarri lotsatzen zituztenak. Eta bada gutxienez emakume gazte baten kasua homosexualitateari buruz egin zituen hitzaldien ondorioz. Eta homosexualak eta homosexualitatea erasotzeko joera handia zuen, eta horrek adieraz dezake homosexual sentimenduak berak izan zituela, pertsona arruntak ez dituelako bere sentimenduak modu horretan ohartzen. Eta heterosexuala izan eta homosexualitatea gustatzen ez zaion edo ez, ez du horretaz hitz egiten Knorr-ek egin zuen moduan eta ez zuen horren aurka egin modu hain lotsagarrian.
Orain, gainera, oso larria zen bere moraltasun marka onartzen ez zuen edonorekin. Eta 1952an Watchtower aldizkarian artikulu ugari atera ziren, eta egoera aldatu zuten Russell eta Rutherforden bizkarretik.
Zer zen hori? Beno, Rutherfordek irakatsi zuen Erromako James kapituluan King James Bibliako aipatutako botere altuenak Jehobako Jainkoa eta Kristo Jesus zirela, ez agintari laikoak, ia beste guztiek horrela zela eta orain Jehobaren Lekukoek kasua. Baina 13tik 1929ko hamarkadaren erdialdera arte, Watchtower Society elkarteak irakatsi zuen 1960. erromatarren botere altuenak Jehoba, Jainkoa eta Kristo Jesus zirela. Orain horri esker, Jehobaren Lekukoek lege ugari urratu ditzakete, agintari laikoak ez zirela bete behar uste zutelako haiek desobeditzea erabakitzen bazuten.
Gogoan dut mutiko bat, senitartekoak eta beste batzuk Estatu Batuetatik Kanadako kontrabandoa egiten ari ziren gauzak aduanako agintariei ezer bazekiela ukatzen dietela. Watchtower Society-ko diruzain sekretuetako batek ere esan zidan Estatu Batuetan debeku hartan, Toronto-tik Brooklyneraino eta edari alkoholdunak Estatu Batuetara eramatea amerikar urratuz zurrumurru asko zegoela. Legea.
Eta, jakina, edateko asko zegoen Betelen, New York-eko Watchtower Society-ren egoitza, Rutherford-eko lehendakaritzan.
Baina 1952an, 13. kapitulua erromatarrek mantendu zuten arren, Knorr-ek Jehobaren lekukoentzako moral sistema berri bat legeztatzea erabaki zuen. Orain, egia da, lekukoek Rutherfordek egindako erromatarrek 13 interpretazioa nahiko desegokiak ziren mota guztietarako erabiltzen zutela. Gogoan dut Arizonako gaztea nintzela, 1940ko hamarkadaren amaieran Kanadatik Arizonara joan ondoren, gogoan dut Estatu Batuetara drogarekin etortzen ari ziren zenbait lekuko aitzindariri buruz entzun nuela.
Aitzindari horiek, noski, legez atxilotu eta inputatu zituzten legez kanpoko drogak Estatu Batuetara ekartzeagatik. Era berean, oso jakitun nintzen garai hartan sexu-hutsegite asko zegoela eta Jehobaren lekuko asko ohiko legezko ezkontzak deituko genituzkeen horietan sartu zirela beren ezkontzak ospatu gabe. Knorr-ek hau guztia aktibatu zuen eta sexu moral handia eskatzen hasi zen, hau da, XIX. Mendetik victorianismora arte. Oso larria izan zen eta zailtasun izugarriak sortu zituen Jehobaren Lekuko askorentzat. Lehenik eta behin, epaitegi laiko batean edo elizgizon batek ezkonduta egongo ez bazina, baztertu egin zintezke. Gainera, emazte bat baino gehiago bazenuen, afrikar askok bezala, eta zenbait jendek andrea Latinoamerikan bazenuen. Emakume guztiei uko egiten ez bazenien, ezkonduta bazinen, ezkondu zinen lehena izan ezik, automatikoki kanporatu zituzten erakundetik.
Bitxia bada ere, jende asko ez da horretaz konturatzen, baina Testamentu Berrian ez dago inongo adierazpenik dioenik poligamia berez gaizki dagoela. Orain, monogamia, zalantzarik gabe, aproposa zen eta Jesusek hori azpimarratu zuen, baina ez inolako legalismorik. Testamentu Berrian garbi dagoena da inork ezin duela adineko edo diakono bat izan, hau da ministerioko funtzionario bat, emazte bat baino gehiago dituena.
Hori argi dago. Baina atzerriko lurraldeetan, Afrikan eta Indian, kasu askotan, jendea Jehobaren lekuko bihurtu zen eta harreman poligamikoak bizi izan zituzten eta bat-batean emazte guztiak utzi behar izan zituzten lehena izan ezik. Orain, kasu askotan, gauza ikaragarria zen, emakumeak kanporatuak izan zirelako, bigarren emazteak edo hirugarren emazteak batere laguntzarik gabe kanporatuak izan zirelako, eta bizitza izugarria zen neurri horretan. Jehobaren lekukoengandik urrundutako Bibliako ikasle mugimendu batzuek, berriz, egoera ezagutu zuten eta esan zuten: begira, ahal baduzu, gure irakaspenetara bihurtzen bazara, jakin behar duzu ezin duzula inoiz adineko edo diakono izan. kongregazio bat.
Baina ez zaitugu bigarren emazteak uztera behartuko, ez baitago Itun Berrian bigarren emazte bat izateko aukera ukatzen duen adierazpen zehatzik. Hau da, beste jatorri batetik etortzen bazara, Afrikako erlijioak edo hinduismoa bezalako beste erlijio bat edo dena delakoa izanez gero, eta Knorrrek, noski, ez zuen inolako tolerantziarik.
Gainera, gizonezko batek edo emakumezko batek sexu garbitasunaren eta masturbazioaren gaitzespenaren garrantzia azpimarratu zuen.
Orain Bibliak ez du ezer esaten masturbazioaz eta, beraz, beste erlijio batzuek egin dituzten legeek indarrean jartzeko, oso kaltegarriak izan ohi dira, batez ere gazteentzat. Gogoan dut mutil bat zela, Zazpigarren Eguneko Adventistek argitaratutako liburuxka irakurri zuela, masturbazioari gaitzespen gogorra egin zitzaiola. Garai hartan mutil txikia nintzen, hamaika urte inguru izan behar nituela uste dut. Hilabete batzuk geroago, komunera edo komunera joatean, haien irakaspenek beldurra ematen zidatenez, nire genitalak ez nituen inolaz ere ukituko. Kalte handia egin du Bibliarekin zerikusirik ez duen sexu garbitasunari buruz etengabe harpeatzeak. Horretarako zenbait oinarri gisa erabiltzen den onanismoak ez du masturbazioarekin zerikusirik. Orain, ez dut inola ere masturbazioa sustatzen. Besterik gabe, esaten dut ez dugula eskubiderik besteentzako legezko bizitza pertsonalean ezta bikote ezkonduen bizitzan hutsa dena legegintzatzeko ere.
Orain Nathan Knorr-ek legezko ezkontzan tematu zen. Eta legearen arabera hori legezkoa zen edozein herrialdetan ezkonduta egongo ez bazina, munduko zenbait lekutan, noski, Jehobaren lekukoak ezin ziren legearen arabera ezkondu eta, beraz, liberalismo batzuk hedatu zitzaizkien. Baina Watchtower Society-ren arabera ezkondu behar dira eta zigilua jaso behar dute, beste leku batean ezkontzeko aukera izanez gero, hori egin beharko luketela.
Horren zati handi batek izugarrizko zailtasunak eragin zituen eta jende ugari baztertzea eragin zuen. Ikus dezagun baztertzea edo komunikazio ohia Knorr-en gertatu zen moduan. Rutherforden menpe zegoen, baina pertsonalki haren edo bere irakaspenen aurka zeudenentzat bakarrik. Bestela, ez zuen jendearen bizitza arrunta oztopatzen, askotan egin beharko lukeen moduan. Gizonak berak zituen bere bekatuak, eta agian horregatik ez zuen egin. Knorr-ek ez zituen bekatu horiek, eta, beraz, bere buruari zuzendu zitzaion muturrean. Horretaz gain, batzorde judizialen sistema bat eratu behar zuen, benetan inkisizio batzordeak zirenak, talaia izendatutako gizonek zuzentzen zituztenak. Orain batzorde horiek arrazoi jakin batengatik ekarri zituzten sexu moralaren auzi guztiaren gainetik. Zer zen hori?
Bada, 1930eko hamarkadaren bukaeran, Watchtower Bible and Tract Society-ko zuzendari juridiko ohiak Rutherford-i eskutitz pertsonalari buruzko galderak planteatu zizkion bere erakundearen zuzendaritzari buruz. Alkoholaren muturreko erabilera gustatu zitzaion Watchtower Societyren egoitzan. Ez zitzaion gustatu. Rutherford-ek pertsona jakin batzuen alde egin zuen, gizonezkoak eta emakumezkoak, eta ez zitzaion gustatu Rutherford-i
Norbaitek bere nahien gainetik erori zen zerbait egin zuenean jendea lotsa eta erasotzea ohitura.
Egia esan, Awake aldizkariaren aurrekaria zen Golden Age aldizkariaren editorea zen gizonaren atzetik joan zen, eta gizon hau jaka gisa aipatzen zuen, eta horri erantzun zion Clayton Woodworth gizon honek.
"Oh, bai, anaia Rutherford, uste dut jaksaria naizela. "
Urrezko Aroan sortu eta argitaratu zuen Jehobaren Lekuko egutegi bat baino gehiago zen. Eta bere adierazpenari, lotsagarria naiz! Rutherford-ek orduan erantzun zuen:
Nazkatuta nago txakarra zarela esateaz. Beraz, Rutherford gizabanako gordina zen, zer esanik ez. Knorr-ek ez zuen jarrera hori erakutsi.
Baina Knorr Rutherfordekin batera joan zen gizon hori gidatzerakoan, Watchtower Societyko egoitzatik ez ezik, Jehobaren lekukoengandik ere. Hau Moil izena zuen gizona zen. Geroago Watchtower Society-ren argitalpenetan erasoa jasan zuenez, gizartea epaitegietara eraman zuen eta 1944an Knorr presidente bihurtu ondoren. Auzia irabazi zuen Watchtower Society-ren aurka.
Hogeita hamar mila dolarreko kalteak jaso zituen lehenengo aldiz, 1944an zenbateko handia izan zen, gero beste auzitegi batek hamabost mila murriztu bazituen ere, baina hamabost mila diru asko zegoen oraindik. Gainera, auzitegien kostuak Watchtower Society-ra joan ziren.
Bazekiten ezin zutela ihes egin.
Horren ondorioz, Knorr-ek, denbora batez Vise presidente izan zen eta Jehobaren Lekukoen legezko ordezkaria izan zen gizonaren laguntzarekin, Covington izena zuen gizona, batzorde judizial horiek sortu zituen. Orain, zergatik zen garrantzitsua? Zergatik dituzte batzorde judizialak? Orain, ez dago oinarririk biblikoki horrelakoetarako. Ez zegoen oinarririk ere. Antzina, zaharrek kasuak legeak erabakitzen zituztenean, argi eta garbi egiten zuten denek ikus zezaketen hiri jakin batzuen ateetan. Eta ez dago inolako erreferentziarik Itun Berrian edo Greziako idazkuretan, kongregazio osoek beharrezkoa balitz norbaiten aurkako salaketak entzuteko. Beste modu batera esanda, ez zegoen kasu sekreturik eta ez zegoen kasu sekreturik Knorr egunera arte Jehobaren lekukoen mugimenduan. Ziurrenik Covington izan zen, eta diot seguruenik Covington izan zen entitate horiek sortzeaz arduratu zena. Orain, zergatik ziren hain garrantzitsuak? Beno, Ameriketako Estatu Batuetako eliza eta estatua banatzeko doktrina dela eta, Britainia Handian, Kanadan, Australian eta abar antzeko baldintzak, Britainia Handiko zuzenbide komunaren arabera, agintari laikoak ez ziren erakunde erlijiosoen ekintzak erabakitzen saiatuko. oinarrizko bi kasutan izan ezik. Lehenengoa, erakunde erlijioso batek bere legezko jarrera, erlijioan gertatzen zenaren inguruko bere arauak urratzen bazituen edo orduan eztabaidatu beharreko finantza gaiak badaude eta orduan bakarrik agintari laikoak izango lirateke, batez ere Estatu Batuetan jarduera erlijiosoetan oztopatzea. Normalean Estatu Batuetan, Kanadan eta Britainia Handian, Australian, Zeelanda Berrian, zuzenbide komun britainiarra zegoen leku guztietan eta Estatu Batuetan, noski, lehen zuzenketa zegoen, agintari laikoek ez zuten beren burua inplikatuko baztertuak izan ziren edo komunikatu ohi ziren eta Watchtower bezalako beste edozein erakunde erlijioso.
Orain, eratu ziren batzorde judizialak batzorde judizialak ziren, beren negozioa ate itxien aurrean egiten zutelarik, eta askotan lekuko gabe edo inolako erregistrorik gabe, gertatutakoaren erregistro idatziak ziren.
Egia esan, Knorr eta Covington arduratu ziren Jehobaren Lekukoen batzorde judizial horiek ziur asko Knorr izan zen eta ziurrenik Covington Espainiako Inkisizioen eta Erromako Elizaren erregistroetan oinarritutako sistema batzordek ez zuten ezer.
Horrek esan nahi zuena, hau da, Jehobaren lekukoen buruzagitzatik erortzen bazara edo Watchtower Societyko bertako ordezkariek edo haien zirkuitu eta barrutiko gainbegiraleek eroriz gero, ia justiziarik ez zenuela jotzen, eta denbora luzez inori helegitea jarri zitzaion kasuetan.
Hala ere, Kanadako gizonezko batek batzorde judizialaren erabakiaz harago eta kanpoan entzun zuen.
Baina kasu arraroa zen, helegiterik ez zegoelako. Orain, helegitea dago gaur Jehobaren lekukoen artean, baina kasuen ehuneko 99an nahiko zentzugabea da. Hau Knorr-ek eta Covington-ek sortu zuten. Orain Covington oso pertsonaia interesgarria zen eta Kanadako Glenn Howe-rekin batera, bi abokatu hauek Jehobaren lekukoetatik kanpo zegoen zerbait oso positiboa izateaz arduratu ziren.
Estatu Batuetan, Jehobaren lekukoek Estatu Batuetako Auzitegi Gorenaren aurrean kasu ugari borrokatu behar zituzten beren lana aurrera eramateko baimena eman zieten eta eskoletako ikasleei bandera amerikarra agurtzera behartzeko legeria zapaltzaileari ihes egiteko.
Kanadan, Glenn Howe izenarekin abokatu gazte baten jardueren ondorioz gauza bera gertatu zen.
Bi herrialdeetan urrats ikaragarriak eman ziren Estatu Batuetako askatasun zibilen bidean.
Hayden Covington-ek zuzendutako Jehobaren Lekukoen ekintzaren bidez, 14. zuzenketa garrantzitsu izendatu zen Kanadan erlijio askatasuna duten gaietan.
Howeren jarduerak oso garrantzitsuak izan ziren Eskubide Dekretua eta gero Eskubideen eta Askatasunen Gutuna indarrean jartzeko. Beraz, inolako erakunde erlijiosoek ez dute egin hainbeste eta hain positiboki jendarte handiko askatasun zibilen arloan Jehobaren lekukoek eta hori merezi dute horretarako, baina kontua da erlijio askatasunaren ideia edo askatasuna debekatuta dago Watchtower Society-ren barruan gertatzen den guztia kritikatzea edo zalantzan jartzea. Eta Watchtower Society askoz larriagoa da mundu modernoan herejeak edo apostatuak diren pertsonei aurre egiteko, nolabait esateko eliza katolikoak eta protestante handiak baino. Beraz, gauza bitxia da kanpoan eta gizarte zabalagoan Jehobaren lekukoek oso positiboak izan ziren beraientzat askatasuna ezartzerakoan, baina hori nahi zutena egiteko askatasuna zen.
Baina komunitatearen barnean inork ez zuen gai izan zer egin zuten.
Nathan Knorr-en azpian garrantzitsua izan zen hirugarren pertsona Fred Franz izan zen.
Orain, Fred Franz gizontxo harrigarria zen nolabait. Hizkuntzen zaletasun handia zuen. Hiru bat urte eman zituen presbiteriar seminario batean, gero Bibliako ikasleengana Jehobaren lekuko bihurtzeko.
Rutherford-en aldekoa zen, eta Rutherford-en azpian garatu zen doktrinaren zati handi bat Fred Franz-en eskutik etorri zen. Eta hori egia da Nathan Knorr-en arabera. Nathan Knorr-ek Watchtower Society-ren argitalpen guztiak anonimoak egin zituen, seguruenik idazlea ez zelako, eta lan gehienak Fred Franz-ek egin zituen arren, Knorr-en administrazio arduraduna zen, Fred Franz doktrinaren figura zen bitartean.
oso gizontxo bitxia. Eta oso modu bitxietan jarduten zuen norbait. Erdaraz hitz egiten zuen. Portugesez hitz egiten zuen, frantsesez. Latina zekien. Grekoa zekien. Eta zalantzarik gabe bazekien alemana. Seguruenik gaztetatik. Orain, berdin zuen noiz hitz egiten zuen edo zein hizkuntzatan hitz egiten zuen, bere hizkeraren kadentzia hizkuntza guztietan zegoen berdina. Askotan oso basatiak ziren oharrak egiten zituen lagun txiki dibertigarria. Gogoan dut 1950ean kongresu batean egon nintzela. Oso gaztea nintzen. Garai hartan nire emazte izango zen emakumea nire aurrean eserita zegoen eta beste ikaskide batekin eserita zegoen, eta horren ondorioz jeloskortasun pixka bat izan nuen eta horren ondoren jazartzea erabaki nuen. Eta azkenean, irabazi egin nuen. Lortu nuen.
Baina Fred Franzek goi mailako botereei buruzko hitzaldia eman zuenean.
Orain, kontua da hitzaldi honen aurretik, oro har, uste zela Antzinako Merezi hori, horrela deitzen zitzaien, Itun Berritik Jehobari leialak ziren gizon guztiak, Adam, Abel semea eta Joan Bataiatzailea arte. , azken egunetan berpiztuko lirateke, beste ardiak gobernatuko zituztenak, baina, hau da, Armageddon-eko bataila milurtekoan zehar igaroko zuten pertsonak antzinako Merezi horiek gobernatuko zituzten. Eta konbentzio guztietan, lekukoak Abraham, Isaac eta Jacob berpizteko zain zeuden. Interesgarria da, Rutherfordek, noski, Beth Sarim eraiki zuela Kalifornian, hau da, antzinako Merezi horiek gordetzeko egungo sistema sistema amaitu baino lehen, milurtekoan sartzeko prest egoteko berpiztu zirenean.
Beno, esan zuen Freddy Franzek, agian hemen eserita egongo zara, hau 1950eko kongresuan izan zen, hemen egon zintezke eta milurtekoan gobernatuko dituzten printzeak mundu berrian ikusiko dituzu.
Eta hau oihukatu zuen eta konbentzioak erruka hasi zen jendeak Abraham, Isaac eta Jacob Freddyrekin plataformara ateratzen ikusi nahi zituelako.
Beno, kontua da Freddyk orduan Jehobaren Lekukoen argi berria deiturikoa ekarri zuela, beti ekartzen ari diren moduan, nahiz eta hogei urte buelta eman behar izan zuten pikatik behera.
Eta hori izan zen Talaia gizarteak gai jakin batzuetan izendatutako pertsonak eta zeruko klasekoak ez zirenak, hau da, zerura joan eta Kristorekin egoteko, lurrean egon behar zutela mila urteko agintaldian. Kristo Lurrean.
Eta printze izango ziren, Abraham, Isaac eta Jacob, eta gainerako guztiekin batera. Hortaz, Freddyrengandik lortu genuen gauza da. Eta Freddyk beti erabiltzen zituen motak eta antitipoak, horietako batzuk oso urrunak zirenak, gutxienez esateko. Interesgarria da, azken hamarkadan, Talaia atera da eta esan du jada ez dituztela motak eta anti motak erabiliko, Biblian berariaz zehaztu ezean. Baina garai haietan, Fred Franzek Biblia moten ideia erabil zezakeen ia edozein eratako doktrina edo erlijio bat lortzeko, baina bereziki gizateriaren azken egunetan. Jende talde bitxia zen.
Eta Covingtonek eta Glenn Howek Kanadan benetan bizi ziren gizarte handiagoei ekarpen positiboak egin zizkieten arren, ez ziren Knorr eta Franz benetan esanguratsuak izan. Orain, 1970eko hamarkadaren hasieran, gauza bitxia gertatu zen. Hainbat gizon izendatu zituzten lan txiki bat garatzeko, bibliako gaiei buruzko lan handia bilakatu zelarik. Izan ere, Bibliako hiztegia. Hori gidatuko zuen pertsona Freddy Franzen iloba zen.
Beste Franz bat, Raymond Franz, orain Raymond oso pertsonaia garrantzitsua izan zen Puerto Ricon eta Dominikar Errepublikan misiolari gisa. Jehobaren lekuko leiala izan zen.
Baina bera eta beste hainbat pertsona ikasten hasi eta liburu bat prestatzen hasi zirenean. deitzen zena Biblia ulertzeko laguntza, gauzak argi berri batean hasi ziren.
Eta erakundea norbanako bakar batek ez lukeela gobernatu proposatu zuten. Baina unitate kolektibo baten ideia sortu zitzaien, gizonen gobernu-organoa.
Eta eredu gisa erabiltzen dute Jerusalem kongregazioa. Orain, Freddie gogor jokatu zuen. Arrazoi okerrak zituela uste nuen.
Fred Franzek esan nahi zuen, begira, ez zen inoiz gobernu-organorik egon eliza goiztiarrean.
Apostoluak azkenean zabaldu ziren, eta, nolanahi ere, elizaren aurretik zirkunferentziaren auzia iritsi zenean, Antiokiatik Jerusalemera etorri ziren Paulo eta Bernabe apostoluak izan ziren kristau oinarrizko doktrina bihurtu zena.
Eta doktrina ez zen Jerusalemgo elizatik eman. Haiek onartu zuten.
Eta orduan esan zuten: Espiritu Santuak hunkitu gaituela sentitzen dugu, Paulo apostoluak argudiatutakoarekin adostera. Beraz, gobernu-organo baten ideia oso urrun zegoen eta Freddy Franz-ek esan zuen, baina esan zuen Watchtower Society-ren eta Jehobaren lekukoen gobernagarritasunarekin jarraitu nahi zuelako Watchtower-eko presidenteak, ez liberala zelako.
Orain, 1970eko hamarkadaren hasieran gertatu zen, aipatu dudan bezala, 1971 eta 1972an eta aldi labur batez, 1972 eta 1975 urteen artean, liberalizazio handia egon zen lekukoen erakundean eta tokiko gobernuek benetan gobernatzeko gai izan ziren. Watchtower elkarteko funtzionarioen esku-hartze txikia duten kongregazioak, hala nola zirkuituetako eta auzoko gainbegiraleak, beste zahar batzuek bezala hartzen zituztenak.
Rutherford-ek desagerrarazi zuen zaharren sistema zaharberritu zen, nahiz eta kasu honetan ez ziren tokiko kongregazioek aukeratu, Watchtower Society-k aukeratu zituen.
Aldi hartan, 1972tik 1973ra, Talaia Elkarteak atez atekoa predikatzearen garrantzia murriztu zuen esanez kongregazioen barruan artzaintza lana zela, hau da, adinekoek bisita egitea eta itsuak, gorrak eta itsuak zaintzea. faktore garrantzitsua izan zen.
Baina Freddy Franzek lehenago etorri zitzaion ideia 1975. urtea gauzen sistema sistemaren amaiera, gaur egungo mundua, izan zitekeela.
Eta Watchtower Society-k artikulu ugari argitaratu zituen Watchtower-en eta Awake-n, eta horrek ziurrenik hori gertatuko zela pentsatzen zutela adierazi zuten. Ez zuten zalantzarik esan, baina ziurrenik esan zuten. Eta erakundea oso azkar hasi zen 1966 eta 1975 bitartean.
Baina gero 1975ean, porrota.
Oraingo sistemaren amaierarik ez zegoen eta berriro ere Talaia Elkartea eta Jehobaren lekukoak profeta faltsu bihurtu ziren, eta kopuru handia utzi zuten erakundetik, baina gertatutakoaren beldurrez gobernu taldeak ezarri zuen buelta emateko mugimenduan sartu zena. erlojuaren bueltan, 1972tik 1975era bitartean izandako jarduera liberal guztiak eta erakundearen larritasuna asko handitu ziren. Askok alde egin zuten eta batzuk Talaia Elkartearen irakaspenen aurka pausoak ematen hasi ziren.
Eta, jakina, Nathan Knorr minbiziaz hil zen 1977an. Eta Fred Franz Watchtower Societyko laugarren presidentea eta gizartearen orakulua bihurtu zen.
Nahiz eta adinez nagusi bihurtu eta azkenean nahiko funtziona ezin izan zuen, erakundean ikono moduko bat izaten jarraitu zuen bere azken heriotzara arte. Bitartean, Knorrrek gehienbat izendatu zuen gobernu organoa kontserbadorea zen, izan ere, bikotea izan ezik, Raymonden lagunak ere bai. Azkenean, Raymond Franz-en kanporatzea eta benetako mugimendu erreakzionatzailea sortu ziren Fred Franz-en eta gobernu-organoaren ondoren. Hazkundea 1977ko hamarkadan berritu zen eta hazkundea batzuk jarraitu zuten 1980eko hamarkadan eta XX.
Baina beste profezia bat zen mundua 1914ko belaunaldiko kide guztiak hil baino lehen amaitu behar zela. Horrek huts egin zuenean, Watchtower Society elkartea Jehobaren Lekukoen kopuru handia alde egiten ari zela eta konbertitu berriak oso gutxi bilakatzen hasi ziren mundu aurreratu gehienean eta, geroago, Hirugarren Munduan ere, erakundea atzera begiratzen hasi zen. iragana –eta azkenaldian bistakoa da Watchtower Society-k funtsik ez duela eta hazkunderik ez duela, eta hemendik aurrera Jehobaren Lekukoen Erakundea nora doan oso zalantzagarria da. Erakundeak behatza zapaldu du berriro noiz izango den doktrinen ondorioz eta hori oso nabaria da gaur egun arte. Horrekin batera etengabeko apostatuaren ehiza antolakuntzan dago, beraz, Watchtower-eko zuzendaritzak egiten duen edozer gauza zalantzan jartzen duen edozein apostatutzat hartzen da eta milaka pertsona baztertzen dituzte erakundearen inguruan marmarka ere egiten dutelako. Oso, oso, oso larria eta itxia bihurtu da, eta horrek arazo asko eta asko ditu. Hemen nago erakunde hori pairatu duen moduan eta nahiko prest nago Jehobaren Lekukoen Elkartearen arazoak agerian uzteko.
Eta horrekin batera, lagunak, itxi egingo dut. Jainkoak bedeinka!
"Ezkondu egin zen, eta horrek erakutsi zuen sexu desio normala zuela, nahiz eta batzuek susmo homosexualak ere bazituela susmatu. Hori ikustearen arrazoia honako hau izan zen: "New Boys Conversations" deritzona garatu zuen Watchtower Society-ren egoitzan Brooklyn-en, New York-en. Eta maiz deskribatzen zituen harreman homosexualak, noizean behin Watchtower Society-ren egoitzan oso modu bizian gertatzen zirenak. Horiei mutil berrien hitzaldiak deitu zitzaien, baina geroago mutil berrien hitzaldiak ez ezik. Mutil eta neska berrien elkarrizketak izatera iritsi ziren ". Hau... Irakurri gehiago "
Ez dut errespetu falta esan nahi pentsamendu hau zuregana ekarriz, baina Jesusek Lukas 16: 18an esan zuen "Bere emaztea dibortziatu eta beste emakume batekin ezkonduko den edonork adulterioa egiten du eta dibortziatutako emakumearekin ezkonduko den gizonak adulterioa egiten du." Poligamia gehiagoren ezkontza da pertsona bat baino. Horregatik, Jesusek esan zuen poligamia adulterioaren pareko Jainkoaren aurkako bekatu larria dela. Jesusek ez du esaten Jainko Jaunaren agindua ideala edo gomendagarria denik, baizik eta askoz serioago. Jim Penton-ek esan zuen "Orain, bitxia bada ere, agian jende asko ez da horretaz jabetuko, baina ez dago adierazpenik... Irakurri gehiago "
Mattlunsford, ados nago. Puntu honetan ados dauden beste batzuekin kristau bileretara joan nahiko nuke. Horrelako bilera batera joaten bazara, eskatu Erici gurekin harremanetan jartzeko. Poligamia bekatua da kristauentzat. Batasun poligamoa duten pertsonek harreman hori amaitu beharko lukete kristau izateko. Zuk eta biok beste batzuk gonbida ditzakegu Zoom-en Bibliako ikasketa talde batean gurekin biltzera. Espero dut nire iruzkin hau laster ikusiko duzula.
Gaur larunbata, 23ko apirilaren 2022a da.
Beavis eta Butthead.