قبل از اینکه وارد قسمت 2 سریال خود شوم ، لازم است در مورد آنچه در قسمت 1 گفته ام تصحیح کنم و همچنین توضیحات دیگری را که در آنجا گفته شده اضافه کنم.

یکی از مفسران با مهربانی به من اطلاع داد که ادعای من مبنی بر اینکه "زن" در انگلیسی از دو کلمه "رحم" و "مرد" گرفته شده است ، که نشانگر مردی با رحم است ، اشتباه بود. اکنون به عنوان عضوی از هیئت حاکمه ، از بزرگان محلی خواسته ام تا مشکل ساز را به اتاق عقب سالن پادشاهی برسانند تا وی را یا از کار خود کناره گیری کند و یا از کار اخراج شود. آن چیست؟ من عضو هیئت حاکمه نیستم؟ من نمی توانم این کار را انجام دهم؟ اوه ، خوب حدس می زنم باید اعتراف کنم که اشتباه کردم.

به طور جدی ، این خطری را نشان می دهد که همه ما با آن روبرو هستیم ، زیرا این چیزی بود که من مدتها پیش "یاد گرفتم" و هرگز فکر نمی کردم آن را زیر سوال ببرم. ما باید هر مقدمه ای را زیر سال ببریم ، اما تشخیص و تفکیک بین واقعیت های سخت و مقدمات آزمایش نشده اغلب دشوار است ، به ویژه اگر این مقدمات به دوران کودکی بازگردند ، زیرا مغز ما آنها را در کتابخانه ذهنی "واقعیت ثابت شده" ادغام کرده است. 

اکنون نکته دیگری که می خواستم مطرح کنم این واقعیت است که وقتی کسی در میان خطی به پیدایش 2:18 نگاه می کند ، نمی گوید "مکمل". جدید ترجمه جهانی این را ارائه می دهد: "من می خواهم یک کمکی برای او بسازم ، به عنوان مکمل او." این دو کلمه که اغلب "یاور مناسب" ترجمه می شوند در عبری هستند ایزر نیازمند. من اظهار كردم كه ترجمه ترجمه جهان جديد را از بيشتر نسخه هاي ديگر خوشم مي آيد ، زيرا معتقدم اين كار به معناي نسخه اصلي نزديك تر است. خوب ، من می دانم که بسیاری از مردم ترجمه جهانی جدید را دوست ندارند ، به ویژه کسانی که عقیده به تثلیث را دوست دارند ، اما بیایید ، همه چیز بد نیست. بیایید کودک را با آب حمام بیرون نریزیم ، مگر نه؟ 

چرا من اینطور فکر می کنم نیازمند آیا باید به جای "مناسب" "مکمل" یا "همتای" ترجمه شود؟ خوب ، این چیزی است که Strong's Concordance برای گفتن دارد.

نیازمند، تعریف: "در مقابل ، از دید ، مقابل". اکنون توجه داشته باشید که در مقایسه با اصطلاحات دیگر مانند "قبل" ، "جلو" و "مقابل" چقدر در کتاب مقدس استاندارد جدید آمریكا "مناسب" ترجمه شده است.

مقابل (3) ، دور * (3) ، دور (1) ، قبل از (60) ، گسترده (1) ، تضعیف روحیه * (1) ، مستقیم (1) ، فاصله * (3) ، جلو (15) ، مقابل (16) ، مقابل * (5) ، طرف دیگر (1) ، حضور (13) ، مقاومت در برابر * (1) ، در معرض خطر * (1) ، بینایی (2) ، دید * (2) ، مستقیم جلو (3) ، مستقیم قبل از (1) ، مناسب (2) ، زیر (1).

من این را برای لحظه ای روی صفحه می گذارم تا بتوانید لیست را مرور کنید. ممکن است بخواهید هنگام دریافت این فیلم ، مکث کنید.

این جمله از اهمیت خاص برخوردار است و این نقل قول از Strong's Exhausord Concordance گرفته شده است:

"از nagad؛ یک جبهه ، یعنی بخشی مقابل به طور خاص یک همتای خود ، یا همسر "

بنابراین حتی اگر سازمان از نقش زنان در آرایش خدا کاسته باشد ، ترجمه شخصی که از کتاب مقدس انجام می دهند ، پشتیبانی نمی کند از دیدگاه آنها به عنوان زن مطیع. بیشتر دیدگاه آنها نتیجه انحراف در روابط بین جنسیت ناشی از گناه اصلی است.

"آرزوی شما برای شوهر شما خواهد بود ، و او بر شما حکومت خواهد کرد." (NIV)

مرد پیدایش 3:16 سلطه گر است. البته ، زنی از پیدایش 3:16 نیز وجود دارد که ویژگی های شخصیتی او نیز به همین ترتیب از تعادل خارج می شود. این منجر به رنج ناگوار زنان بی شماری شده است که طی قرن ها از زمان بیرون آمدن اولین جفت انسان از باغ خارج شده اند.

با این حال ، ما مسیحی هستیم. ما فرزندان خدا هستیم ، مگر نه؟ اجازه نخواهیم داد که تمایلات گناه آلوده بهانه ای برای لکه دار کردن رابطه ما با جنس مخالف شود. هدف ما بازگرداندن تعادلی است که جفت اول با رد پدر آسمانی خود از دست داده اند. برای رسیدن به این هدف ، ما فقط باید از الگوی مسیح پیروی کنیم.

با توجه به این هدف ، بیایید نقش های مختلفی را که یوهوا در دوران کتاب مقدس به زنان اختصاص داده بود ، بررسی کنیم. من از نژاد شاهدان یهوه هستم و بنابراین این نقشهای کتاب مقدس را با کسانی بازی می کنم که به ایمان قبلی من عمل می کنند.  

شاهدان یهوه به زنان اجازه نمی دهند:

  1. از طرف جماعت دعا كردن ؛
  2. مانند مردان ، جماعت را بیاموزند و به آنها تعلیم دهند.
  3. برای حفظ سمت نظارت در جماعت.

البته ، آنها در محدود کردن نقش زنان تنها نیستند ، اما در میان موارد شدیدتر ، آنها به عنوان یک مطالعه موردی مناسب عمل می کنند.

در این مرحله ، من فکر می کنم ارائه موضوعاتی که در بقیه این مجموعه ها خواهیم پرداخت ، سودمند خواهد بود. با شروع این ویدئو ، ما می خواهیم با بررسی نقش هایی که خود یوهوا خدا به زنان اختصاص داده است ، به این س questionsالات پاسخ دهیم. بدیهی است ، اگر یوهوا زنی را به فراخوانی نقشی فرا می خواند كه احساس می كنیم فقط یك مرد می تواند آن را پر كند ، باید تفكر خود را دوباره تنظیم كنیم. 

در ویدئوی بعدی ، ما این دانش را برای جماعت مسیحی اعمال خواهیم کرد تا نقش های مناسب زن و مرد را درک کنیم و کل مسئله اقتدار در جماعت مسیحی را بررسی کنیم.

در ویدئوی چهارم ، ما قسمتهای مسئله ای از نامه پولس به قرنتیان و همچنین تیموتی را بررسی خواهیم کرد که به نظر می رسد نقش زنان در اجتماع را به شدت محدود می کند.

در پنجمین و آخرین ویدئو ، آنچه را که معمولاً به عنوان اصل سرپرستی و مسئله پوشش سر شناخته می شود ، بررسی خواهیم کرد.

در حال حاضر ، بگذارید با آخرین نکته از سه نکته شروع کنیم. آیا شاهدان یهوه و همچنین فرقه های دیگر در مسیحیت اجازه می دهند زنان از موقعیت های نظارتی برخوردار شوند؟ بدیهی است که اعمال صحیح نظارت ، هم به خرد و هم به درک نیاز دارد. اگر فرد بخواهد بر دیگران نظارت کند باید تصمیم بگیرد که کدام روش را دنبال کند. این نیاز به قضاوت خوب دارد ، اینطور نیست؟ به همین ترتیب ، اگر ناظری در صورت درخواست برای حل اختلاف ، برای داوری بین اینکه چه کسی درست است و چه کسی نادرست است ، به عنوان قاضی عمل می کند ، چنین نیست؟

آیا یوهوا اجازه می دهد زنان به عنوان قاضی مردان رفتار کنند؟ صحبت از شاهدان یهوه ، جواب "نه" قاطع خواهد بود. هنگامی که کمیسیون سلطنتی استرالیا درمورد پاسخهای نهادی به سو Ab استفاده جنسی کودکان به رهبران شاهد توصیه کرد که زنان را در برخی از مراحل دادرسی شامل اعضای هیئت حاکم بشدت سازش ناپذیر کنند. آنها معتقد بودند که شامل کردن زنان در هر مرحله نقض قانون خدا و ترتیب مسیحیان است.

آیا واقعاً این دیدگاه خداست؟ 

اگر با کتاب مقدس آشنا هستید ، احتمالاً می دانید که کتابی با عنوان "قضات" در آن وجود دارد. این کتاب دوره ای در حدود 300 سال از تاریخ اسرائیل را در بر می گیرد که پادشاهی نبود ، بلکه افراد دیگری بودند که به عنوان قاضی برای حل اختلافات عمل می کردند. با این حال ، آنها بیش از قضاوت قضاوت کردند.

می بینید که بنی اسرائیل چیز وفاداری خاصی نبودند. آنها قانون یهووا را رعایت نمی کنند. آنها با پرستش خدایان دروغین علیه او گناه می کردند. هنگامی که آنها این کار را انجام دادند ، یوهوا حمایت خود را پس گرفت و به ناچار ملت دیگری به عنوان غارتگر وارد می شدند ، آنها را تسخیر می کردند و آنها را به بردگی می گرفتند. آنها سپس با ناراحتی فریاد می کشیدند و خداوند قاضی را برمی انگیزد تا آنها را به پیروزی برساند و آنها را از شر اسیرکنندگان آزاد کند. بنابراین ، قضات نیز به عنوان ناجی ملت عمل کردند. جدر udges 2:16 آمده است: "بنابراین خداوند قضاتی را برمی انگیزد و آنها را از دست غارتگران نجات می داد."

کلمه عبری "قاضی" است شفت  و طبق Brown-Driver-Briggs به معنی:

  1. به عنوان قانونگزار ، قاضی ، فرماندار (قانون دادن ، تصمیم گیری درباره اختلافات و اجرای قانون ، مدنی ، مذهبی ، سیاسی ، اجتماعی ؛ هم زود و هم دیر) عمل کنید:
  2. به طور خاص تصمیم گیری در مورد بحث ، تبعیض بین افراد ، در مسائل مدنی ، سیاسی ، داخلی و مذهبی:
  3. قضاوت را اجرا کنید:

در آن زمان مقامات بالاتر از اقتدار در اسرائیل وجود نداشت ، که قبل از زمان پادشاهان بود.

این نسل با آموختن درس خود ، معمولاً وفادار می ماند ، اما وقتی آنها از دنیا رفتند ، نسل جدیدی جای آنها را می گیرد و چرخه تکرار می شود ، و این جمله قدیمی را تأیید می کند: "کسانی که از تاریخ چیزی نمی آموزند محکوم به تکرار آن هستند."

این چه ارتباطی با نقش زنان دارد؟ خوب ، ما قبلاً ثابت کردیم که بسیاری از ادیان مسیحی ، از جمله شاهدان یهوه ، زنی را به عنوان قاضی نمی پذیرند. حالا اینجا جایی است که جالب می شود. 

کتاب، بینش درباره کتاب مقدس ، جلد دوم، صفحه 134 ، منتشر شده توسط Watchtower Bible & Tract Society ، 12 مرد را فهرست می کند که در حدود 300 سال تحت پوشش کتاب قضات کتاب مقدس ، به عنوان قاضی و ناجی ملت اسرائیل خدمت می کردند. 

این لیست است:

  1. اتنیل
  2. جیر
  3. ایهود
  4.  جیفه
  5. شمگر
  6. ابزان
  7. باراک
  8. الون
  9. گیدئون
  10. عبدون
  11. Tola
  12. سامسون

مشکل اینجاست یکی از آنها هرگز قاضی نبود. آیا می دانید کدام یک؟ شماره 7 ، باراک. نام او 13 بار در کتاب قضات آمده است ، اما هرگز یک بار او را قاضی نمی خوانند. اصطلاح "قاضی باراک" 47 بار در مجله دیده بان و 9 بار در مجلدات بینش وجود دارد ، اما هرگز یک بار در کتاب مقدس وجود ندارد. هرگز یکبار

در طول زندگی او ، چه کسی اسرائیل را قضاوت کرده است ، اگر نه باراک؟ کتاب مقدس پاسخ می دهد:

"در آن زمان دبورا ، یک پیامبر ، همسر لاپیدوت ، در حال قضاوت در مورد اسرائیل بود. او عادت داشت زیر درخت خرما دبورا در بین راماه و بیتل در منطقه کوهستانی افرایم بنشیند. بنی اسرائیل برای قضاوت نزد او می روند. " (داوران 4: 4. 5 NWT)

دبورا پیامبر خدا بود و همچنین اسرائیل را قضاوت می کرد. آیا این کار او را قاضی نمی کند؟ آیا حق نداریم او را قاضی دبورا بنامیم؟ مطمئناً ، از آنجا که این دقیقاً در کتاب مقدس وجود دارد ، ما مشکلی نخواهیم داشت که او را قاضی بنامیم ، درست است؟ چه کاری انجام می دهد بینش کتاب باید در مورد آن بگویم؟

"هنگامی که کتاب مقدس دبورا را برای اولین بار معرفی می کند ، از او به عنوان" یک پیشگو "یاد می شود. این تعیین باعث می شود که دبورا در کتاب مقدس غیر معمول باشد اما به سختی بی نظیر است. دبورا مسئولیت دیگری نیز داشت. او همچنین بدیهی بود که با پاسخ دادن یهوه به مشکلات پیش آمده اختلافات را حل می کرد. - داوران 4: 4 ، 5 "(بینش درباره کتاب مقدس ، جلد اول ، صفحه 743)

La بینش کتاب می گوید که او "به وضوح در حال حل و فصل اختلافات" بود. "از قرار معلوم، مشخصا"؟ این باعث می شود که به نظر برسد ما چیزی را استنباط می کنیم که صریحاً بیان نشده است. ترجمه خود آنها می گوید که او "اسرائیل را قضاوت می کرد" و "اسرائیلی ها برای قضاوت نزد او می روند". به وضوح در مورد آن وجود ندارد. به صراحت و صراحت بیان شده است که او قضاوت ملت را قضاوت می کند ، در واقع او را به عنوان قاضی ، عالی ترین قاضی آن زمان در می آورد. پس چرا انتشارات او را قاضی دبورا نمی نامند؟ چرا آنها این عنوان را به باراک اعطا می کنند که هرگز به عنوان قضاوت در هر نقشی بازی نمی کند؟ در حقیقت ، او با نقشی مطیع برای دبورا به تصویر کشیده شده است. بله ، یک مرد نقش مطیعی برای زن داشت و این به دست خدا بود. بگذارید سناریو را بیان کنم:

در آن زمان ، بنی اسرائیل زیر دست جابین ، پادشاه کنعان ، رنج می بردند. آنها می خواستند آزاد شوند. خدا دبورا را بزرگ کرد ، و او آنچه را باید انجام داد به باراک گفت.

"او به دنبال باراک فرستاد (او به دنبال او نفرستاد ، او او را احضار كرد.)  و به او گفت: «آیا یهوه ، خدای اسرائیل ، فرمان نداده است؟ 'برو و به کوه طبر راهپیمایی کن ، و 10,000 هزار مرد نفتالی و زابلون را با خود ببر. من سیسرا ، رئیس لشکر جابین ، همراه با ارابه های جنگی و سپاهیانش را به نزد کیشون می آورم و او را به دست تو می سپارم. " (چه کسی در اینجا برنامه ریزی استراتژی نظامی می کند؟ نه باراک. او دستورات خود را از طریق دهان دبورا که خدا از او به عنوان پیامبر خود استفاده می کند ، از خدا می گیرد.)  در این هنگام باراک به او گفت: "اگر با من بروی ، من می روم ، اما اگر تو با من نروی ، من نمی روم."  (باراک حتی در صورت حضور دبورا در این کارزار نظامی شرکت نخواهد کرد. او می داند که نعمت خدا از طریق او در حال رسیدن است.)  وی برای این کار گفت: "من مطمئناً با تو خواهم رفت. با این حال ، کارزاری که شما در حال انجام آن هستید باعث شکوه و جلال شما نخواهد شد ، زیرا این کار به عهده زنی خواهد بود که یهوه به سیسرا می دهد. " (داوران 4: 6-9)

بعلاوه همه اینها ، یوهوا نقش زنان را تقویت می کند و به باراک می گوید که او رئیس ارتش دشمن ، سیسرا را نخواهد کشت ، بلکه این دشمن اسرائیل به دست یک زن ساده خواهد مرد. در حقیقت ، این زنی به نام جائل بود که سیسرا را کشت.

چرا این سازمان حساب کتاب مقدس را تغییر داده و از پیامبر ، قاضی و ناجی منصوب خدا برای جایگزینی او با یک مرد چشم پوشی می کند؟ 

به نظر من ، آنها این کار را می کنند زیرا مرد پیدایش 3:16 در سازمان شاهدان یهوه بسیار تسلط دارد. آنها نمی توانند ایده زن متولی مرد را بدست آورند. آنها نمی توانند بپذیرند که زن در موقعیتی قرار گیرد که بتواند مردان را قضاوت و فرمان دهد. مهم نیست كه كتاب مقدس چه می گوید. واضح است که حقایق وقتی با تعبیر مردان مغایرت داشته باشند ، اهمیتی ندارند. با این وجود سازمان در این موقعیت بی نظیر نیست. واقعیت این است که مرد پیدایش 3:16 در بسیاری از فرقه های مسیحی زنده و سالم است. و بیایید حتی از مذاهب غیر مسیحی زمین که بسیاری از آنها با زنان خود به عنوان برده مجازی رفتار می کنند ، شروع نکنیم.

بیایید اکنون به دوران مسیحی پیش برویم. اوضاع بهتر شده است زیرا بندگان خدا دیگر تحت قانون موسی نیستند ، بلکه تحت قانون فوق العاده مسیح هستند. آیا زنان مسیحی مجاز به نقش قضاوتی هستند یا دبورا انحرافی است؟

تحت ترتیب مسیحیان ، هیچ دولت دینی ، پادشاهی غیر از خود عیسی وجود ندارد. هیچ حكمی برای حكم پاپ بر همه ، یا اسقف اعظم كلیسای انگلیس ، و نه رئیس جمهور كلیسای عیسی مسیح مقدسین روزهای اخیر ، و نه هیئت حاكم بر شاهدان یهوه وجود ندارد. بنابراین چگونه قرار است قضاوت در چیدمان مسیحیان انجام شود؟

وقتی صحبت از رسیدگی به امور قضایی در جماعت مسیحیان می شود ، تنها فرمانی که از طرف عیسی مسیح آمده است در متی 18: 15-17 است. ما در ویدئوی قبلی به طور مفصل در مورد این موضوع بحث کردیم و اگر بخواهید این اطلاعات را مرور کنید پیوندی را در بالا برای آن ارسال خواهم کرد. این قسمت با گفتن این جمله آغاز می شود:

اگر خواهر یا برادرتان گناه می کنند ، بروید و تقصیر آنها را نشان دهید ، درست بین شما. اگر آنها به حرف های شما گوش دهند ، آنها را برنده کرده اید. " که از نسخه جدید بین المللی.  La ترجمه زندگی جدید آنرا اینگونه بیان کنید: "اگر م belمن دیگری علیه شما گناه کرد ، به صورت خصوصی بروید و به جرم خود اشاره کنید. اگر شخص مقابل به آن گوش دهد و اعتراف کند ، شما آن شخص را دوباره برنده کرده اید. "

دلیل اینکه این دو ترجمه را دوست دارم خنثی ماندن جنسیت آنهاست. بدیهی است که پروردگار ما در مورد یک برادر جسمی بلکه از اعضای جماعت مسیحی صحبت نمی کند. همچنین ، کاملاً واضح ، که او پاسخ ما به گناهکار را به کسانی که اتفاقاً مرد هستند محدود نمی کند. درمورد گناه با مسیحی م wayنث همان برخورد با مسیحی مرد برخورد می شود.

بیایید کل قسمت ترجمه جدید را بخوانیم:

"اگر مiمن دیگری علیه شما گناه کرد ، به طور خصوصی بروید و به جرم خود اشاره کنید. اگر شخص مقابل به آن گوش دهد و اعتراف کند ، شما آن شخص را دوباره برنده کرده اید. اما اگر ناموفق بودید ، یکی دو نفر دیگر را با خود ببرید و دوباره برگردید ، تا هرچه می گویید توسط دو یا سه شاهد تأیید شود. اگر فرد هنوز از گوش دادن امتناع كرد ، پرونده خود را به كلیسا برسانید. پس اگر او تصمیم کلیسا را ​​قبول نمی کند ، با آن شخص مانند یک بت پرست یا باجگیر فاسد رفتار کنید. " (متی 18: 15-17 ترجمه زندگی جدید)

اکنون هیچ چیز در اینجا وجود ندارد که مشخص کند مردان باید در مراحل یک و دو شرکت کنند. البته ، مردان می توانند در این امر دخیل باشند ، اما هیچ چیز نشان نمی دهد كه این شرط است. مطمئناً ، عیسی در مورد مشارکت دادن مردان در موقعیت های نظارت ، پیران یا بزرگان هیچ گونه توضیحی نمی دهد. اما آنچه به ویژه جالب توجه است گام سوم است. اگر گناهكار پس از دو تلاش برای توبه كردن او گوش نكرد ، كل كلیسا یا جماعت یا مجلس محلی فرزندان خدا باید در تلاش برای استدلال كردن مسائل با شخص او بنشینند. این امر مستلزم حضور هر دو زن و مرد است.

می توانیم ببینیم که این چیدمان چقدر دوست داشتنی است. به عنوان نمونه مرد جوانی که به زنا و زنا پرداخته است. در مرحله سه متی 18 ، او خود را در برابر کل جماعت ، نه تنها مردان ، بلکه زنان نیز مشاهده خواهد کرد. او از دیدگاه مرد و زن نصیحت و نصیحت خواهد کرد. درک دقیق عواقب رفتارش برای او چقدر آسان خواهد بود وقتی دیدگاه هر دو جنس را بدست آورد. برای خواهری که با همان وضعیت روبرو است ، در صورت حضور زنان نیز چقدر احساس راحتی و امنیت بیشتری می کند.

شاهدان یهوه این توصیه را دوباره تفسیر می کنند تا موضوع را قبل از کل جماعت به معنای کمیته ای متشکل از سه پیر مرد بدانند ، اما هیچ موضوعی برای تصدی آن موقعیت وجود ندارد. دقیقاً مانند کاری که با باراک و دبورا انجام می دهند ، آنها متناسب با موقعیت اعتقادی خود کتاب مقدس را بازسازی می کنند. این پوچی محض ، ساده و ساده است. همانطور که عیسی می گوید:

"این بیهوده است که آنها به پرستش من ادامه می دهند ، زیرا آنها دستورات انسانها را به عنوان آموزه تعلیم می دهند." (متی 15: 9)

گفته می شود اثبات پودینگ در چشیدن است. پودینگ که سیستم قضایی شاهدان یهوه است ، طعم بسیار تلخی دارد و سمی است. این منجر به درد و سختی ناگفته ای برای هزاران و هزاران نفر از افرادی که مورد آزار و اذیت قرار گرفته اند ، تا حدی که جان خود را گرفتند. این دستورالعملی نیست که توسط پروردگار مهربان ما طراحی شده باشد. مطمئناً لرد دیگری وجود دارد که این دستورالعمل خاص را طراحی کرده است. اگر شاهدان یهوه از دستورات عیسی پیروی می کردند و زنان را در مراحل قضایی ، به ویژه در مرحله سه گنجانده بودند ، فقط تصور کنید که معاشرت با گناهکاران در جماعت چقدر دوست داشتنی تر بود.

نمونه دیگری وجود دارد که مردان کتاب مقدس را متناسب با الهیات خود تغییر داده و نقش غالب مردان را در جماعت تأیید می کنند.

کلمه "رسول" از کلمه یونانی آمده است رسول، که مطابق با توافقنامه استرانگ به معنای این است: ”یک پیام رسان ، شخصی که به یک مأموریت فرستاده می شود ، یک رسول ، فرستاده ، نماینده ، یکی از طرف دیگر مامور شده است تا به نوعی از وی نمایندگی کند ، به ویژه مردی که توسط خود عیسی مسیح برای تبلیغ انجیل فرستاده شده است. "

در رومیان 16: 7 ، پولس سلام خود را به آندرونیكوس و جونیا كه در میان رسولان برجسته هستند می فرستد. اکنون جونیا به یونانی نام یک زن است. این از نام الهه بت پرستانه جونو گرفته شده است که زنان برای کمک به آنها در هنگام زایمان دعا می کردند. ترجمه دنیای جدید "جونیا" را جایگزین "جونیا" می کند که نامی ساختگی است و در هیچ جای ادبیات کلاسیک یونان یافت نمی شود. از طرف دیگر جونیا در چنین نوشته هایی رایج است و همیشه اشاره به یک زن دارد.

انصافاً در مورد مترجمان کتاب مقدس شاهد ، این عمل ادبی تغییر جنسیت توسط بسیاری از مترجمان کتاب مقدس انجام می شود. چرا؟ باید تصور کرد که تعصب مردانه در حال بازی است. رهبران مرد کلیسا فقط نمی توانند ایده یک رسول زن را تحریک کنند.

با این حال ، هنگامی که ما به معنای کلمه به طور عینی نگاه می کنیم ، آیا آن چیزی را توصیف نمی کند که امروز آن را مبلغ می نامیم؟ و آیا امروز مبلغین زن نداریم؟ پس مشکل چیست؟

ما شواهدی داریم که زنان در اسرائیل به عنوان پیامبر خدمت می کردند. علاوه بر دبورا ، ما میریام ، هولده و آنا را نیز داریم (خروج 15:20 ؛ دوم پادشاهان 2:22 ؛ داوران 14: 4 ، 4 ؛ لوقا 5:2). ما همچنین دیده ایم که زنان در طی قرن اول به عنوان پیامبر در جماعت مسیحیان عمل می کنند. جول این را پیش بینی کرد. پیتر در نقل نبوت خود گفت:

 "" و در روزهای آخر ، "خداوند می فرماید ،" من مقداری از روح خود را بر روی هر نوع گوشت می ریزم ، و پسران و دختران شما پیشگویی می کنند و جوانان شما رionsیت ها را می بینند و پیرمردان شما رویاهایی را می بینند ، و حتی بر بردگان مرد و برده های زن خود در آن روزها مقداری از روح خود را خواهم ریخت و آنها پیشگویی خواهند کرد. " (اعمال 2:17 ، 18)

ما هم اکنون در اسرائیل و در زمان مسیحیان شواهدی از زنانی که در مقام قضایی خدمت می کنند و به عنوان پیامبر عمل می کنند ، دیده ایم و اکنون شواهدی وجود دارد که به یک رسول زن اشاره می کند. چرا هر یک از اینها باید برای مردان در جماعت مسیحیان مشکلی ایجاد کند؟

شاید این مربوط به گرایشی باشد که ما برای ایجاد سلسله مراتب معتبر در درون هر سازمان و ترتیب انسانی داریم. شاید مردان این موارد را تجاوزی به اقتدار مرد قلمداد کنند.

کل مسئله رهبری در جماعت مسیحی موضوع فیلم بعدی ما خواهد بود.

از حمایت مالی و تشویق شما متشکرم

Meleti Vivlon

مقالات Meleti Vivlon.
    11
    0
    لطفا نظرات خود را دوست دارم ، لطفاً نظر دهید.x