[Il y a quelques commentaires perspicaces et stimulants sous le billet «Le grand con du diable» qui m'ont fait réfléchir à ce que signifie vraiment l'appartenance à la congrégation. Cet article est le résultat.]

"L'adhésion a ses privilèges."

Ce n'est pas seulement le slogan publicitaire d'une carte de crédit populaire, mais c'est un élément clé de la psyché JW. On nous apprend à croire que notre salut dépend de la bonne réputation de nos membres au sein de l’Organisation. C'est le cas depuis l'époque de Rutherford.

Comme il est urgent de s’identifier avec la société du Nouveau Monde dans le nouveau système de choses comme l’arche! (w58 5 / 1 p. 280 par. 3 Vivre jusqu'au nom)

Resterez-vous dans le paradis spirituel en forme d'arche dans lequel vous êtes entré? (w77 1/15 p. 45 par. 30 Faire face à la «grande tribulation» avec confiance)

Pour la sécurité et la survie des vrais adorateurs, un paradis spirituel semblable à une arche existe. (2 Corinthiens 12: 3, 4) Pour être préservés pendant la grande tribulation, nous devons rester dans ce paradis. (w03 12/15 p. 19 par.22 Notre vigilance prend une plus grande urgence)

"L'adhésion a ses privilèges, dont le plus important est le salut." C'est le message.
Bien sûr, le concept d'organisation agissant comme une sorte d'arche de Noé moderne est une fabrication que l'on ne trouve que dans nos publications. Nous utilisons la comparaison trouvée dans 1 Pierre 3:21 qui compare l'Arche au baptême, et par un tour de passe-passe théologique, nous la transformons en une métaphore de la protection qu'offre l'adhésion.
L'idée que le simple fait de rester à l'intérieur de l'organisation est une garantie de salut est des plus attrayantes. C'est une sorte de chemin de peinture par numéros vers le salut. Faites simplement ce qu'on vous dit, obéissez aux anciens, aux surveillants itinérants et, bien sûr, aux directives du Conseil d'administration, participez régulièrement au service sur le terrain, assistez à toutes les réunions et votre salut est quasiment assuré. Comme entrer dans l'arche de l'époque de Noé, c'est vraiment assez simple. Une fois à l'intérieur, et tant que vous restez à l'intérieur, vous êtes en sécurité.
Cette idée n'est pas nouvelle. CT Russell a écrit dans Études dans les Ecritures, Volume 3, p. 186:  «Il est à l'origine de la fausse idée, d'abord promulguée par la papauté, selon laquelle l'appartenance à une organisation terrestre est essentielle, agréable au Seigneur et nécessaire à la vie éternelle».
Il a également écrit à la page suivante: «Mais aucune organisation terrestre ne peut accorder un passeport pour la gloire céleste. Le sectaire le plus sectaire (à part le romaniste) ne prétendra même pas que l'appartenance à sa secte assurera la gloire céleste. Hmm…. "Le sectaire le plus sectaire (à part le romaniste [et le témoin de Jéhovah]", semble-t-il. Quelle ironie ces mots semblent maintenant à la lumière des extraits ci-dessus de nos publications.
Il a également évité de nommer une religion, c'est pourquoi, sous son mandat, nous étions simplement connus comme des étudiants de la Bible. Cela ne convenait pas au frère Rutherford, cependant. Il a travaillé dès le début de sa présidence pour mettre toutes les congrégations sous contrôle centralisé. Ce qu'il aimait appeler un arrangement théocratique. Sous Russell, les congrégations d'étudiants de la Bible étaient vaguement affiliées à la Watchtower Bible & Tract Society. Rutherford avait besoin de nous donner une identité, comme toutes les autres religions. Voici comment cela s'est produit quelques jours avant la convention de Columbus, Ohio en 1931, selon AH Macmillan.

“… Frère Rutherford m'a dit qu'il s'était réveillé une nuit alors qu'il se préparait pour cette convention et il a dit: 'Qu'est-ce que j'ai proposé de faire une convention internationale quand je n'ai ni discours ni message particulier à leur intention? Pourquoi les amener tous ici? Et puis il a commencé à y penser et Isaiah 43 lui est venu à l'esprit. Il s'est levé à deux heures du matin et a écrit en sténographie, à son propre bureau, un aperçu du discours qu'il allait donner sur le Royaume, l'espoir du monde et le nouveau nom. Et tout ce qu'il avait dit à ce moment-là était préparé cette nuit-là ou ce matin à deux heures. Et il n’ya aucun doute dans mon esprit - ni alors ni maintenant - que le Seigneur l’a guidé dans cette voie, et c’est le nom que Jéhovah veut que nous portions et nous sommes très heureux et très heureux de l’avoir. ”(Yb75 p. 151 Par. 2)

Quoi qu'il en soit, la base du nom est Isa. 43:10 comme le savent tous les Témoins de Jéhovah. Cependant, cela visait les Israélites. Pourquoi adoptait-il un nom antérieur au christianisme? Les chrétiens du premier siècle étaient-ils connus sous ce nom? La Bible dit qu'ils étaient appelés «le Chemin» et «Chrétiens», bien qu'il semble que ce dernier leur ait été donné par la providence divine. (Actes 9: 2; 19: 9, 23; 11:26) Notre nom a-t-il été aussi donné par la providence divine comme le prétend frère MacMillan?[I]  Si oui, pourquoi les chrétiens du premier siècle ne sont-ils pas connus par lui? En fait, pourquoi n'avons-nous pas choisi un nom pour lequel il pourrait y avoir une base à l'ère chrétienne.

(Actes 1: 8) “. . .mais tu recevras le pouvoir quand le saint esprit arrivera sur toi, et tu seras des témoins de moi à Jérusalem et dans toute la Judée-Samarie et jusque dans la partie la plus lointaine de la terre. "

On pourrait soutenir que si nous avons besoin d'un nom unique, nous pouvons nous appeler Témoins de Jésus sur la base des Actes. 1: 8. Je ne préconise pas cela pendant un instant, mais je montre simplement que notre base pour nous appeler Témoins de Jéhovah ne se trouve tout simplement pas dans les Écritures chrétiennes qui sont, après tout, la base du christianisme.
Cependant, il y a un autre problème avec le nom. Il concentre toute notre attention sur le témoignage. La prémisse est que nous témoignons de la justice de la direction de Jéhovah par notre conduite et notre manière de vivre. Par ces choses, nous démontrons que la domination humaine est un échec et que la domination divine est la seule voie à suivre. De plus, nous nous référons à notre travail de prédication comme le «travail de témoignage». Ce travail de témoin se fait de porte à porte. Par conséquent, si nous ne «témoignons» pas dans le service sur le terrain, nous ne sommes pas de vrais «témoins».
Voici où cette pensée mène.
Si un éditeur ne déclare pas son temps pendant six mois consécutifs, il (ou elle) sera considéré comme «inactif». À ce stade, le nom de l'éditeur doit être retiré de la liste de la congrégation des groupes de service, qui est affichée sur le panneau d'affichage dans la salle. En apparence, le but de cette liste est d'organiser le travail de témoignage en groupes de taille gérable. En pratique, il est devenu la liste officielle des membres de la congrégation. Si vous en doutez, regardez simplement ce qui se passe si le nom de quelqu'un en est supprimé. J'ai personnellement vu à quel point un éditeur est bouleversé lorsqu'il constate que son nom ne figure pas sur la liste.
Le fait est que la liste est utilisée lorsque le commandant vient et interroge les anciens sur leur activité de berger. On s'attend à ce que les anciens affectés à chaque groupe accordent une attention particulière à ceux de leur groupe à des fins de pastorale. Dans les grandes congrégations où il est difficile de suivre tout le monde, cet arrangement aide les anciens - s'ils font vraiment leur travail - à surveiller un plus petit nombre de moutons pour assurer la santé spirituelle de tous sous leurs soins.
Si un nom est supprimé de la liste pour inactivité dans le service sur le terrain, personne n'est chargé de veiller sur le «mouton perdu». Celui qui a le plus besoin de soins est retiré de la vue. Cela démontre que ceux qui ne participent pas au service sur le terrain ne sont pas considérés comme Témoins de Jéhovah et ne font pas vraiment partie de l'organisation semblable à une arche qui assure leur salut. Je connais une sœur qui m'a écrit pour m'expliquer comment elle est allée obtenir son ministère du Royaume pour le mois et on m'a dit que les KM étaient réservés aux éditeurs. Cette sœur assistait régulièrement aux réunions, bien qu'elle rencontrait des difficultés personnelles considérables et faisait également partie de l'École du ministère théocratique. Tout cela n'avait pas d'importance. Elle était inactive et donc non membre. La nature insensible de l'application de cette `` règle théocratique '' l'a tellement bouleversée qu'elle aurait complètement abandonné sans le souci affectueux d'une personne âgée qui, après avoir appris son sort, a pris des dispositions privées pour lui obtenir un KM et la mettre dans son groupe. Avec le temps, elle a été réactivée et est toujours active, mais un mouton a presque été chassé du troupeau parce que le respect de la règle était plus important qu'une expression d'amour.
Le concept entier d'éditeurs irréguliers et inactifs; En fait, le concept même d'éditeurs n'a pas de fondement dans les Écritures. Cependant, il est devenu la base de notre appartenance à la congrégation, et donc de notre salut et de notre vie éternelle.
La fiction que chacun de nous doit remettre mensuellement dans le rapport de service sur le terrain est nécessaire pour que le Conseil d’administration planifie le travail mondial et la production de littérature cache la vraie vérité. En termes simples, c'est un mécanisme de contrôle; un moyen de suivre qui est actif et comment prend du retard. C'est aussi une source de culpabilité considérable, source de stress. Si les heures tombent en dessous de la moyenne de la congrégation, on est considéré comme faible. Si un niveau d'heures constamment plus élevé diminue d'un mois en raison d'une maladie ou de responsabilités familiales, on ressent le besoin de trouver des excuses aux anciens. Notre service à notre Dieu est mesuré et surveillé par les hommes, et c'est envers les hommes que nous nous sentons obligés de trouver des excuses. Cela a un sens tordu, car notre salut dépend du maintien dans l’Organisation, et cela dépend de la satisfaction des hommes.
Où est la base scripturaire pour tout cela?
Je me souviens qu'il y a de nombreuses années, lors de la réunion des anciens lors de la visite du Surveillant de Circonscription, il m'a signalé que ma femme était irrégulière, n'ayant pas remis son rapport du mois précédent. Il y a eu un certain nombre d'irrégularités parce que nous n'étions pas passionnés par la collecte de rapports. S'ils manquaient un mois, ils remettaient deux rapports le suivant. Pas grand-chose. Mais c'était un gros problème pour le cmdt. Je lui ai assuré que ma femme était sortie, mais il ne la comptait pas sur son rapport. Pas sans un rapport écrit de sa part.
Nous sommes tellement obsédés par ces choses que nos frères et sœurs ont le sentiment que s'ils ne rapportent pas leur temps avec précision, ils mentent à Dieu - comme si Jéhovah se souciait d'un iota pour un bulletin.
J'adorerais voir ce qui se passerait si une congrégation pleine d'éditeurs zélés décidait de remettre leurs rapports sans y apposer de noms. La Société aurait toujours toutes les informations dont elle aurait besoin, mais il n'y aurait aucun moyen de mettre à jour les fiches des éditeurs pour qui que ce soit. Je suis sûr que ce simple acte serait considéré comme une rébellion. Je suppose que le Surveillant de Circonscription serait envoyé pour évaluer la congrégation. Une conférence serait donnée, les chefs de file supposés seraient rassemblés et interrogés. Ce serait très compliqué. Et rappelez-vous, le péché en question est simplement de ne pas mettre son nom sur un morceau de papier. Ce n'est même pas un désir d'anonymat, car notre témoignage est public et les anciens savent qui sort parce qu'ils sortent avec nous.
Alors que chacun de nous revient sur son expérience personnelle dans l'organisation, il est clair que rien dans ce mécanisme de contrôle ne génère une atmosphère de liberté chrétienne et d'amour. En fait, si nous voulons trouver une contrepartie dans d'autres religions, nous devons nous pencher sur les cultes. Cette politique a commencé avec Rutherford et en continuant à la perpétuer, nous nous dégradons et déshonorons le Dieu que nous prétendons servir.


[I] Rutherford ne croyait pas que l'aide, le Saint-Esprit, était plus utilisée après 1918. Les anges étaient maintenant utilisés pour communiquer la direction de Jéhovah. Compte tenu de cela, on ne peut que s'interroger sur la source de son rêve.

Meleti Vivlon

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