2016, déc. 12-18 - Notre vie et notre ministère chrétiens

Chapitre de couverture 5 Paragraphes 10-17 de Règles du royaume de Dieu

 

Du paragraphe 10:

«Des décennies avant 1914, les vrais chrétiens avaient déjà compris que les disciples fidèles du Christ 144,000 régneraient avec lui au ciel. Ces étudiants de la Bible ont vu que le nombre était littéral et qu'il a commencé à être rempli dès le premier siècle de notre ère. »

Eh bien, ils ont eu tort.

Bien sûr, si les éditeurs peuvent faire des affirmations non fondées, nous pouvons faire de même. Cela étant dit, nous allons essayer de justifier les nôtres.

Apocalypse 1: 1 dit que la révélation à Jean était présentée sous forme de signes ou de symboles. Alors en cas de doute, pourquoi supposer un nombre littéral? Apocalypse 7: 4-8 parle de 12,000 8 tirés de chacune des douze tribus d'Israël. Le verset 12,000 parle de la tribu de Joseph. Puisqu'il n'y avait pas de tribu de Joseph, cela doit être un exemple de l'un des signes ou symboles qui sont représentatifs de quelque chose d'autre. À ce stade, il n'est pas nécessaire pour nous de comprendre ce qui est représenté, mais seulement qu'un symbole est utilisé plutôt que quelque chose de littéral. Suite à ce raisonnement, on nous dit que le nombre scellé de chaque tribu est de 12,000 12. Peut-on sceller littéralement XNUMX XNUMX personnes d'une tribu symbolique? Y a-t-il des raisons de croire que des choses littérales sont mélangées ici avec des choses symboliques? Doit-on supposer que quoi que ces XNUMX tribus représentent, exactement le même nombre d'humains est jugé digne de chaque tribu? Cela semble défier à la fois les lois de la probabilité et la nature du libre arbitre.

Le livre Insight indique: "Douze semble donc représenter un arrangement complet, équilibré et constitué divinement." (it-2 p. 513)

Puisque le nombre 12, et ses multiples, est utilisé «pour représenter un arrangement complet, équilibré et divinement constitué», qui est exactement ce qu'il dépeint dans Apocalypse 7: 4-8, ils supposent différent quand il s'agit du nombre 144,000 12? Semble-t-il cohérent que 12,000 tribus symboliques X 144,000 XNUMX scellées symboliques = XNUMX XNUMX scellées littérales?

Du paragraphe 11:

«Mais que devaient faire ces futurs membres de l'épouse de Christ alors qu'ils étaient encore sur la terre? Ils ont vu que Jésus avait mis l'accent sur le travail de prédication et l'avait relié à une période de moisson. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Comme nous l’avons noté au chapitre 2, ils ont affirmé pendant un certain temps que la période de la récolte durerait 40 années, culminant avec le rassemblement des oints au ciel. Cependant, étant donné que les travaux se poursuivaient après la fin des années 40, des précisions supplémentaires étaient nécessaires. Nous savons maintenant que la saison des récoltes - la saison pour séparer le blé des mauvaises herbes, des chrétiens oints fidèles et des chrétiens imitations - a commencé en 1914. Le moment était venu d'attirer l'attention sur le rassemblement du nombre restant de cette classe céleste!

L'écrivain admet que nous nous sommes trompés sur la récolte commençant en 1874 et se terminant en 1914, mais maintenant il déclare que nous «savons» - non pas croire, mais «savoir» - que la récolte a commencé en 1914 et se poursuit jusqu'à nos jours. D'où vient cette connaissance précise? Soi-disant des deux écritures qui accompagnent cette affirmation.

“Puis il dit à ses disciples:“ Oui, la moisson est grande, mais les travailleurs sont peu nombreux. ”(Mt 9: 37)

«Ne dites-vous pas qu'il reste encore quatre mois avant la récolte? Regardez! Je vous dis: Lève les yeux et regarde les champs, qu'ils sont blancs pour la récolte. Déjà »(Joh 4: 35)

Jésus ne dit pas que la moisson sera génial. Il parle au présent. Toujours au présent, il dit à ses disciples de voir les champs qui sont alors, à son époque, «blancs pour la moisson». Dans quelle gymnastique mentale devons-nous nous engager pour interpréter «sont» comme faisant référence aux conditions de 19 siècles à venir? Parfois, il semble que la technique utilisée par les éditeurs pour trouver un "texte de preuve" consiste à effectuer une recherche sur un mot ou une expression clé, comme "récolte", puis à insérer ces résultats dans le corps d'un article en espérant que personne ne le fera. remarquez que les Écritures ne fonctionnent tout simplement pas pour ce qui est dit.

Du paragraphe 12:

«À partir de 1919, le Christ guida sans cesse l'esclave fidèle et discret pour mettre l'accent sur l'œuvre de prédication. Il avait fait cette mission au premier siècle. (Matt. 28: 19, 20) ”

Selon cela, la tâche de prêcher a été faite au premier siècle, mais elle n’a pas été confiée à un esclave fidèle et discret, car notre dernière compréhension est qu’il n’y avait pas d’esclave fidèle et discret avant 1919. Ainsi, le programme d'alimentation que le maître avait mis en place avant son départ ne visait pas à nourrir ses domestiques après son départ dans 33 CE, et aucune alimentation n'était nécessaire au cours des siècles précédents. Seulement dans le 20^th siècle étaient les domestiques en manque de dispositions spirituelles.

Oubliez le fait qu'il n'y a aucune preuve de cette nouvelle compréhension. Demandez-vous si c'est même à distance logique.

Paragraphes 14 et 15

Ces paragraphes parlent de la mauvaise compréhension que les «vrais chrétiens» avaient avant et pendant les premières années du mandat de Rutherford à la présidence. Ils croyaient en quatre espérances: deux pour le ciel et deux pour la terre. Certes, ces interprétations erronées étaient le résultat de spéculations humaines et d'interprétations humaines impliquant des antitypes inventés. Dans quel gâchis nous nous trouvons lorsque nous mettons la sagesse humaine et la spéculation biblique sur un pied d'égalité avec la Parole de Dieu.

Quelque chose a-t-il changé dans les années 20 et 30? Avons-nous appris notre leçon? L'utilisation d'antitypes spéculatifs a-t-elle été abandonnée? La nouvelle compréhension concernant l'espérance de la résurrection reposait-elle uniquement sur ce qui est réellement dit dans les Écritures?

On nous enseigne maintenant que les types et les antitypes qui ne se trouvent pas dans les Écritures sont faux et vont au-delà de ce qui est écrit. Ils ne devraient pas former le fondement de la doctrine. (Voir Aller au-delà de ce qui est écrit.) Compte tenu de cela, devons-nous nous attendre à ce que les Témoins sous Rutherford dans les années 30 soient parvenus à une véritable compréhension de l'espoir de la résurrection - une compréhension que nous continuons à tenir à ce jour - basée non pas sur des types et des antitypes et des spéculations sauvages, mais sur des écritures réelles. preuve? Continuer à lire.

paragraphe 16

Hélas, il semble que le Conseil d'administration soit prêt à ignorer sa propre directive de rejeter les antitypes fabriqués par l'homme lorsqu'il s'agit de ses propres enseignements les plus précieux. Ainsi, ils affirment que les nouvelles compréhensions révélées à partir de 1923 étaient de brillants «éclairs de lumière» révélés par Jésus-Christ à travers l'esprit saint.

«Comment le Saint-Esprit a-t-il conduit les disciples du Christ à la compréhension que nous chérissons aujourd'hui? Cela s'est passé progressivement, à travers une série d'éclairs de lumière spirituelle. Dès le début de 1923, The Watch Tower a attiré l'attention sur un groupe sans aspirations célestes qui vivrait sur terre sous le règne de Christ. Dans 1932, la Tour de Garde a discuté de Jonadab (Jehonadab), qui s'est attaché au roi israélite oint de Dieu, Jéhu, pour le soutenir dans la guerre contre le faux culte. (2 Ki. 10: 15-17) L'article indiquait qu'il existait une classe de personnes dans les temps modernes qui ressemblait à Jonadab, ajoutant que Jéhovah prendrait cette classe «à travers le trouble d'Armageddon» pour vivre ici sur la terre ». - par. 16

Ainsi, la classe antitypique de Jonadab qui préfigurait une classe de chrétiens non oints, qui ne sont pas les enfants de Dieu, était un «éclair de lumière spirituelle» de Jésus-Christ? Apparemment, Jésus a également éclairé la lumière que les six villes de refuge préfiguraient le salut de cette classe secondaire de chrétiens connue sous le nom d'Autre Mouton. Et la preuve en est que la Watchtower le dit.

Nous devons donc rejeter les antitypes qui ne se trouvent pas dans les Écritures, sauf s’ils en ont été avisés. En bref, c'est la Watchtower, pas la Bible, qui nous dit ce qui est vrai et ce qui est faux. 

Paragraphe 17 et la boîte «Un grand signe de soulagement»

Étant donné qu'il n'y a aucune preuve biblique pour soutenir cet enseignement, le Conseil d'administration doit essayer d'évoquer des preuves en utilisant d'autres moyens. Les anecdotes sont l'une de leurs tactiques préférées. Dans ce cas, le public a accepté avec enthousiasme le discours de Rutherford, donc ce qu'il a dit doit être vrai. Si le nombre de personnes qui acceptent un enseignement est la preuve qu'il doit être vrai, alors nous devrions tous croire à la Trinité, ou peut-être à l'évolution, ou aux deux.

J'ai un bon ami qui normalement n'accepterait jamais de preuves anecdotiques, mais sur ce sujet, il le fait. Il me parle de sa grand-mère qui était l'une de ces personnes soulagées d'apprendre qu'elle n'avait pas l'espoir céleste. Ceci, pour lui, constitue une preuve.

La raison, je crois fermement, qu'il y a tant de résistance à un seul espoir pour les chrétiens est que la plupart n'en veulent tout simplement pas. Ils veulent vivre pour toujours en tant que jeunes humains parfaits. Qui ne voudrait pas ça? Mais lorsqu'on leur offre la chance d'une «meilleure résurrection», pour eux, c'est tout: «Merci Jéhovah, mais non merci.» (He 11:35) Je ne pense pas qu'ils aient de quoi s'inquiéter, personnellement - bien que ce ne soit qu'une opinion. Il y a, après tout, la résurrection des injustes. Donc, ceux-ci ne seront pas perdants. Ils peuvent être désillusionnés en réalisant qu'ils sont dans le même groupe que tout le monde, même ceux sans foi, mais ils s'en remettront.

Néanmoins, nous devons nous rendre compte que le public de Rutherford avait été préparé. Vous avez d'abord la confusion créée par l'enseignement précédent des quatre espoirs du salut. Ensuite, vous avez eu une série d'articles à partir de 1923. Enfin, est venu l'article en deux parties historique en 1934 qui a introduit l'autre doctrine du mouton. Compte tenu de toute cette préparation, n'est-il pas étonnant qu'une livraison riche en émotions de la plateforme de la convention ait l'effet décrit dans l'encadré «Un grand signe de soulagement»? Tout ce que Rutherford a fait, c'est de tout rassembler.

Un mot sur l'article 1934 Landmark

Cette étude ne fait aucune mention de l'article d'étude en deux parties de la Watchtower de 1934 publié dans les numéros des 1er et 15 août de cette année. Ceci est remarquable parce que cette série en deux parties, intitulée «Sa gentillesse», est le pivot de la doctrine des autres moutons. C'est l'article qui a présenté pour la première fois ce «brillant éclair de lumière spirituelle» à l'Organisation des Témoins de Jéhovah. Pourtant, dans l'étude de cette semaine, le lecteur est amené à croire que ce n'est qu'en 1935 que les Témoins de Jéhovah ont appris cette «nouvelle vérité». Le fait historique est qu'ils en avaient connaissance un an auparavant. Rutherford n'expliquait rien de nouveau, mais répétait simplement ce qui était déjà connu.

Ce qui est encore plus remarquable, c'est qu'une recherche d'articles et de publications expliquant l'introduction de cette doctrine aux Témoins de Jéhovah désigne toujours 1935 comme l'année marquante et ne fait jamais mention de ces deux articles de l'année précédente. Aller à l'indice de référence WT 1930-1985 n'aide pas non plus. Sous Autres moutons -> Discussion, il est introuvable. Même sous la sous-rubrique Autres moutons -> Jehonadab, elle n'est pas référencée. De même, sous Autres moutons -> Ville de refuge, aucune mention n'est faite à aucun article en 1934. Pourtant, ce sont les principaux points de discussion de l'article; les principaux antitypes sur lesquels la doctrine est basée. En fait, la doctrine n'est basée que sur les antitypes. Il n'y a aucun lien scripturaire entre Jean 10:16 ou Apocalypse 7: 9 et aucune Écriture parlant d'une résurrection terrestre. S'il y en avait, cela serait répété à maintes reprises dans tout article traitant du soi-disant espoir terrestre.

L'apparente évitement systématique de toute référence à ces deux tours de guet est très étrange. C'est comme parler des lois qui sont basées dans la Constitution américaine, sans jamais mentionner la constitution elle-même.

Pourquoi l'article qui a tout déclenché est-il pratiquement éradiqué de la mémoire des Témoins de Jéhovah? Se pourrait-il que quiconque le lisant verrait qu'il n'y a aucun fondement dans la Bible pour cette doctrine? Je recommande à tous de le rechercher sur Internet. Voici le lien: Télécharger 1934 Watchtower Volume. La première partie de l'étude se trouve à la page 228. La suite se trouve à la page 244. Je vous encourage à prendre le temps de la lire par vous-même. Décidez-vous de cet enseignement.

Souvenez-vous, c'est l'espoir que nous prêchons. Tel est le message de la bonne nouvelle qu'on nous dit que les témoins se répandent aux quatre coins de la terre. Si c'est un espoir désespéré, il y aura une comptabilité. (Ga 1: 8, 9)