Ar ais i 1984, scríobh ball foirne cheanncheathrú Brooklyn, Karl F. Klein:

“Ó thosaigh mé ar dtús ag glacadh le 'bainne an fhocail,' níl anseo ach roinnt de na fíricí spioradálta iontacha a tháinig daoine Iehova le tuiscint: an t-idirdhealú idir eagraíocht Dé agus eagraíocht Satan; go bhfuil cosaint Jehovah níos tábhachtaí ná an slánú créatúir… ”(w84 10 / 1 lch. 28)

sa an chéad alt sa tsraith seo, scrúdaíomar an fhoirceadal JW gurb é téama an Bhíobla “vindication of flaitheess Jehovah's” agus chonaic sé go raibh sé gan bhunús Scripturally.
sa an dara hairteagal, fuaireamar amach an bhunchúis atá taobh thiar de bhéim leanúnach na hEagraíochta ar an teagasc bréagach seo. Trí dhíriú ar “saincheist na flaitheas uilíoch” mar a thugtar air lig do cheannaireacht JW maintlín údarás diaga a ghlacadh orthu féin. Go mall, go dochreidte, tá finnéithe Iehova imithe ó leanúint Chríost go dtí an Comhlacht Rialaithe a leanúint. Cosúil le Fairisínigh lá Íosa, tá rialacha an Chomhlachta Rialaithe tagtha chun tréscaoileadh a dhéanamh ar gach gné de shaol a leanúna, ag dul i bhfeidhm ar an mbealach a smaoiníonn agus a n-iompraíonn na dílse trí shrianta a fhorchur a théann níos faide ná aon rud atá scríofa i mBriathar Dé.[1]
Déanann an téama “flaitheas Dé a chosaint” níos mó ná Ceannaireacht Eagraíochta a chumhachtú. Tugann sé údar leis an ainm féin, finnéithe Iehova, mar gheall ar a bhfuil fianaise acu, mura bhfuil, gur fearr riail Iehova ná riail Shátan? Mura gá riail Iehova a fhíorú, mura é cuspóir an Bhíobla a chruthú go bhfuil a riail níos fearr ná riail Shátan, ansin níl “cás cúirte uilíoch” ann[2] agus níl aon ghá le finnéithe do Dhia.[3]  Níl sé féin ná a mhodh rialaithe ar triail.
Ag deireadh an dara alt, cuireadh ceisteanna faoi fhíorchineál fhlaitheas Dé. An bhfuil sé díreach cosúil le flaitheas an duine agus an t-aon difríocht atá ann ná go soláthraíonn A rialóir ceart agus dlíthe cearta? Nó an bhfuil sé rud éigin difriúil ó rud ar bith a bhfaca muid riamh?
Tógtar an réamhrá san Airteagal seo ó 1, 1984 Deireadh Fómhair Watchtower.  Nochtann sé i ngan fhios do Fhinnéithe Iehova, nach bhfuil aon idirdhealú praiticiúil idir riail Shátan agus riail Dé. Más fíor é Iehova níos mó níos tábhachtaí ná slánú a mhuintire, cá luíonn an t-idirdhealú idir riail Dé agus riail Shátan? An bhfuil muid chun a thabhairt i gcrích gurb é a fhíorú féin é do Shátan níos lú tábhachtach ná slánú a leanúna? Ar éigean! Mar sin de réir Fhinnéithe Iehova, maidir le fíordheimhniú, ní hionann Satan agus Iehova. Teastaíonn an rud céanna uathu beirt: féinfhírinniú; agus é a fháil níos tábhachtaí ná slánú a n-ábhar. I mbeagán focal, tá finnéithe Iehova ag féachaint ar an taobh eile den bhonn céanna.
B’fhéidir go mbraitheann finné Iehova nach bhfuil sé ach ag taispeáint na cosúlachta trí theagasc go bhfuil fíordheimhniú rialála Dé níos tábhachtaí ná a shlánú pearsanta. Ach, ós rud é nach múineann an Bíobla a leithéid de rud in áit ar bith, is é iarmhairt neamhbheartaithe na cosúlachta seo ná drochmheas a thabhairt ar dhea-ainm Dé. Go deimhin, cé muid le glacadh leis chun a rá le Dia cad ba cheart dó a fheiceáil tábhachtach?
Go páirteach, tá an cás seo mar gheall ar easpa tuisceana i ndáiríre faoi cad is riail Dé ann. Cén difríocht atá idir flaitheas Dé agus ceannas Shátan agus an duine?
An dtig linn, b'fhéidir, an freagra a bhailiú trí athchuairt a thabhairt ar cheist théama an Bhíobla?

Téama an Bhíobla

Ós rud é nach é an flaitheas téama an Bhíobla, cad é? An sanctóiriú ainm Dé? Tá sé sin tábhachtach go cinnte, ach an bhfuil an Bíobla ar fad thart? Thabharfadh cuid acu le tuiscint gurb é slánú an chine daonna téama an Bhíobla: Aisghabhadh Paradise a cailleadh de bharr Paradise. Molann daoine eile gur faoi shíol Geineasas 3:15 atá sé ar fad. Admhaítear, tá fiúntas éigin leis an réasúnaíocht sin ós rud é go ritheann téama leabhair tríd ón tús (réamhrá téama) go deireadh (réiteach téama), agus sin go díreach a dhéanann an “téama síl”. Tugtar isteach é i Genesis mar rúndiamhair, ceann a leathnaíonn go mall ar fud leathanaigh na Scrioptúr réamh-Chríostaí. Is féidir tuile Noah a fheiceáil mar bhealach chun an cúpla ceann atá fágtha den síol sin a chaomhnú. Cé gur ceacht oibiachtúil den scoth é dílseacht agus dílseacht i leabhar Ruth, soláthraíonn sé nasc sa slabhra ginealais as a dtagann an Meisias, príomhghné an tsíl. Taispeánann leabhar Esther an chaoi ar chaomhnaigh Iehova na hIosraeilítigh agus dá bhrí sin an síol ó ionsaí suarach ag Sátan. Sa leabhar deireanach de chanóin an Bhíobla, Revelation, tá an rúndiamhair críochnaithe leis an bua deiridh den síol ag críochnú le bás Shátan.
Sláintíocht, Slánaithe, nó an Síl? Rud amháin atá cinnte, tá dlúthbhaint ag na trí ábhar seo. Ar cheart go mbainfeadh sé linn ceann a shocrú níos tábhachtaí ná na cinn eile; le socrú ar théama lárnach an Bhíobla?
Is cuimhin liom ó rang litríochta Béarla na scoile go bhfuil Shakespeare An Merchant of Venice tá trí théama ann. Más féidir trí théama ar leith a bheith i ndráma, cá mhéad atá i bhfocal Dé don chine daonna? B’fhéidir trí iarracht a dhéanamh a aithint an téama an Bhíobla tá an baol ann go laghdófar é go stádas Úrscéal Naofa. Is é an t-aon chúis go bhfuil an plé seo á dhéanamh againn fiú ná mar gheall ar an mbéim mhíthreorach a chuir foilseacháin an Watchtower, Bible & Tract Society ar an gceist. Ach mar a chonaiceamar, rinneadh é sin chun tacú le clár oibre daonna.
Mar sin seachas dul i mbun díospóireachta acadúla go bunúsach maidir le cén téama atá mar cheann lárnach, lig dúinn díriú ina ionad sin ar théama amháin a chabhróidh linn ár nAthair a thuiscint níos fearr; óir chun é a thuiscint, tuigfimid a bhealach rialaithe - a fhlaitheas más mian leat.

Leid ag an Deireadh

Tar éis thart ar 1,600 bliain de scríbhneoireacht spreagtha, tagann an Bíobla chun deiridh. Aontaíonn formhór na scoláirí gurb é an soiscéal agus trí eipist Eoin na leabhair dheireanacha a scríobhadh riamh. Cad é téama sáraitheach na leabhar arb iad na focail dheireanacha a thug Iehova don chine daonna? I bhfocal, “grá”. Uaireanta tugtar “aspal an ghrá” ar Eoin mar gheall ar an mbéim a leagann sé ar an gcáilíocht sin ina chuid scríbhinní. Sa chéad litir aige tá nochtadh spreagúil faoi Dhia le fáil in abairt ghearr shimplí nach bhfuil ach trí fhocal ann: “Is é Dia grá”. (1 Eoin 4: 8, 16)
Is féidir liom a bheith ag dul amach ar ghéag anseo, ach ní chreidim go bhfuil abairt sa Bhíobla ar fad a nochtann níos mó faoi Dhia, agus go deimhin faoi gach crutha, ná na trí fhocal sin.

Is grá é Dia

Tá sé ionann is dá mbeadh gach rud a scríobhadh go dtí an pointe sin ag clúdach 4,000 bliain d’idirghníomhaíocht dhaonna lenár nAthair go léir ann ach an bunsraith a leagan síos don nochtadh scanrúil seo. Roghnaítear Eoin, an deisceabal a raibh grá ag Íosa dó, ag deireadh a shaoil ​​chun ainm Dé a naomhú trí nochtadh na fírinne uatha seo: Dia IS grá.
Is é atá againn anseo ná cáilíocht bhunúsach Dé; an caighdeán sainmhínithe. Tá na cáilíochtaí eile go léir - a cheartas, a eagna, a chumhacht, cibé rud eile a d’fhéadfadh a bheith ann - faoi réir agus faoi mhodhnú ag an ngné sáraitheach seo de Dhia. Grá!

Cad é grá?

Sula dtéann muid níos faide, ba cheart dúinn a chinntiú ar dtús go dtuigeann muid cad is grá ann. Seachas sin, d’fhéadfaimis dul ar aghaidh faoi bhunáit bhréagach a thabharfadh conclúid mhícheart dúinn gan dabht.
Tá ceithre fhocal Gréigise ann ar féidir iad a aistriú mar “love” i mBéarla. Tá coitianta i litríocht na Gréige rudaí óna bhfaighimid ár bhfocal Béarla “erotic”. Tagraíonn sé seo do ghrá de chineál paiseanta. Cé nach bhfuil sé teoranta go heisiach do ghrá corpartha lena overtones láidre gnéis, is minice a úsáidtear é i scríbhinní na Gréige sa chomhthéacs sin.
Next againn storgē.  Úsáidtear é seo chun cur síos a dhéanamh ar an ngrá idir baill teaghlaigh. Úsáidtear é go príomha le haghaidh caidrimh fola, ach d'úsáid na Gréagaigh é freisin chun cur síos a dhéanamh ar ghaol teaghlaigh ar bith, fiú amháin ar rud meafar.
rudaístorgē le feiceáil sna Scrioptúir Chríostaí Gréagacha, cé go dtarlaíonn sé sin i bhfocal cumaisc ag na Rómhánaigh 12: 10 a aistríodh mar “ghrá deartháir”.
Is é an focal is coitianta i nGréigis an grá philia a thagraíonn don ghrá idir cairde - an gean croíúil sin a chruthaítear le meas frithpháirteach, eispéiris chomhroinnte, agus “cruinniú den intinn”. Mar sin, cé go mbeidh grá ag fear céile (rudaí(a) gur féidir lena bhean agus a mhac grá astorgē(a) go mbeidh a thuismitheoirí, comhaltaí teaghlaigh fíor-shona faoi cheangal ag grá (philia) dá chéile.
Murab ionann agus an dá fhocal eile, philia a tharlaíonn sna Scrioptúir Chríostaí ina fhoirmeacha éagsúla (ainmfhocal, briathar, aidiacht) díreach os cionn dhá dhosaen uair.
Thaitin Íosa lena dheisceabail go léir, ach bhí a fhios acu ina measc go raibh gean speisialta aige le fear, John.

“Mar sin d’éirigh sí ag rith le Síomón Peadar agus leis an deisceabal eile, grá an Íosa (philia), agus dúirt sé, “Thug siad an Tiarna amach as an tuama, agus níl a fhios againn cá bhfuil siad curtha!” (John 20: 2 NIV)

Is é an ceathrú focal Gréagach do ghrá agapē.  Cé go philia tá sé coitianta go leor i scríbhinní clasaiceacha na Gréige, agapē Níl. Ach tá a mhalairt fíor sna Scrioptúir Críostaí. I gcás gach tarlú de philia, tá deich gcinn de agapē. D'urghabh Íosa an focal Gréigise seo nár úsáideadh ach dhiúltaigh sé dá chol ceathracha i bhfad níos coitianta. Rinne na scríbhneoirí Críostaí mar an gcéanna, tar éis dóibh a bheith i gceannas ar a máistir, le Seán ag sonrú na cúise.
Cén fáth?
I mbeagán focal, toisc go raibh ar ár dTiarna smaointe nua a chur in iúl; smaointe nach raibh focal ann dóibh. Mar sin ghlac Íosa an t-iarrthóir ab fhearr as stór focal na Gréige agus phill sé isteach sa fhocal simplí seo doimhneacht brí agus cumhacht nár léirigh sé riamh cheana.
Is breá leis an gcroí na trí ghrá eile. Agus é á chur in iúl le nod do na maorlathais síceolaíochta inár measc, is breá leo a mbíonn frithghníomhartha ceimiceacha / hormónacha san inchinn i gceist leo. Le rudaí labhraímid faoi thitim i ngrá, ach sa lá atá inniu ann is minic a bhíonn sé ag titim as a riocht. Fós féin, níl mórán le déanamh ag feidhm inchinne níos airde. Maidir le storgē, tá sé deartha i bpáirt isteach sa duine agus go páirteach mar thoradh ar an inchinn a mhúnlú óna naíonán. Níl sé seo le tuiscint go bhfuil aon rud cearr, mar is léir gur dhear Dia é seo ionainn. Ach arís, ní dhéanann duine cinneadh comhfhiosach grá a thabhairt do mháthair nó d’athair. Ní tharlaíonn sé ach ar an mbealach sin, agus glacann sé feall ollmhór an grá sin a scriosadh.
D’fhéadfaimis smaoineamh air sin philia difriúil, ach arís, tá ceimic i gceist. Úsáidimid an téarma sin i mBéarla fiú, go háirithe nuair a bhíonn beirt ag smaoineamh ar phósadh. Cé rudaí d’fhéadfadh a bheith ina chúis leis, is é an rud a lorgaimid i gcomhpháirt ná duine a bhfuil “ceimic mhaith aige / aici” leis / léi.
Ar tháinig tú riamh ar dhuine atá ag iarraidh a bheith i do chara, ach nach mbraitheann tú gean ar leith ar an duine? B’fhéidir gur duine iontach é nó í - flaithiúil, iontaofa, cliste, cibé. Ó thaobh praiticiúil de, rogha den scoth do chara, agus b’fhéidir gur mhaith leat an duine go céim, ach tá a fhios agat nach bhfuil aon seans ann go mbeidh dlúthchairdeas pearsanta ann. Má iarrtar ort, is dócha nach mbeifeá in ann a mhíniú cén fáth nach mbraitheann tú an cairdeas sin, ach ní féidir leat é a mhothú. Níl ort ach a chur, níl aon cheimic ann.
An leabhar An Brain a Athraíonn Féin Deir Norman Doidge é seo ar leathanach 115:

“Léiríonn scans fMRI le déanaí (íomháú feidhmeach athshondais mhaighnéadaigh) de ghrámhara a bhreathnaíonn ar ghrianghraif dá gcuid grá go bhfuil an chuid den inchinn le tiúchan mór dopamine gníomhachtaithe; bhí a n-inchinn cosúil le daoine ar chóicín. ”

I bhfocal, grá (philia) go mbraitheann muid go maith. Is é sin an chaoi a ndéantar sreangú ar ár gcuid brains.
Agapē difriúil leis na cineálacha eile grá sa mhéid is gur grá é a rugadh den intleacht. B’fhéidir go mbeadh sé nádúrtha grá a thabhairt do na daoine féin, do chairde, do theaghlach féin, ach ní thagann naimhde grámhara go nádúrtha. Éilíonn sé orainn dul i gcoinne an nádúir, ár n-impleachtaí nádúrtha a shárú.
Nuair a ordaigh Íosa dúinn grá a thabhairt dár naimhde, d'fhostaigh sé an focal Gréagach agapē grá atá bunaithe ar phrionsabal a thabhairt isteach, grá an aigne chomh maith leis an chroí.

“Mar sin féin, deirim libh: Lean ort le grá (agapate(d) do naimhde agus guí ar son na ndaoine a dhéanann géarleanúint ort, 45 ionas go mbeifeá in ann díbh féin a chruthú do chlann Athair atá sna flaithis, ós rud é go n-éireoidh sé lena ghrian ag ardú ar an olc agus ar an dea-rud agus go ndéanfaidh sé báisteach ar an dá fhírinne agus ar an duine éagórach. ”(Mt 5: 44, 45)

Is concas dár gclaonadh nádúrtha é grá a thabhairt dóibh siúd atá ag gráin.
Ní hionann sin agus a rá agapē bíonn an grá go maith i gcónaíIs féidir é a mhífheidhm. Mar shampla, deir Pól, “Mar gheall ar Demas a thréig mé toisc go raibh grá aige (agapēsas) don chóras reatha rudaí…” (2Ti 4:10)  D’fhág Demas Pól toisc gur réasúnaigh sé go bhféadfadh sé an rud a bhí uaidh a fháil trí fhilleadh ar an domhan. Bhí a ghrá mar thoradh ar chinneadh comhfhiosach.
Cé go bhfuil idirdhealú idir feidhmiú cúis — cumhacht an aigne agapē ó gach duine eile, ní dóigh linn nach bhfuil aon chomhpháirt mhothúchánach ann.  Agapē is mothúchán é, ach is mothúchán é a rialaíonn muid, seachas mothúchán a rialaíonn sinn. Cé go bhféadfadh sé a bheith fuar agus neamhréadúil “cinneadh a dhéanamh” rud a mhothú, níl sa ghrá seo ach fuar.
Ar feadh na gcéadta bliain, tá scríbhneoirí agus filí ag rómánsaíocht faoi ‘titim i ngrá’, ‘á scuabadh ar shiúl ag grá’, ‘ídithe ag grá’… leanann an liosta ar aghaidh. I gcónaí, is é an leannán nach bhfuil in ann seasamh in aghaidh cumhacht an ghrá a iompar. Ach is minic a bhíonn grá den sórt sin, mar a léirigh taithí, fíochmhar. Féadann betrayal a bheith ina chúis le fear céile an rudaí a bhean chéile; mac a chailliúint storgē na dtuismitheoirí seo; fear a chailleann philia cara, ach agapē ní theipeann riamh. (1Co 13: 8) Leanfaidh sé ar aghaidh chomh fada agus a bheidh aon dóchas ann go ndéanfar fuascailt.
Dúirt Íosa:

“Má tá grá agat (agapēsēte) iad siúd a bhfuil grá agat dóibh, cén luach saothair a gheobhaidh tú? Nach bhfuil na bailitheoirí cánach ag déanamh sin fiú? 47 Agus mura bhfaigheann tú ach do mhuintir féin, cad atá tú ag déanamh níos mó ná a chéile? Ná ní dhéanann fiú pagans é sin? 48 Bí foirfe, mar sin, mar go bhfuil do Athair neamhaí foirfe. ”(Mt 5: 46-48)

Is breá linn na daoine a bhfuil grá againn dóibh, a thaispeánann sin agapē Is breá an mothúchán agus an mothúchán mór é. Ach le bheith foirfe mar atá ár nDia foirfe, ní mór dúinn gan stopadh ansin.
Chun é a chur ar bhealach eile, is breá leis an triúr eile smacht a chur orainn. Ach agapē an grá atá á rialú againn. Fiú inár staid pheacach, is féidir linn grá Dé a léiriú, toisc go ndéantar sinn san íomhá aige agus gur grá é. Gan pheaca, an caighdeán is mó atá ag foirfe[4] bheadh ​​grá freisin ag fear.
Feidhmithe mar a dhéanann Dia, agapē Is grá é a lorgaíonn an chuid is fearr i gcónaí don duine grámhar.  Erōs: d’fhéadfadh fear droch-tréithe a fhulaingt i leannán ionas nach gcaillfí í.  Storgē: is féidir le máthair droch-iompar i bpáiste a cheartú ar eagla go ndéanfaidh sé é a choimhthiú.  Philia: a féadfaidh fear iompar mícheart a chumasú i gcara ionas nach gcuirfidh sé an cairdeas i gcontúirt. Mar sin féin, má bhraitheann gach ceann acu seo freisin agapē don leannán / leanbh / cara, dhéanfadh sé (nó sí) cibé rud is féidir chun leasa an duine a bhí gafa leo, is cuma an riosca dó féin nó don ghaol.

Agapē cuireann sé an duine eile ar dtús.

Déanfaidh Críostaí ar mian leis a bheith foirfe mar go bhfuil a Athair foirfe measartha ar aon léiriú rudaí, Nó storgē, nó philia le agapē.
Agapē Is grá buacach é. Is é an grá a théann i gcoinne gach rud. Is é an grá a mhaireann. Is grá neamhleithleach é nach dteipeann air choíche. Is mó é ná dóchas. Is mó é ná an creideamh. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

Doimhneacht Grá Dé

Rinne mé staidéar ar fhocal Dé ar feadh mo shaol agus anois is seanfhear mé go hoifigiúil. Níl mé i mo aonar leis seo. Mar an gcéanna chaith a lán daoine ag léamh na n-alt ar an bhfóram seo saolré ag foghlaim faoi ghrá Dé agus ag iarraidh é a thuiscint.
Tugann ár staid cara liom a bhfuil teachín aige cois locha ó thuaidh. Tá sé imithe ann gach samhradh ó bhí sé ina pháiste. Tá aithne mhaith aige ar an loch - gach droim, gach inlet, gach carraig díreach faoin dromchla. Chonaic sé é ag breacadh an lae ar maidin neamhbheo nuair a bhíonn a dhromchla cosúil le gloine. Tá a fhios aige na sruthanna a thagann suas tráthnóna te nuair a bhíonn gaotha an tsamhraidh ag corraí a ndromchla. Sheol sé air, shnámh sé é, d’imir sé ina uiscí fuara lena leanaí. Ach, níl aon tuairim aige cé chomh domhain agus atá sé. Fiche troigh nó dhá mhíle, níl a fhios aige. Tá an loch is doimhne ar domhan díreach os cionn míle ar doimhneacht.[5] Ach ní lochán ach i gcomparáid le doimhneacht ghrá gan teorainn Dé é. Tar éis níos mó ná leathchéad bliain, tá mé cosúil le mo chara nach bhfuil aithne aige ach ar dhromchla ghrá Dé. Is ar éigean go bhfuil dúpholl agam ar a dhoimhneacht, ach tá sin ceart go leor. Is chuige sin atá an bheatha shíoraí, tar éis an tsaoil.

“… Is beatha shíoraí í seo: aithne a chur ort, an t-aon Dia fíor…” (John 17: 3 NIV)

Grá agus Flaitheas

Ó tharla nach bhfuilimid ach ag cúrsáil ar dhromchla ghrá Dé, déanaimis an chuid sin den loch a chairtiú - chun an meafar a leathnú - a bhaineann le ceist na flaitheas. Ós rud é gur grá é Dia, caithfidh feidhmiú a cheannasachta, a riail, a bheith bunaithe ar an ngrá.
Ní raibh rialtas ar eolas againn riamh a oibríonn ar ghrá. Mar sin táimid ag dul isteach in uiscí neamhchairte. (Fágfaidh mé an meafar anois.)
Nuair a fiafraíodh de ar íoc Íosa cáin an teampaill, d’fhreagair Peadar go dearfach sa dearfach. Rinne Íosa é a cheartú ina dhiaidh sin trí cheist a chur:

“Cad a cheapann tú, Simon? Cé as a bhfaigheann ríthe na cruinne dualgais nó ceann cánach? As a gcuid mac nó ó na strainséirí? ” 26 Nuair a dúirt sé: “Ó na strainséirí,” a dúirt Íosa leis: “I ndáiríre, ansin, tá na mic saor ó cháin.” (Mt 17: 25, 26)

Agus é ina mhac an rí, an t-oidhre, ní raibh aon oibleagáid ar Íosa an cháin a íoc. Rud atá suimiúil ná go luath go raibh Simon Peter le bheith ina mhac leis an rí freisin, agus dá bhrí sin, saor ó cháin. Ach ní stopann sé ansin. Mac le Dia ab ea Adam. (Luke 3: 38) Mura ndearna sé peaca, bheadh ​​gach duine againn fós mar mhic Dé. Tháinig Íosa ar an talamh chun athmhuintearas a chur i bhfeidhm. Nuair a bheidh a chuid oibre déanta, beidh gach duine ina leanaí Dé arís, díreach mar atá na haingil go léir. (Job 38: 7)
Mar sin ar an bpointe boise, tá cineál uathúil riail againn i ríocht Dé. Is é a chuid ábhar uile ná a pháistí freisin. (Cuimhnigh, ní thosaíonn riail Dé go dtí go mbeidh deireadh leis an 1,000 bliain. - 1Co 15: 24-28) Mar sin ní mór dúinn aon smaoineamh ar fhlaitheas a thréigean mar is eol dúinn é. Is é an sampla daonna is gaire is féidir linn a fháil chun ríchíos Dé a mhíniú ná athair thar a leanaí. An bhfuil athair ag iarraidh smacht a fháil ar a mhic agus a iníonacha? An é sin an aidhm atá aige? Deonaithe, mar leanaí, cuirtear in iúl dóibh cad atá le déanamh, ach i gcónaí chun cabhrú leo seasamh ar a gcosa féin; tomhas neamhspleáchais a bhaint amach. Tá rialacha an athar chun a leasa, ní chun leasa dó féin riamh. Fiú amháin tar éis dóibh a bheith ina ndaoine fásta, leanann siad á dtreorú ag na dlíthe sin, mar d’fhoghlaim siad mar leanaí go raibh droch-rudaí i ndán dóibh nuair nár éist siad lena n-athair.
Ar ndóigh, tá athair an duine teoranta. Seans go bhfásfaidh a pháistí chun é a shárú in eagna. Mar sin féin, ní mar sin a bheidh go deo lenár nAthair neamhaí. Fós féin, níor chruthaigh Iehova sinn chun micrea-bhainistíocht a dhéanamh ar ár saol. Níor chruthaigh sé dúinn ach oiread freastal air. Níl seirbhísigh de dhíth air. Tá sé iomlán ann féin. Mar sin, cén fáth ar chruthaigh sé sinn? Is é an freagra atá air sin Is grá é Dia. Chruthaigh sé sinn ionas go bhféadfadh sé grá a thabhairt dúinn, agus ionas go bhféadfaimis fás chun grá a thabhairt dó ar ais.
Cé go bhfuil gnéithe dár gcaidreamh le Iehova Dia is féidir a chur i gcomparáid le rí lena chuid ábhar, tuigfimid a riail i bhfad níos fearr má choinnímid íomhá cheann teaghlaigh chun tosaigh inár n-intinn. Cén t-athair a chuireann a fhírinniú féin ar leas a pháistí? Cén t-athair a bhfuil níos mó spéise aige ceartacht a phoist mar cheann teaghlaigh a bhunú ná mar atá sé ag sábháil a pháistí? Cuimhnigh, agapē cuireann an duine grámhar ar dtús!
Cé nach luaitear dearbhú fhlaitheas Iehova sa Bhíobla, is é sanctóir a ainm. Conas is féidir linn é sin a thuiscint mar a bhaineann sé linne agus lena chuid féin agapēriail bunaithe?
Samhlaigh go bhfuil athair ag troid faoi choimeád a pháistí. Tá a bhean maslach agus tá a fhios aige nach n-éireoidh go maith leis na leanaí, ach tá a hainm clúmhillte aici go dtí go bhfuil an chúirt ar tí an t-aon choimeád atá aici a dheonú. Caithfidh sé troid chun a ainm a ghlanadh. Mar sin féin, ní dhéanann sé é seo as bród, ná as an ngá atá le féinfhírinniú, ach chun a pháistí a shábháil. Is é grá dóibh an rud a spreagann é. Is droch-analaí é seo, ach is é an aidhm atá leis a thaispeáint nach dtéann imréiteach a ainm chun leasa Iehova ach go dtéann sé chun leasa dúinn. Tá a ainm suaite in intinn go leor dá chuid ábhar, a pháistí ó am go chéile. Ní féidir linn ach leas a bhaint as a riail mura dtuigimid nach bhfuil sé chomh mór agus a phéinteálfadh é, ach gur fiú é as ár ngrá agus ár n-obedience. Is ansin amháin a fhéadfaimid dul ar ais lena theaghlach. Is féidir le hathair leanbh a uchtú, ach caithfidh an leanbh a bheith toilteanach uchtáil a dhéanamh.
Sábhálfaidh ainm Dé muid.

Ceannasaí i gcoinne Athair

Ní thagraíonn Íosa riamh dá Athair mar cheannasach. Tugtar Íosa féin mar rí i go leor áiteanna, ach thagair sé do Dhia i gcónaí mar Athair. Déanta na fírinne, is mó líon na n-uaireanta a ndéantar tagairt do Iehova mar Athair sna Scrioptúir Chríostaí fiú líon na n-áiteanna a chuir Finnéithe Iehova a ainm isteach sna Scríbhinní Críostaí Naofa. Ar ndóigh, is é Iehova ár rí. Ní féidir é sin a shéanadh. Ach tá níos mó ná sin aige - Is é ár nDia é. Níos mó ná sin, is é an t-aon Dia fíor é. Ach fiú leis sin go léir, tá sé ag iarraidh orainn Athair a ghlaoch air, toisc gurb é a ghrá dúinn grá an athar i dtreo a pháistí. Seachas ceannasach a rialaíonn, teastaíonn Athair uainn a bhfuil grá aige, óir féachfaidh an grá sin i gcónaí leis an rud is fearr dúinn.
Is é an grá fíor-fhlaitheas Dé. Is riail é seo nach féidir le Sátan ná fear súil a bheith aige aithris a dhéanamh air, gan trácht ar shárú.

Is í an ghrá fíorcheannasacht Dé.

Mar gheall ar cheannasacht Dé a fheiceáil trí spéaclaí atá daite ag riail rialtais an duine, lena n-áirítear rialú “comhlachtaí rialaithe” reiligiúnacha, thugamar ainm agus riail Iehova chun dochair. Deirtear le finnéithe Iehova go gcónaíonn siad i bhfíor-daonlathas, sampla nua-aimseartha de riail Dé don domhan uile a fheiceáil. Ach ní riail an ghrá é. Is comhlacht d’fhir rialaithe é Dia a athsholáthar. Is dlí béil é an grá a athsholáthar a sháraíonn gach gné de shaol an duine, ag scriosadh beagnach an ghá le coinsiasa. Glaoch ar níos mó agus níos mó ama agus airgid a chur in ionad na trócaire.
Bhí comhlacht reiligiúnach eile ann a ghníomhaigh ar an mbealach seo, ag maíomh gur daonlathas é agus ionadaíocht a dhéanamh ar Dhia, ach gan an oiread sin grá acu gur mharaigh siad mac ghrá Dé i ndáiríre. (Col. 1: 13) Mhaígh siad gur leanaí le Dia iad, ach thug Íosa le fios do dhuine eile mar a n-athair. (John 8: 44)
Is é an marc a aithníonn fíordhisciplíní Chríost agapē.  (John 13: 35) Ní hí an chrógacht atá acu san obair seanmóireachta; ní líon na mball nua atá ag teacht isteach ina n-eagraíocht; ní hé líon na dteangacha a n-aistríonn siad an dea-scéal iontu. Ní bhfaighfimid é i bhfoirgnimh áille nó i gcoinbhinsiúin idirnáisiúnta splancacha. Faighimid é ag leibhéal an phobail i ngníomhais an ghrá agus na trócaire. Má táimid ag lorg fíor-daonlathais, daoine a rialaíonn Dia inniu, ansin caithfimid neamhaird a dhéanamh ar bholscaireacht díolacháin uile eaglaisí agus eagraíochtaí reiligiúnacha an domhain agus an eochair shimplí amháin sin a lorg: grá!

“Faoi seo beidh a fhios agam gur tusa mo dheisceabail — má tá grá agatsa féin.” ”(Joh 13: 35)

Faigh é seo agus beidh ceannasacht Dé aimsithe agat!
______________________________________
[1] Cosúil le dlí béil na Scríobhaithe agus na Fairisínigh a rialaíonn miontuairiscí na beatha, amhail an raibh cead acu eitilt a mharú ar an Sabbath, tá traidisiúin bhéil ag an Eagraíocht Finnéithe Iáivé a chuireann cosc ​​ar bhean caitheamh pantsuit sa pháirc aireacht i marbh an gheimhridh, a choinníonn deartháir le féasóg ó dhul chun cinn, agus a rialaíonn nuair a cheadaítear do phobal bualadh bos.
[2] Féach w14 11 / 15 lch. 22 par. 16; w67 8 / 15 lch. 508 par. 2
[3] Ní hionann sin is a rá nach gá finné a sheasamh. Glaoitear ar Chríostaithe finné a thabhairt faoi Íosa agus ár slánú tríothu. (1Jo 1: 2; 4: 14; Re 1: 9; 12:17) Mar sin féin, níl aon bhaint ag an bhfinné seo le cás cúirte meafarach ina bhfuil ceart Dé chun rialú a dhéanamh. Iarrann fiú an bonn cirt a úsáidtear go mór leis an ainm ó Íseáia 43:10 ar Iosrael - ní Críostaithe - fianaise a thabhairt os comhair náisiúin an lae sin gurbh é Iehova a shlánaitheoir. Ní luaitear a cheart chun rialú riamh.
[4] Úsáidim “foirfe” anseo sa chiall iomlán, ie gan pheaca, mar a bhí beartaithe ag Dia dúinn a bheith. Tá sé seo i gcodarsnacht le fear “foirfeachta”, fear a bhfuil a ionracas cruthaithe trí thástáil thintrí. Bhí Íosa foirfe nuair a rugadh é ach rinneadh é a thriail trí thriail trí bhás.
[5] Loch Baikal sa tSibéir

Meleti Vivlon

Ailt le Meleti Vivlon.
    39
    0
    Ba bhreá leat do chuid smaointe, déan trácht.x