Estado do medo

Falouna con presunción o profeta.
Non debes espantarte con el. (Deut. 18: 22)

É unha verdade honrada que un dos mellores xeitos para que un gobernante humano controle unha poboación é mantelos con medo. Nos réximes totalitarios, a xente ten medo do gobernante por mor dos militares. Nas sociedades máis libres que non o farán, por iso é necesaria unha ameaza externa para ter medo á xente. Se a xente ten medo de algo, pode inducirse a entregar os seus dereitos e recursos a aqueles que prometen coidalos. Ao crear un Estado do medo, os políticos e os gobernos poden manter o poder indefinidamente.
Durante as décadas da Guerra Fría, mantivémonos con medo á Ameaza Vermella. Gastáronse miles de millóns, por non dicir billóns, "para manternos a salvo". Entón a Unión Soviética marchou en silencio e precisamos algo máis que temer. O terrorismo global levantou a súa fea pequena cabeza e a xente abandonou aínda máis dereitos e liberdades —e cantidades significativas de capital— para protexernos. Por suposto, había outras cousas no camiño para engadir ás nosas preocupacións e enriquecer e empoderar a empresarios expertos. Cousas como o quecemento global (agora chamado "cambio climático" menos amigable), a chamada epidemia de sida e o colapso económico; por citar algúns.
Agora, non estou banalizando a ameaza da guerra nuclear, as pandemias mundiais ou a horrenda praga do terrorismo. A cuestión é que os homes sen escrúpulos explotaron os nosos medos a estes problemas reais para a súa propia vantaxe, a miúdo esaxerando a ameaza ou facendo que vexamos unha ameaza alí onde non existe. As ADM en Iraq son un dos exemplos máis descarados. Joe medio non pode facer fronte a todas estas preocupacións, polo que se alguén lle di: "Fai o que che digo e dame o diñeiro que necesito e eu encargareime de todo por ti" ... ben, Joe A media o fará e cun gran sorriso na cara.
O peor para calquera elite gobernante é unha sociedade feliz, segura e pacífica; un sen preocupacións. Cando a xente ten tempo nas mans e non ten ansiedade para enturbiar as súas mentes, comezan a -e esta é a verdadeira ameaza-razón para si mesmos. 
Agora non teño ganas de entrar nun debate político, nin estou suxerindo un xeito mellor para os humanos de gobernar a outros humanos. (O único xeito exitoso de gobernar aos humanos é que Deus faga o goberno.) Simplemente afirmo este patrón histórico para resaltar un fracaso explotable dos humanos pecadores: a disposición a entregar a nosa vontade e a nosa liberdade a outro cando estamos feitos para senta medo.
Este é o foco do noso texto temático de Deuteronomio 18:22. Xehová sabía que un falso profeta tería que depender dun temor inspirador nos seus oíntes para que o escoitasen e o obedeceran. A súa mensaxe sería invariablemente: "Escoitame, obedéceme e sexa bendito". O problema para o oínte é que isto é o mesmo que di o verdadeiro profeta. Cando o apóstolo Paulo advertiu á tripulación de que a nave se perdería se non seguían o seu consello, falaba inspirado. Non obedeceron e sufriron a perda do seu barco. Ao reprobalos, dixo: "Homes, seguramente deberiades tomar o meu consello [Lit." "Funme obediente"] e non saín ao mar desde Creta e sufrín este dano e perda. " (Feitos 27:21) Curiosamente, a palabra que traducimos aquí como "consello" é a mesma palabra que se usa en Feitos 5:29 onde se fai "obedecer" ("Debemos obedecer a Deus como gobernante en lugar de homes"). Dado que Pablo falaba inspirado, a tripulación non oía a Deus, non obedecía a Deus e, polo tanto, non eran bendicidos.
Hai que obedecer un enunciado inspirado. Un pouco inspirado ... non tanto.
Pablo tiña a vantaxe de ser un verdadeiro profeta porque falaba inspirado. O falso profeta fala da súa propia iniciativa. A súa única esperanza é que os seus oíntes se enganen crendo que fala inspirado e, polo tanto, o obedecerá. Depende do medo que lles inspira; teme que se non fan caso da súa dirección, sufrirán terribles consecuencias.
Ese é o poder e o poder do falso profeta. Xehová advertiu ao seu pobo de sempre que non se deixe asustar polo presuntuoso falso profeta. Este mandato do noso Pai celestial é tan válido e oportuno hoxe como hai trinta e cincocentos anos.
Practicamente todo o goberno humano depende desta capacidade de inducir medo á poboación para que poida gobernar. En contraste, o noso Señor Xesús goberna no amor e non no medo. Está completamente seguro na súa posición como o noso rei e non necesita trucos tan explotadores. Pola contra, os líderes humanos están atormentados pola inseguridade; o medo a que os seus súbditos deixen de obedecer; para que algún día saben e derroten aos seus líderes. Por iso, necesitan distraernos plantando medo a algunha ameaza externa, unha ameaza da que só eles son capaces de protexernos. Para gobernar, deben manter a Estado do medo.
¿Que ten que ver isto con nós? Podes preguntar? Como testemuñas de Xehová, temos a Cristo como gobernante, polo que estamos libres desta enfermidade.
É certo que os cristiáns só teñen un líder, o Cristo. (Mat. 23:10) Dado que goberna con amor, se vemos a alguén que vén no seu nome, pero empregando a táctica dun estado de medo para gobernar, debemos ser moi desconfiados. A advertencia de Deuteronomio 18:22 debería soar nos nosos oídos.
Recentemente, dixéronnos que a nosa salvación dependerá da "dirección de salvamento que recibamos da organización de Xehová [lea: o corpo de goberno] que pode non parecer práctica desde o punto de vista humano. Todos debemos estar preparados para obedecer as instrucións que poidamos recibir, xa sexan ou non desde o punto de vista estratéxico ou humano. " (w13 11/15 páx. 20 par. 17)
Esta é unha afirmación realmente notable. Con todo, ao facelo, non apuntamos a ningún texto bíblico que augure tal acontecemento nin o uso do Corpo de Goberno como transmisores inspirados da palabra de Deus. Dado que a Biblia non dá ningunha indicación de que Xehová empregue este método para proporcionar calquera instrución que poida salvar vidas, supoñendo que se necesita máis do que xa temos, hai que asumir que estes homes recibiron unha revelación divina. Como máis poderían saber que se producirá esta eventualidade? Non obstante, non reclaman tal. Aínda así, se queremos crer que este será o caso, entón iso significaría que recibirán instrucións inspiradas no futuro. Esencialmente, dalgún método que non implica unha revelación inspirada dixo que se lles dará unha revelación inspirada. E é mellor que esteamos preparados para iso e escoitemos ben, ou imos morrer todos.
Polo tanto, é mellor que anulemos as dúbidas que teñamos, ignoremos as incoherencias ou disparidades que poidamos ver no que nos ensinan e só debemos tocar e cumprir toda a dirección que recibimos, porque doutro xeito corre o risco de ser eliminado do Organización. Se estamos no exterior, non recibiremos as instrucións que teremos que gardar cando chegue o momento.
De novo, ten en conta que non hai nada na palabra inspirada de Deus que comunique ao seu pobo esa peza clave da intelixencia de supervivencia. Só temos que crelo porque os que teñen autoridade nos din que é así.
Un estado de medo.
Agora debemos engadir a esta estratexia o lanzamento do 15 de xaneiro A Atalaya.  No artigo final do estudo, "Deixa que chegue o teu reino", pero cando? " atopámonos cunha discusión sobre o noso último entendemento sobre o significado de "esta xeración" tal e como se rexistra en Mateo 24:34. Nas páxinas 30 e 31 dos parágrafos 14 a 16 engadiuse un refinamento.
Se lembras, o noso ensino sobre isto cambiou en 2007. Dixéronnos que se refería ao pequeno e distinto grupo de cristiáns ungidos, o resto dos 144,000 que aínda hai na terra. Isto, a pesar de que só dez anos antes tiñamos a certeza de que "moitas escrituras confirman que Xesús non usou a" xeración "con respecto a algún grupo pequeno ou distinto, é dicir, só os seus fieis discípulos ..." (w97 6/1 páx. 28 Preguntas dos lectores)
Entón, en 2010, informáronnos de que o significado de xeración fora determinado para referirse a dous grupos distintos de cristiáns ungidos cuxas vidas se solapaban: un grupo que vivía durante os acontecementos de 1914 que non sobreviviría a ver Armagedón e outro grupo nacido moito despois de 1914 faría. Estes dous grupos estarían unidos nunha soa xeración en virtude de ter vidas superpostas. Que tal definición da palabra "xeración" non se atopase en ningún dicionario nin léxico nin do inglés nin do grego parecía molestar aos arquitectos deste valente e novo termo. Tampouco, o que é máis significativo, o feito de que o concepto desta superxeración non se atope en ningunha parte nas Escrituras.
O feito de ter mal interpretado o significado do termo nunha base periódica de aproximadamente unha vez por década a partir dos anos cincuenta é unha das razóns polas que moitas Testemuñas que pensan teñen problemas con esta última definición. Entre elas, unha inquietude mental crecente xorde na comprensión de que esta última definición é unha mera artimaña e transparente.
Descubrín que a maioría dos fieis tratan a disonancia cognitiva que isto orixina empregando unha táctica de negación clásica. Non queren pensar niso e non queren falar diso, polo que simplemente o ignoran. Facer o contrario levaríaos por unha estrada que non están preparados para percorrer.
O Consello de Goberno debe ser consciente desta situación, porque trataron específicamente o problema tanto nos nosos últimos circuítos como nos programas de convencións do distrito. Por que non admitir simplemente que non sabemos o que significa; pero que cando se cumpra, quedará claro o seu significado? A razón é que precisan interpretar a profecía deste xeito para seguir reforzando o noso estado de medo. Esencialmente, a crenza de que "esta xeración" indica que o final está moi preto, posiblemente a menos de cinco ou dez anos, axuda a manter a todos en liña.
Durante un tempo nos anos noventa parecía que finalmente abandonamos esta estratexia. O 1990 de xuño de 1 A Torre de vixía na páxina 28 aclaramos o cambio máis recente na comprensión explicando que "nos deu unha comprensión máis clara do uso de Xesús do termo" xeración ", axudándonos a ver que o seu uso era non hai base para calcular -conta 1914- que tan preto estamos ao final. "
Ante isto, é máis condenable que volvemos agora á estratexia de usar a profecía de Xesús para tentar "calcular –conta a partir de 1914– o cerca do final".
O último refinamento segundo se explica no 15 de xaneiro A Torre de vixía e é que só os cristiáns xa unxido con espírito en 1914 podería constituír a primeira parte da xeración. Ademais, só desde o momento da súa unción o segundo grupo podería superpoñerse ao primeiro.
Sendo xenerosos e dicindo que o primeiro grupo da nosa xeración composta por dous anos tiña 20 anos no bautismo, entón debían nacer no 1894. (Todos os estudantes da Biblia, chamados entón testemuñas de Xehová, foron ungidos con espírito santo no seu bautismo antes de 1935) Iso faríalles 90 anos en 1984. Agora o segundo grupo só conta se xa estaban ungidos cando as súas vidas se solaparon co primeiro . O segundo grupo, a diferenza do primeiro, non foron unxidos polo espírito no bautismo. Normalmente os que agora son ungidos son máis vellos ao recibir o aceno desde arriba. De novo, sexamos moi xenerosos e digamos que todos os 11,000 actuais que afirman ser dos unxidos, realmente o son. Sexamos tamén xenerosos e digamos que están ungidos á idade media de 30 anos. (Un pouco novo, quizais, xa que sería máis probable que Xehová escollese individuos máis vellos e máis probados dado que agora ten millóns de candidatos para escoller, pero nós ' Tentamos ser xenerosos no noso cálculo, así que o deixaremos en 30).
Digamos agora que a metade dos 11,000 recibiu esa unción o 1974 ou antes. Isto suporía unha superposición de 10 anos coa primeira xeración (supoñendo que un número significativo viviu pasados ​​os 80 anos) e representaría un ano medio de nacemento de 1944. Estas persoas achéganse agora aos 70 anos de vida. Isto significa que non quedan moitos anos para este sistema de cousas.[I]  De cinco a dez sería unha aposta segura, con ata vinte empurrando o sobre. Lembre, só hai unhas 5,000 persoas que forman esta xeración aínda viva. Cantos aínda haberá en dez anos máis? Cantos aínda teñen que estar vivos para que siga sendo unha xeración e non só unha festa no xardín?
(Un interesante aparte deste novo perfeccionamento é que sitúa a 2, posiblemente 3, dos 8 membros do corpo de goberno fóra do prazo para facelos parte da xeración. Geoffrey Jackson naceu en 1955, polo que a menos que fose ungido no Mark Sanderson só naceu en 21, polo que tería que recibir a unción do espírito santo aos 1965 anos para clasificarse. Anthony Morris (10) e Stephen Lett (1950) están no límite. Dependería de cando foron ungidos.)
Así, a nosa última definición que aplica o termo "xeración", como se usa no monte. 24: 34 exclusivamente para os unxidos debe agora excluír incluso algúns deles como parte da xeración.
Hai apenas unha década e media afirmamos que "moitas escrituras" demostraban que a xeración non podía ser un grupo pequeno e distinto de humanos, e que non pretendía permitirnos calcular a partir de 1914 o preto do final. Agora abandonamos ambas ensinanzas, nin sequera nos molestamos en amosar como as "moitas escrituras" ás que se facía referencia xa non se aplicaban.
Quizais estean a abrir o ano 2014 con esta reafirmación de 1914 e con todas as cousas relacionadas con el porque se cumpre un século dende que supostamente comezaron os últimos días. Quizais teman que empecemos a dubidalos. Quizais teman que a súa autoridade estea a ser ameazada. Ou quizais teman por nós. Quizais estean tan seguros do papel fundamental que desempeña 1914 no cumprimento do propósito de Xehová que están a facer este esforzo para inculcarnos de novo medo, medo a dubidalos, medo a perder o premio afastándose da organización, medo de perder. Sexa como for, ensinar definicións inventadas e cumprimentos proféticos artificiosos non poden ser o xeito aprobado polo noso Deus e Pai nin polo noso Señor Xesús.
No caso de que algúns digan que somos adeptos, actuando como os que se representan en 2 Pedro 3: 4, déixanos claro. Agardamos Armagedón e con toda seguridade esperamos a presenza prometida do noso Señor Xesucristo. Se isto chega en tres meses, tres anos ou trinta anos non debe facer ningunha diferenza na nosa alerta nin na nosa preparación. Non servimos para unha cita, senón para todos os tempos. Estamos equivocados ao intentar coñecer os "tempos e estacións que o Pai puxo na súa propia xurisdición". Ignoramos ese mandato repetidamente durante a miña vida, primeiro nos anos 1950, logo despois dunha redefinición, nos anos 1960, despois despois doutra redefinición, nos anos 1970, despois despois doutra redefinición nos anos 1980 e agora nos 21^st século volvemos a facelo.

“E no caso de que dixese no seu corazón:" Como saberemos a palabra que Xehová non falou? " ²² cando o profeta fala no nome de Xehová e a palabra non se produce nin se fai realidade, esa é a palabra que Xehová non falou. Falouna con presunción o profeta. Non debes espantarte con el. " (Deuteronomio 18: 20-22)

Nuf 'dixo.

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.