[Hai algúns comentarios perspicaces e motivadores baixo o post "The Devil's Great Con Job" que me fixo pensar sobre o que realmente implica a pertenza á congregación. Esta publicación é o resultado.]

"A adhesión ten os seus privilexios."

Este non é só o slogan publicitario dunha popular tarxeta de crédito, senón que é unha parte fundamental da psique de JW. Ensínannos a crer que a nosa salvación depende do bo estado continuado dos nosos membros dentro da organización. Este foi o caso desde os tempos de Rutherford.

¡Que tan urxente é o breve tempo para identificarse coa sociedade do Novo Mundo dentro do novo sistema de cousas. (w58 5 / 1 p. 280 par. 3 Visto ao nome)

¿Quedarás no paraíso espiritual parecido á arca no que entraches? (w77 1/15 páx. 45 par. 30 Afrontando a "Gran tribulación" con confianza)

Para a seguridade e supervivencia dos verdadeiros adoradores, existe un paraíso espiritual parecido ao arkl. (2 Corintios 12: 3, 4) Para ser preservados durante a gran tribulación, debemos permanecer nese paraíso. (w03 12/15 p. 19 par. 22 A nosa vixilancia cobra maior urxencia)

"A adhesión ten os seus privilexios, o máis importante é a salvación." Esa é a mensaxe.
Por suposto, o concepto de organización que actúa como unha especie de arca moderna de Noé é unha fabricación que só se atopa nas nosas publicacións. Usamos o símil atopado en 1 Pedro 3:21 que compara a Arca co bautismo e, por algunha manía teolóxica, transformámola nunha metáfora da protección que ofrece a pertenza.
A idea de que permanecer dentro da organización é unha garantía de salvación é moi atractiva. É unha especie de ruta de pintura por números cara á salvación. Simplemente faga o que se lle diga, obedezca aos anciáns, aos supervisores itinerantes e, por suposto, á dirección do corpo de goberno, participe regularmente no servizo de campo, asista a todas as reunións e a súa salvación está practicamente asegurada. Como entrar na arca do día de Noé, é realmente sinxelo. Unha vez dentro e mentres permaneces dentro, estarás a salvo.
Esta idea non é nova. CT Russell escribiu en Estudos nas Escrituras, Tomo 3, páx. 186:  "Na idea falsa, promulgada por primeira vez polo papado, é fundamental que a adhesión a unha organización terrenal sexa agradable para o Señor e necesaria para a vida eterna".
Tamén escribiu na seguinte páxina: “Pero ningunha organización terreal pode conceder un pasaporte á gloria celestial. O sectario máis fanático (á marxe do romanista) non reclamará, nin sequera, que a pertenza á súa secta asegure a gloria celestial ". Hmm ... "Parece o sectario máis fanático (á parte do romanista [e a testemuña de Xehová]"). Que irónicas semellan esas palabras á luz dos fragmentos anteriores das nosas publicacións.
Tamén evitou o nome dunha relixión, polo que baixo o seu mandato fomos coñecidos simplemente como estudantes da Biblia. Non obstante, iso non lle convén ao irmán Rutherford. Traballou desde o comezo da súa presidencia para conseguir que todas as congregacións estivesen baixo control centralizado. O que lle gustaba chamar arranxo teocrático. Baixo Russell, as congregacións de estudantes da Biblia estaban vagamente afiliadas a The Watchtower Bible & Tract Society. Rutherford necesitaba darnos unha identidade, como calquera outra relixión. Vexa como isto ocorreu poucos días antes da convención de Columbus, Ohio de 1931, segundo AH Macmillan.

"... O irmán Rutherford díxome a si mesmo que se espertou unha noite cando se estaba preparando para esa convención e el dixo: '¿Que no mundo suxerín unha convención internacional cando non teño un discurso ou mensaxe especial para eles? Por que traelos todos aquí? E entón comezou a pensar niso e Isaías 43 chegou á súa mente. Levantouse ás dúas da mañá e escribiu en man curta, na súa propia mesa, un esquema do discurso que ía dar sobre o Reino, a esperanza do mundo e sobre o novo nome. E todo o que o pronunciaba nese momento estaba preparado esa noite, ou aquela mañá ás dúas. E [non hai dúbida] na miña mente, nin entón nin agora, que o Señor o guiou niso, e ese é o nome que Xehová nos quere levar e estamos moi felices e moi contentos de telo. "(Yb75 Páx. 151 par. 2)

Sexa como for, a base do nome é Isa. 43:10 como todo Testemuña de Xehová sabe. Non obstante, iso dirixiuse aos israelitas. Por que adoptou un nome anterior ao cristianismo? Os cristiáns do primeiro século coñecíanse con ese nome? A Biblia di que se lles refería como "o Camiño" e como "cristiáns", aínda que parece que este último lles foi dado pola providencia divina. (Feitos 9: 2; 19: 9, 23; 11:26) O noso nome tamén foi dado pola providencia divina como afirma o irmán MacMillan?[I]  Se é así, por que non eran coñecidos por el os cristiáns do primeiro século? De feito, por que non fomos cun nome para o que podería haber unha base na era cristiá.

(Actos 1: 8) ". . Pero ti recibirás o poder cando o espírito santo chega sobre ti, e Vós serás testemuñas de min tanto en Xerusalén como en toda Xudea e Samaria e na parte máis afastada da terra. "

Poderíase argumentar que, se precisamos un nome único, podemos chamarnos Testemuñas de Xesús en base a Feitos. 1: 8. Non o defendo por un momento, senón simplemente amosar que a nosa base para chamarnos Testemuñas de Xehová simplemente non se atopa nas Escrituras cristiás que son, ao cabo, a base do cristianismo.
Non obstante, hai outro problema co nome. Centra toda a nosa atención no testemuño. A premisa é que estamos testemuñando a xustiza do goberno de Xehová pola nosa conduta e pola nosa forma de vivir. Por estas cousas demostramos que o goberno humano é un fracaso e o dominio divino é o único camiño a percorrer. Ademais, referímonos ao noso traballo de predicación como o "traballo de testemuño". Este traballo de testemuñas faise de porta en porta. Polo tanto, se non "testemuñamos" no servizo de campo non somos "testemuñas" reais.
Aquí é onde conduce este pensamento.
Se un editor non informa do seu tempo durante seis meses consecutivos, considerarase "inactivo". Nese momento, o nome do editor eliminarase da lista de congregación de grupos de servizos, que se publica no taboleiro de anuncios do salón. Aparentemente, o propósito desta lista é organizar o traballo de testemuño en tamaños de grupo manexables. Na práctica, converteuse na lista oficial de membros da congregación. Se dubidas diso, só tes que ver o que pasa e se lle quita o nome a alguén. Persoalmente vin o desconcertado que se pon un editor ao descubrir que o seu nome non figura na lista.
O certo é que a lista úsase cando chega o CO e pregunta aos anciáns sobre a súa actividade pastoral. Espérase que os anciáns asignados a cada grupo presten especial atención aos que forman parte do seu grupo para pastorear. Nas grandes congregacións onde é difícil facer un seguimento de todos, este arranxo axuda aos anciáns, se realmente están a facer o seu traballo, a controlar un número menor de ovellas para garantir a saúde espiritual de todos os que están ao seu cargo.
Se se baixa un nome da lista por inactividade no servizo de campo, non hai ninguén acusado de vixiar ás "ovellas perdidas". O que precisa máis coidado quítase da vista. Isto demostra que aqueles que non participan no servizo de campo non son considerados testemuñas de Xehová e non están realmente na organización similar á arca que garante a súa salvación. Sei dunha irmá que me escribiu explicando como foi buscar o seu Ministerio do Reino durante o mes e dixéronlle que os KM eran só para editores. Esta irmá asistía regularmente á reunión aínda que tiña unha dificultade persoal considerable e tamén estaba na escola do ministerio teocrático. Todo iso non importaba. Ela estaba inactiva e, polo tanto, non membro. A natureza insensible da aplicación desta "regra teocrática" tanto a trastornou que a abandonaría por completo se non fora pola preocupación amorosa dun ancián que, ao coñecer a súa situación, fixo xestións privadas para conseguir un KM e meteuna no seu grupo. Co tempo reactivouse e segue activa, pero unha ovella foi case expulsada do rabaño porque a adhesión á regra era máis importante que unha expresión de amor.
Todo o concepto de editores irregulares e editores inactivos; de feito, todo o concepto de editores non ten fundamento na escritura. Con todo, converteuse na base para a adhesión á congregación e, polo tanto, a base para a nosa salvación e para alcanzar a vida eterna.
A ficción que o informe do servizo de campo cada un de nós debe entregar mensualmente é necesaria para que o corpo de goberno poida planificar o traballo mundial e a produción de literatura agocha a verdade real. Simplemente, é un mecanismo de control; un xeito de rastrexar quen está activo e como está quedando atrás. Tamén é unha fonte de culpabilidade considerable. Se as horas baixan da media da congregación, considérase que é feble. Se un nivel de horas constantemente maior cae un mes por enfermidade ou responsabilidades familiares, séntese a necesidade de escusar aos maiores. O noso servizo ao noso Deus está a ser medido e controlado polos homes, e é aos homes que sentimos a obriga de escusar. Isto ten un sentido revirado, porque a nosa salvación depende de permanecer na organización e iso depende de agradar aos homes.
Onde está a base bíblica para isto?
Lembro que hai moitos anos na reunión do supervisor do circuíto durante a visita dos anciáns, chamoume a atención que a miña muller era irregular ao non entregar o seu informe o mes anterior. Houbo unha serie de irregularidades porque non fomos grandes na recollida de informes. Se faltaron un mes, entregaron dous informes ao seguinte. Non é gran cousa. Pero foi un gran problema para o comisario. Asegureille que a miña muller fora, pero el non a contaría co seu informe. Non sen un informe escrito dela.
Estamos obsesionados por estas cousas ata que os irmáns consideran que, se non informan con precisión do seu tempo, menten a Deus, coma se Xehová coida unha iota por unha tarxeta de informe.
Encantaríame ver que pasaría se unha congregación chea de celosos editores decidise entregar os seus informes sen poñer ningún nome. A Sociedade aínda tería toda a información que supostamente precisa, pero non habería forma de actualizar as tarxetas de rexistro do editor para ninguén. Estou seguro de que este sinxelo acto sería visto como rebelión. Supoño que o supervisor de circuíto sería enviado para avaliar a congregación. Daríase unha charla, os supostos líderes do anel serían redondeados e interrogados. Quedaría moi desordenado. E lembre, o pecado en cuestión é simplemente non poñer o nome dun anaco de papel. Nin sequera é un desexo de anonimato, porque o noso testemuño é público e os anciáns saben quen sae porque saen con nós.
Cando cada un de nós mira cara atrás na nosa experiencia persoal na organización, está claro que nada neste mecanismo de control xera unha atmosfera de liberdade e amor cristiáns. De feito, se queremos atopar unha contraparte noutras relixións, temos que ver os cultos. Esta política comezou con Rutherford e, ao continuar perpetuándoa, degradámonos e deshonramos ao Deus ao que pretendemos servir.


[I] Rutherford non cría que o axudante, o espírito santo, xa se empregara despois de 1918. Agora os anxos usábanse para comunicar a dirección de Xehová. Ante isto, só se pode preguntarse sobre a orixe do seu soño.

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.
    53
    0
    Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x