"Pensas que sabes máis que o Consello de Administración?"
 

Tenta plantar unha obxección a algo que se ensina nas revistas usando escrituras para apoiar a túa posición e inevitablemente atoparás este contragolpe. Os que usarían este argumento contra ti realmente pensan que é válido. Ignoran o feito de que non existe ningún tipo de apoio bíblico para o concepto dunha autoridade humana incuestionable dentro da congregación cristiá. Autoridade, si; autoridade incontestable, non. Aqueles que empreguen este argumento para silenciar todos os desafíos atoparán formas de desbotar pasaxes onde Pablo está a eloxiar aos discípulos que verificaron todo nas Escrituras antes de aceptar calquera ensinanza como verdade. (Feitos 17:11; Rom. 3: 4; 1 Tes. 5:21)
É especialmente importante neste aspecto Gálatas 1: 8:
“Non obstante, aínda que we ou un anxo do ceo debería declaralo como boa noticia algo máis aló do que te declaramos como boa noticia, que o maldicise. "
Segundo o noso ensino, Paulo foi membro da xunta de goberno do século I.[I]  Baseado neste ensino, o "nós" ao que se refire tería que incluír un corpo tan augusto. Agora ben, se incluso se debía examinar e avaliar incluso a dirección e a ensinanza do órgano de goberno do século I sobre se era ou non acorde coa verdade xa recibida baixo inspiración, canto máis se nos debería permitir facer o mesmo hoxe.
Eu digo, "permitido facelo ”, pero non é realmente unha aplicación precisa das palabras de Paul, non si? O que di o apóstolo só se pode entender como un deber que deben cumprir todos os cristiáns. Aceptar cegamente o que nos ensinan simplemente non é unha opción.
Por desgraza, como testemuñas de Xehová non cumprimos este deber. Non somos obedientes a esta inspirada dirección. O tipo de autoridade que se pretende protexer recibiunos unha exención global. Non "examinamos detidamente as Escrituras a diario" para ver se o que nos ensinan nas nosas publicacións ou na plataforma se atopa alí. Non nos "aseguramos de todas as cousas" nin tampouco "mantemos o que está ben". Pola contra, somos como esas outras relixións que desde hai décadas desdenimos como posuidores dunha fe cega, crendo sen dúbida todo o que os seus líderes lles entregaron. De feito, agora somos peores que eses grupos, porque non exhiben a fe cega das últimas décadas. Os católicos e protestantes senten-se libres de cuestionar e desafiar moitas das súas ensinanzas. Se non están de acordo coas súas igrexas, simplemente poden marchar sen medo a ningunha repercusión oficial. Nada diso é certo para nós como testemuñas de Xehová.
Esta actitude ceca de aceptación e incuestionante queda evidenciada polo lanzamento do último número de A atalaia, 15 de febreiro de 2014. Para comezar, considere que os dous primeiros artigos discuten sobre o Salmo 45, un canto particularmente conmovedor de loanza ao futuro rei. Isto é presentado polo salmista inspirado como unha encantadora alegoría poética. Non obstante, o escritor do artigo non ten reparos en interpretar alegremente todos os aspectos do Salmo, aplicándoo para axustarse á nosa estrutura doutrinal actual que inclúe 1914. Non hai necesidade de proporcionar ningún apoio escritural a estas interpretacións. Por que debería haber? Ninguén os vai cuestionar. Estivemos ben adestrados para aceptar estas cousas como verdadeiras, porque proveñen dunha fonte inapelable.
O terceiro artigo de estudo trata de Xehová como "Pai Noso", un provedor e un protector. O estraño disto é que o seguinte e último artigo de estudo titúlase: "Xehová: o noso mellor amigo". Supoño que agora non hai nada de malo en considerar a teu pai como o teu mellor amigo, pero sexamos sinceros, é un pouco raro. Ademais, ese non é realmente o obxectivo do artigo. Non se fala de que un fillo é amigo do seu propio pai, senón que se anima a non-fillo, alleo á familia, a buscar amizade co Pai. Parece que falamos de ser o mellor amigo do pai doutra persoa. Iso encaixa dentro da nosa estrutura doutrinal que considera aos millóns de testemuñas de Xehová na terra hoxe como amigos de Deus, e non os seus fillos.
Estou seguro de que a gran maioría das testemuñas de Xehová que estudarán este artigo no novo ano nin sequera notarán a dicotomía de pensar a Xehová como o pai dun ao mesmo tempo que se consideran só o seu amigo. Tampouco se darán conta de que toda a premisa do cuarto artigo está baseada nunha única Escritura aplicada a un dos servos de Xehová nos tempos pre-israelitas; un tempo antes había unha nación polo seu nome e séculos antes había unha relación de alianza que levaba como titor ao Cristo e un pacto aínda mellor que abría o camiño para a restauración de todas as cousas. Estamos saltando todo iso e centrándonos na relación única para o tempo que Abraham tivo como algo que anhelar. Se foses a un príncipe e lle dixeras, esquécete de ser o fillo do rei, o que realmente queres é ser o seu amigo, probablemente botaríache do palacio.
Estou seguro de que algúns que len esta publicación contrarrestarán coa obxección de que non importa cantas escrituras haxa ... mentres exista unha soa, temos a nosa proba. A tal persoa gustaríame dar a tranquilidade de que non teño ningún problema con que Deus me considere amigo. A miña pregunta é que, como cristián, baixo a ensinanza de Cristo, ¿é así como quere Xehová que o considere?
Bota unha ollada a esta mostra de mostras de escrituras da época cristiá. Que tipo de relación exaltan?

    • (Xoán 1:12). . Non obstante, tantos como o recibiron, aos que deu autoridade para converterse en fillos de Deus, porque estaban exercendo fe no seu nome;
    • (Romanos 8:16, 17). . O espírito en si testemuña o noso espírito que somos fillos de Deus. 17 Se logo somos nenos, tamén somos herdeiros: herdeiros de Deus, pero herdeiros conxuntos con Cristo, sempre que sufrimos xuntos para que tamén poidamos glorificarse xuntos.
    • (Efesios 5: 1). . .Por iso, convértete en imitadores de Deus, como nenos amados,
    • (Filipenses 2:15). . Que poida chegar a ser inocente e inocente, fillos de Deus sen manchas entre unha xeración torcida e torcida, entre as que estás brillando como iluminadores do mundo,
    •  (1 Xoán 3: 1) 3 Vexa que clase de amor nos deu o Pai que debemos ser chamados fillos de Deus; e tal somos. . . .
    • (1 Xoán 3: 2). . .Amados, agora somos fillos de Deus, pero aínda non se manifestou o que seremos. . . .
    • (Mateo 5: 9). . Os felices son tranquilos, xa que chamaranse 'fillos de Deus. . .
    • (Romanos 8:14). . .Por todos os que son conducidos polo espírito de Deus, estes son fillos de Deus.
    • (Romanos 8:19). . .Para a expectativa ansiosa da creación agarda revelación dos fillos de Deus.
    • (Romanos 9:26). . "Non é o meu pobo", alí chamaransefillos de Deus vivo. "
    • (Gálatas 4: 6, 7). . . Agora porque SÓS fillosDeus enviou ao noso corazón o espírito do seu Fillo e gritou: "Abba, pai!" 7 Entón, xa non es un escravo senón un fillo; e se fillo, tamén herdeiro por Deus.
    • (Hebreos 12: 7). . .É pola disciplina que estás perdurando. Deus está a tratar contigo coma cos fillos. Para que fillo é que un pai non disciplina?

Esta non é unha lista exhaustiva, pero deixa bastante claro o feito de que Xehová quere que o consideremos como un pai e nós como os seus fillos. ¿Temos un artigo completo dedicado á idea de que debemos pensarnos como fillos de Deus? Non! Por que non. Porque nos ensinan que non somos os seus fillos. Está ben, entón. Seguramente debe haber outra lista de escrituras dos escritores cristiáns para transmitir esa idea. ¿Gustaríache velo? Estou seguro de que o farías. Aquí está:

Non, iso non é unha mala impresión. A lista está baleira. Ningunha escritura fala desa relación entre Xehová e nós. Ningunha. Nada. Zilch. Se dubidas diso —e deberías— escribe "amigo *" sen as comiñas no motor de busca WT Library e observa cada instancia da súa aparición nas Escrituras cristiás.
Convencido?
O que temos é un concepto que consideramos tan importante como para dedicarlle todo un artigo de estudo e despois investir na súa consideración algo da orde de 12 a 15 millóns de horas de traballo (permitindo a preparación das reunións, as viaxes e o tempo de estudo). ) Con todo, os escritores cristiáns inspirados non investiron nin unha soa liña de texto na idea. Nin unha soa liña.

Desactivar o crecemento

Mentres lía o número, atopeime cunha sensación de consternación crecente. Non quero que este sexa o estado das cousas cando lin unha revista que mirei toda a vida como unha fonte de instrución bíblica. Non quero que sexa defectuoso e particularmente non quero que sexa tan transparente. Non obstante, mentres seguía lendo, atopaba a miña consternación crecendo aínda máis.
A "Pregunta dos lectores" que conclúe a revista examina se os xudeus entendían a cronoloxía da profecía de Daniel das setenta semanas. A premisa desde a que traballa o escritor é: "Aínda que non se pode descartar esa posibilidade, non se pode confirmar". O resto do artigo fai un gran esforzo para demostrar que, aínda que non podemos descartalo, probablemente non entenderon a cronoloxía.
Unha das razóns dadas é que houbo "moitas interpretacións contraditorias das 70 semanas do día de Xesús, e ningunha se achega ao noso entendemento actual". Parece que estamos a dar a entender que coñecemos todas as interpretacións que había hai 2,000 anos? Como podiamos? Peor aínda, estamos dando a entender que a nosa comprensión actual dunha profecía é a correcta, pero ningunha das súas interpretacións o foi. Parece absurdo, non si? Para comezar, hoxe temos que ir cos achados arqueolóxicos e os cálculos cronolóxicos de eruditos seculares. Os xudeus do día de Xesús só tiñan que vagar nos arquivos do templo onde os rexistros amosarían a data precisa na que se produciron os feitos que marcaron o punto de partida. Temos que ler traducións das palabras de Daniel. Podían lelo e entendelo na lingua orixinal. ¿Estamos realmente suxerindo que a nosa comprensión debe ser máis precisa que a deles?
Que houbese interpretacións erróneas da profecía de Daniel case non é motivo para concluír que tampouco as houbese. Hoxe hai moitas interpretacións erróneas do ensino bíblico sobre a morte ou a natureza de Deus. Debemos concluír que ninguén o ten ben. Iso non nos augura nada, non si?
Un dos exemplos do artigo nin sequera é relevante. Refírese a unha mala interpretación por parte dos xudeus no século II. Pero a pregunta que se fai é se os xudeus da época de Xesús entendían a profecía. Por suposto, os xudeus do século II terían unha interpretación incorrecta. Admitir á dereita sería admitir que o Mesías chegou no prazo previsto e matárono. Usar este exemplo para "demostrar" o noso punto é —e sinto moito ter que usar esta palabra, pero é bíblica e máis importante, é exacto— simplemente estúpido.
Outro punto para desalentar a idea de que os xudeus entendían a profecía das 70 semanas no momento do seu cumprimento é que ningún escritor bíblico fai mención a ela. Mateo menciona o cumprimento de moitas profecías das Escrituras hebreas, entón por que non esta? O feito é que moitas das referencias de Mateo son arcanas e probablemente non serían moi coñecidas. Por exemplo, di: "e vin e vivín nunha cidade chamada Nazaret, para que se cumprise o que se falou a través dos profetas:" Chamarase nazareno ". (Mat. 2:23) Non hai hebreo Escritura que realmente di iso, e parece que Nazaret non existía no momento en que se escribiron as Escrituras hebreas. Ao parecer, Mateo alude a referencias a que Xesús é o "brote", que é a raíz etimolóxica do nome, Nazaret. Como dixen, arcano. Entón houbo unha razón válida para que Mateo sinalase todos estes pequenos cumprimentos proféticos atopados na vida de Xesús. (Isa. 11: 1; 53: 2; Xer. 23: 5; Zac. 3: 8)
Non obstante, se a profecía das 70 semanas fose moi coñecida, non habería razóns para resaltala. Por que sinalar algo que é coñecemento común. Un razoamento delgado quizais, pero considere isto. Xesús prediu a destrución de Xerusalén. O cumprimento exitoso desa profecía tería contribuído moito ao reforzo da confianza no Mesías entre xudeus e xentís a finais do primeiro século, cando o Apóstolo Xoán escribiu o evanxeo, as letras e a Revelación. Con todo, aínda que escrito máis de 30 anos despois do evento, John non fai mención a el. Se queremos tomar a ausencia de mención a un cumprimento profético por parte dos escritores bíblicos como proba de que non o entendían, entón non podemos só concluír que as 70 semanas de Daniel non foron comprendidas, senón que temos que engadir no cumprimento do profecía relativa á destrución de Xerusalén.
Este é un razoamento claramente falaz.
¿Os escritores non mencionaron o cumprimento das 70 semanas porque xa era de coñecemento común ou Xehová non os inspirou a escribilo por outras razóns? Quen pode dicir? Non obstante, concluír que unha profecía destinada especificamente a predicir a chegada do Mesías ata o mesmo ano pasou desapercibida ou mal entendida por todos, incluídos os fieis, é asumir que Deus fallou no seu propósito de dar a coñecer esta verdade. O certo é que todos esperaban a chegada do Mesías nese mesmo momento. (Lucas 3:15) Os relatos dos pastores trinta anos antes poderían ter algo que ver con iso, pero unha profecía cronolóxica que sinalase o ano seguramente tería un maior impacto. Considere tamén que a profecía non precisaba interpretación. A diferenza da nosa propia cronoloxía que apunta a 1914, que se basea nunha ducia de supostos e interpretacións especulativas, as 70 semanas dan unha clara indicación do seu punto de partida, o seu período de tempo e o seu punto final. Non fai falta unha interpretación real. Só tes que ir co que di e buscar cousas nos arquivos do templo.
Precisamente iso foi o que se puxo a profecía para proporcionar.
Dado isto, por que imos saír do noso camiño para desanimar a idea de que puideran entendelo nese momento. ¿Podería ser porque se o entendesen, quedámosnos / explicámonos como non poderían entender a outra profecía de Daniel que dicimos que sinala o comezo da presenza invisible de Cristo?
En Feitos 1: 6 os discípulos preguntan se Xesús estaba a piques de restaurar o reino de Israel. Por que preguntar se se puidesen ir ao templo, buscar o ano exacto no que Xerusalén foi destruída (entón non había necesidade de eruditos seculares) e fixeron as matemáticas? Parece incongruente que nós, dous milenios despois, puidésemos entender esa profecía, pero os discípulos xudeus despois de 3 anos e medio aprendendo aos pés de Xesús ignorarían a mesma. (Xoán 21:25) Non obstante, se podemos estar convencidos de que nin sequera entendían a profecía de 70 semanas de cumprimento único que, obviamente, require un cálculo cronolóxico, entón como se podería esperar que descubran o dual moito máis esotérico natureza de cumprimento das 7 veces do soño de Nabucodonosor?
Volvendo entón á pregunta orixinal: "Cres que sabes algo máis que o Corpo de Goberno?" Gustaríame poder dicir que non. Son oito membros de cada oito millóns. Son verdadeiramente "un de cada millón". Alguén pensaría que Xehová escollería o mellor dos mellores. Estou seguro de que iso é o que a maioría de nós cremos. Así que me entristece moito cando publicamos artigos coma este que se poden demostrar con tanta facilidade que conteñen fallos no razoamento. Non son especial. Non teño doutoramento en idiomas antigos. O que sei da Biblia aprendino estudándoa coa axuda das publicacións da sociedade Watchtower. Eu -NÓS- somos coma un estudante universitario que estuda bioloxía, que aprende moita verdade mesturada con moita falsa doutrina científica. Ese estudante agradecerá a verdade que aprendeu, pero sabiamente non idealizará aos seus profesores, especialmente se viu que tamén ensinaron moita falsidade evolutiva.
O certo é que a pregunta orixinal baséase nunha falsa premisa. Non é que sei máis ou necesito saber máis que o Corpo de Goberno. O que sei é irrelevante. O relevante é que Xehová deu a súa palabra a min e a vostede e a todos nós. A Biblia é a nosa folla de ruta. Todos podemos ler. É posible que recibamos orientacións de homes sobre como usar a folla de ruta, pero ao final temos que volver a ela para verificar que non nos están levando polo camiño do xardín. Non se nos permite tirar o mapa e confiar en homes para navegar por nós.
Síntome consternado por ler revistas como o número do 15 de febreiro de 2014 porque creo que poderiamos ser moito mellores que isto. Deberiamos selo. Por desgraza non o somos e, aínda máis triste, parece que estamos a peor.
 


[I] É certo que moitos dos que apoiamos este foro decatámonos de que no primeiro século non había un órgano de goberno como o coñecemos hoxe. (Ver Un órgano de goberno do primeiro século: examinar as bases bíblicas) Non obstante, o importante aquí é que a Organización cre que este é o caso, e máis acorde co noso tema, tamén cre e ensina que Paul era membro dese organismo. (Ver w85 12/1 páx. 31 "Preguntas dos lectores")

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.
    98
    0
    Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x