De regreso a 1984, membro do persoal da sede central de Brooklyn, Karl F. Klein escribiu:

"Desde que comecei a tomar" o leite da palabra ", aquí hai algunhas das moitas excelentes verdades espirituais que o pobo de Xehová entendeu: a distinción entre a organización de Deus e a organización de Satanás; que a reivindicación de Xehová é máis importante que a salvación das criaturas ... "(w84 10 / 1 páx. 28)

No primeiro artigo Nesta serie, examinamos a doutrina JW de que o tema da Biblia é a "reivindicación da soberanía de Xehová" e vimos que non era fundamental escrituralmente.
No segundo artigo, descubrimos a razón subxacente detrás do continuo énfase da Organización neste falso ensino. Centrarse na chamada "cuestión da soberanía universal" permitiu á dirección de Xehová asumir o manto da autoridade divina. Lentamente, imperceptiblemente, as testemuñas de Xehová pasaron de seguir a Cristo a seguir o corpo de goberno. Como os fariseos do día de Xesús, as regras do corpo de goberno chegaron a impregnar todos os aspectos da vida dos seus seguidores, influíndo no xeito de pensar e de comportarse dos fieis impoñendo restricións que van máis alá de todo o escrito na Palabra de Deus.[1]
Empuxar o tema da "reivindicación da soberanía de Deus" fai máis que capacitar o liderado da organización. Xustifica o nome mesmo, Testemuñas de Xehová, para que testemuñan, se non que o goberno de Xehová é mellor que o de Satanás? Se non é preciso reivindicar a regra de Xehová, se o propósito da Biblia non é demostrar que a súa regra é mellor que a de Satanás, non hai "caso xudicial universal"[2] e non hai necesidade de testemuñas para Deus.[3]  Nin El nin o seu método de goberno están a xuízo.
Ao final do segundo artigo, formuláronse preguntas sobre a verdadeira natureza da soberanía de Deus. ¿É como a soberanía do home coa única diferenza de que o seu proporciona un gobernante xusto e leis xustas? Ou é algo radicalmente diferente a todo o que experimentamos?
A cita introdutoria neste artigo está tirada do 1 de outubro 1984 Atalaya.  Revela sen querelo que ás testemuñas de Xehová non hai distinción práctica entre o dominio de Satanás e o de Deus. Se a reivindicación de Xehová é máis ¿importante que a salvación do seu pobo, onde reside a distinción entre o dominio de Deus e o de Satanás? Debemos concluír que, para Satanás, a súa propia reivindicación é menos importante que a salvación dos seus seguidores? Apenas! Así, segundo as testemuñas de Xehová, en canto á reivindicación, Satanás e Xehová non difiren. Ambos queren o mesmo: autoxustificación; e conseguilo é máis importante que a salvación dos seus súbditos. En resumo, as testemuñas de Xehová miran o lado oposto da mesma moeda.
Unha testemuña de Xehová pode sentir que só está mostrando humildade ao ensinar que a reivindicación do goberno de Deus é máis importante que a súa salvación persoal. Non obstante, dado que a Biblia en ningún lugar ensina tal cousa, esta humildade ten a consecuencia non desexada de reprochar ao bo nome de Deus. De feito, quen somos nós para presumir de dicirlle a Deus o que debería ver importante?
En parte, esta situación débese á falta de comprensión real sobre o que constitúe a regra de Deus. En que se diferencia a soberanía de Deus da de Satanás e do home?
Podemos, quizais, obter a resposta revisando a cuestión do tema da Biblia?

Tema da Biblia

Como a soberanía non é o tema da Biblia, que é? A santificación do nome de Deus? Iso sen dúbida é importante, pero é que se trata de toda a Biblia? Algúns suxerirían que a salvación da humanidade é o tema da Biblia: o paraíso perdido para o paraíso recuperado. Outros suxiren que todo se trata da semente de Xénese 3:15. É certo que hai certo mérito nese razoamento xa que o tema dun libro o percorre dende o principio (introdución do tema) ata o final (resolución do tema), que é precisamente o que fai o "tema semente". Introdúcese no Xénese como un misterio, que se desenvolve lentamente ao longo das páxinas das Escrituras precristiás. O diluvio de Noé pode verse como un medio para preservar os poucos restantes desa semente. O libro de Ruth, aínda que é unha excelente lección de fidelidade e lealdade, proporciona un elo na cadea xenealóxica que leva ao Mesías, o elemento clave da semente. O libro de Ester mostra como Xehová preservou aos israelitas e, polo tanto, a semente dun monstruoso ataque de Satanás. No último libro do canon bíblico, Revelación, o misterio remata co triunfo final da semente que culmina coa morte de Satanás.
A santificación, a salvación ou a semente? Unha cousa é certa, estes tres temas están intimamente relacionados. ¿Debería preocuparnos fixarnos nun como máis importante que nos outros? para conformarse co tema central da Biblia?
Lembro da miña clase de literatura inglesa de secundaria que na de Shakespeare O Mercador de Venecia hai tres temas. Se unha obra pode ter tres temas distintos, cantos hai na palabra de Deus para a humanidade? Quizais esforzándose en identificar o tema da Biblia corremos o risco de reducilo ao status de Novela Sagrada. A única razón pola que estamos mantendo esta discusión é debido ao énfase equivocado que as publicacións da Watchtower, Bible & Tract Society fixeron no asunto. Pero como vimos, iso fíxose para apoiar unha axenda humana.
Entón, en vez de participar no que é esencialmente un debate académico sobre o tema central, centrémonos nun tema que nos axude a comprender mellor ao noso Pai; porque ao entendelo, comprenderemos o seu xeito de gobernar, a súa soberanía se se quere.

Un consello ao final

Despois de aproximadamente 1,600 anos de escritura inspirada, a Biblia chega ao seu fin. A maioría dos eruditos coinciden en que os últimos libros escritos son o evanxeo e as tres epístolas de Xoán. Cal é o tema primordial dos libros que constitúen as palabras finais que Xehová deu á humanidade? Nunha palabra, "amor". Ás veces refírese a Xoán como "o apóstolo do amor" debido ao énfase que pon nesta calidade nos seus escritos. Na súa primeira carta hai unha revelación inspiradora sobre Deus que se atopa nunha breve e sinxela frase de só tres palabras: "Deus é amor". (1 Xoán 4: 8, 16)
É posible que estea a saír dun membro aquí, pero non creo que haxa unha frase en toda a Biblia que revele máis sobre Deus e, sobre todo, sobre toda a creación, que sobre as tres palabras.

Deus é amor

É coma se todo o escrito ata ese momento que abrangue 4,000 anos de interacción humana co noso Pai estivese todo alí só para sentar as bases desta sorprendente revelación. Xoán, o discípulo que Xesús amou, é escollido ao final da súa vida para santificar o nome de Deus mediante a revelación desta verdade singular: Deus IS amar.
O que temos aquí é a calidade fundamental de Deus; a calidade definitoria. Todas as outras calidades —a súa xustiza, a súa sabedoría, o seu poder, calquera outra cousa que poida haber— están suxeitas e moderadas por este aspecto primordial de Deus. Amor!

Que é o amor?

Antes de ir máis lonxe, primeiro debemos asegurarnos de comprender o que é o amor. En caso contrario, poderiamos proceder baixo unha premisa falsa que inevitablemente nos levaría a unha conclusión errónea.
Hai catro palabras gregas que se poden traducir como "amor" en inglés. É común na literatura grega erōs da que obtemos a nosa palabra inglesa "erotic". Isto refírese ao amor de natureza apaixonada. Aínda que non se limita exclusivamente ao amor físico cos seus fortes matices sexuais, úsase con máis frecuencia nos escritos gregos nese contexto.
A continuación temos storgē.  Isto úsase para describir o amor entre membros da familia. Principalmente, úsase para relacións de sangue, pero os gregos tamén o empregaron para describir calquera relación familiar, incluso unha metafórica.
Nin erōs nin storgē aparecen nas Escrituras gregas cristiás, aínda que esta última ocorre nunha palabra composta en Romanos 12: 10 que foi traducida "amor fraterno".
A palabra máis común en grego para amor é filia que se refire ao amor entre amigos: ese cariño cariño que nace do respecto mutuo, das experiencias compartidas e dunha "reunión das mentes". Así, mentres a un marido lle encantará (erōs) a súa muller e un fillo poden amar (storgē) os seus pais, os membros dunha familia verdadeiramente feliz estarán unidos por amor (filia) uns para outros.
A diferenza das outras dúas palabras, filia ocorre nas Escrituras cristiás nas súas diversas formas (substantivo, verbo, adxectivo) algo máis de dúas decenas de veces.
Xesús amaba a todos os seus discípulos, pero era coñecido entre eles que tiña un afecto especial por un, Xoán.

"Entón ela chegou a correr a Simón Pedro e ao outro discípulo, o que Xesús amaba (filia) E dixo: "Sacaron ao Señor da tumba e non sabemos onde o puxeron!" (Xoán 20: 2 NIV)

A cuarta palabra grega para amor é agapē.  Mentres filia é bastante común nos escritos gregos clásicos, agapē non é. Non obstante, o contrario é certo nas Escrituras cristiás. Por cada ocorrencia de filia, hai dez agapē. Xesús apoderouse desta palabra grega pouco usada ao rexeitar aos seus curmáns moito máis comúns. Os escritores cristiáns fixeron o mesmo, seguindo a dirección do seu amo, con Xoán defendendo a causa.
Por que?
En resumo, porque o noso Señor necesitaba expresar novas ideas; ideas para as que non había palabra. Entón, Xesús colleu o mellor candidato do vocabulario grego e dobrou nesta sinxela palabra unha profundidade de significado e un poder que nunca antes expresara.
Os outros tres amores son amores do corazón. Expresándoo cun guiño aos maiores de psicoloxía de entre nós, son amores que implican reaccións químicas / hormonais no cerebro. Con erōs falamos de namorarse, aínda que hoxe é máis frecuente que se namore. Aínda así, a función cerebral máis alta ten pouco que ver. Como para storgē, está deseñado en parte para o ser humano e en parte o resultado de que o cerebro se moldea desde a infancia. Isto non quere suxerir nada malo, xa que obviamente isto foi deseñado por nós por Deus. Pero, de novo, non se toma unha decisión consciente de amar á nai ou ao pai. Simplemente sucede así e fai falta unha traizón enorme para destruír ese amor.
Poderiamos pensar iso filia difire, pero unha vez máis, a química está implicada. Incluso usamos ese termo en inglés, especialmente cando dúas persoas están considerando o matrimonio. Mentres erōs o que buscamos nun compañeiro é alguén con quen teña "boa química".
Algunha vez atopaches a alguén que queira ser o teu amigo, pero non sentes ningún cariño especial por esa persoa? Pode ser unha persoa marabillosa: xenerosa, digna de confianza, intelixente, sexa o que sexa. Desde o punto de vista práctico, unha excelente opción para un amigo, e incluso pode que che guste a persoa, pero sabes que non hai posibilidades de amizade íntima e íntima. Se che preguntan, probablemente non poderías explicar por que non sentes esa amizade, pero non podes facelo sentir. En palabras simples, non hai química alí.
O libro O cerebro que cambia por si mesmo Norman Doidge di isto na páxina 115:

As recentes dixitacións de fMRI (resonancia magnética funcional) dos amantes que miran fotos dos seus cariños demostran que a parte do cerebro con grandes concentracións de dopamina está activada; os seus cerebros parecían aos da cocaína. "

Nunha palabra, amor (filia) fainos sentir ben. Así se conectan os nosos cerebros.
Agapē difiere das outras formas de amor en que é un amor que nace do intelecto. Pode ser natural amar á propia xente, aos amigos, á familia, pero amar aos inimigos non sae de xeito natural. Requírese ir contra a natureza, conquistar os nosos impulsos naturais.
Cando Xesús nos mandou amar aos nosos inimigos, empregou a palabra grega agapē introducir un amor baseado no principio, un amor mental e do corazón.

"Non obstante, dígolle: continúa a amar (agapate) Os teus inimigos e para rezar por quen os persegue, 45 para que probes a vós mesmos fillos do voso Pai que está no ceo, xa que fai que o seu sol rescenda tanto sobre os malos como sobre os bos e faino chover tanto sobre os xustos como sobre os inxustos. "(Mt 5: 44, 45)

É unha conquista das nosas tendencias naturais a amar aos que nos odian.
Isto non quere suxerir iso agapē o amor sempre é boPódese aplicar mal. Por exemplo, Paulo di: "Porque Demas abandonoume porque amaba (agapēsas) o actual sistema de cousas ..." (2Ti 4:10)  Demas deixou a Paul porque razoou que podería conseguir o que quería volvendo ao mundo. O seu amor foi o resultado dunha decisión consciente.
Mentres que a aplicación da razón, o poder da mente, distingue agapē de todos os demais amores, non debemos pensar que non hai ningún compoñente emocional para el.  Agapē é unha emoción, pero é unha emoción que controlamos, antes que unha que nos controla. Aínda que poida parecer frío e pouco romántico "decidir" sentir algo, este amor é todo menos frío.
Durante séculos, escritores e poetas romancearon sobre "namorarse", "ser arrastrado polo amor", "consumido polo amor" ... a lista continúa. Sempre, é o amante quen non pode resistirse a deixarse ​​levar polo poder do amor. Pero tal amor, como demostrou a experiencia, é a miúdo voluble. A traizón pode facer que un marido perda o erōs da súa muller; un fillo para perder o storgē deste pais; un home para perder o filia dun amigo, pero agapē nunca falla. (1Co 13: 8) Continuará mentres haxa esperanza de redención.
Xesús dixo:

"Se te ama (agapēsēte) os que te queren, que recompensa obterás? Nin sequera os colectivos de impostos están a facer iso? 47 E se saudas só á túa propia xente, que fas máis que outras? Nin os pagáns fan iso? 48 Sexa perfecto, xa que o teu pai celestial é perfecto. ”(Mt 5: 46-48)

Quizais amemos profundamente aos que nos aman, amosándoo agapē é un amor por un gran sentimento e emoción. Pero para ser perfecto como o noso Deus é perfecto, non debemos pararnos aí.
Dito doutro xeito, os outros tres amores contrólannos. Pero agapē é o amor que controlamos. Mesmo no noso estado pecaminoso podemos reflectir o amor de Deus porque somos feitos á súa imaxe e el é amor. Sen pecado, a calidade predominante dun perfecto[4] o home tamén sería amor.
Aplicado como fai Deus, agapē é un amor que sempre busca o mellor para o ser querido.  Erōs: un home pode tolerar malos trazos nun amante para non perdela.  Storgē: unha nai pode non corrixir unha mala conduta nun neno por medo a allealo.  Philia: a o home pode permitir unha conduta incorrecta nun amigo para non poñer en perigo a amizade. Non obstante, se cada un destes tamén se sente agapē para o amante / fillo / amigo, el (ou ela) faría o posible para beneficiar á persoa amada, non importa o risco para si ou para a relación.

Agapē pon á outra persoa primeiro.

Un cristián que desexa ser perfecto xa que o seu pai é perfecto moderará calquera expresión de erōsou storgē, ou philia con agapē.
Agapē é un amor triunfante. É o amor que conquista todas as cousas. É o amor que perdura. É un amor desinteresado que nunca falla. É maior que a esperanza. É maior que a fe. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

A profundidade do amor de Deus

Estudei a palabra de Deus toda a miña vida e agora son oficialmente un vello. Non estou só nisto. Moitos lendo os artigos deste foro tamén dedicaron toda unha vida a coñecer e tratar de comprender o amor de Deus.
A nosa situación trae á memoria a un amigo meu que ten unha casa de campo xunto a un lago do norte. Vai alí todos os veráns dende pequeno. Coñece ben o lago: cada recuncho, cada entrada, cada rocha xusto debaixo da superficie. Vino ao amencer nunha mañá tranquila cando a súa superficie é coma o vidro. Sabe as súas correntes que xorden nunha tarde calorosa cando as brisas do verán revolven a súa superficie. Navegou sobre el, nadouno, xogou nas súas frías augas cos seus fillos. Non obstante, non ten nin idea do profundo que é. Vinte metros ou dous mil, el non o sabe. O lago máis profundo da terra ten algo máis dunha milla de profundidade.[5] Non obstante, é unha mera lagoa en comparación coa profundidade do amor infinito de Deus. Despois de máis de medio século, son coma o meu amigo que só coñece a superficie do amor de Deus. Apenas teño unha idea das súas profundidades, pero está ben. Para iso é a vida eterna, ao cabo.

"... esta é a vida eterna: coñecelo, o único Deus verdadeiro ..." (Xoán 17: 3 NIV)

Amor e Soberanía

Como só percorremos a superficie do amor de Deus, imos trazar esa parte do lago —para ampliar a metáfora— que se refire á cuestión da soberanía. Dado que Deus é amor, o seu exercicio de soberanía, o seu dominio, deben basearse no amor.
Nunca coñecemos un goberno que opere o amor. Entón estamos entrando en augas inexploradas. (Deixarei agora a metáfora.)
Cando se lle preguntou se Xesús pagou o imposto do templo, Pedro respondeu de forma reflexiva afirmativa. Despois Xesús corrixiuno preguntándolle:

"Que pensas, Simon? De quen reciben os reis da terra deberes ou imposto principal? Dos seus fillos ou dos descoñecidos? 26 Cando dixo: "Dos descoñecidos", Xesús díxolle: "Realmente, os fillos están libres de impostos". (Mt 17: 25, 26)

Ao ser fillo do rei, o herdeiro, Xesús non tiña a obriga de pagar o imposto. O interesante é que pronto Simon Peter tamén se convertería no fillo do rei e, polo tanto, tamén exento de impostos. Pero non para aí. Adán era fillo de Deus. (Lucas 3: 38) Se non pecara, todos seguiriamos sendo fillos de Deus. Xesús veu á terra para facer unha reconciliación. Cando remate o seu traballo, todos os humanos volveremos a ser fillos de Deus, do mesmo xeito que todos os anxos. (Job 38: 7)
Entón, de inmediato, temos unha forma única de goberno no reino de Deus. Todos os seus súbditos son tamén os seus fillos. (Lembre, a regra de Deus non comeza ata que rematen os 1,000 anos. - 1Co 15: 24-28) Polo tanto, debemos abandonar calquera idea de soberanía tal e como a coñecemos. O exemplo humano máis próximo que podemos atopar para explicar o goberno de Deus é o dun pai sobre os seus fillos. ¿Un pai busca gobernar sobre os seus fillos e fillas? ¿É ese o seu obxectivo? Certo que de pequenos se lles di que facer, pero sempre co propósito de axudalos a estar de pé; para acadar unha medida de independencia. As regras do pai son para o seu beneficio, nunca propias. Mesmo despois de adultos, seguen guiados por esas leis, porque aprenderon de pequenos que lles pasaban cousas malas cando non escoitaban ao pai.
Por suposto, un pai humano é limitado. Os seus fillos poden moi ben medrar ata superalo en sabedoría. Non obstante, ese nunca será o caso do noso Pai celestial. Aínda así, Xehová non nos creou para microxestionar as nosas vidas. Tampouco nos creou para servilo. Non precisa criados. É completo en si mesmo. Entón, por que nos creou? A resposta é que Deus é amor. Creounos para que puidese querernos e para que puidésemos querelo a cambio.
Aínda que hai aspectos na nosa relación con Xehová Deus que se poden comparar a un rei cos seus súbditos, entenderemos moito mellor o seu goberno se mantemos a imaxe dun xefe de familia na cabeza. Que pai pon a súa propia xustificación sobre o benestar dos seus fillos? Que pai está máis interesado en establecer a xustiza da súa posición como xefe de familia que en salvar aos seus fillos? Lembre, agapē pon primeiro ao ser querido!
Aínda que a reivindicación da soberanía de Xehová non se menciona na Biblia, a santificación do seu nome si. Como podemos entendelo segundo se relaciona con nós e coa súa agapē¿regra baseada?
Imaxina que un pai loita pola custodia dos seus fillos. A súa muller é abusiva e sabe que aos nenos non lles sairá ben, pero ela calumnia o seu nome ata o punto de que o xulgado está a piques de outorgarlle a súa única custodia. Debe loitar por limpar o seu nome. Non obstante, non o fai por orgullo nin por necesidade de autoxustificación, senón por salvar aos seus fillos. O amor por eles é o que o motiva. Esta é unha analoxía deficiente, pero o seu propósito é demostrar que limpar o seu nome non beneficia a Xehová, senón que nos beneficia. O seu nome está mancado na mente de moitos dos seus súbditos, os seus antigos fillos. Só entendendo que non é o que moitos o pintarían, senón digno do noso amor e obediencia, podemos beneficiarnos da súa regra. Só así poderemos reincorporarnos á súa familia. Un pai pode adoptar un fillo, pero o neno debe estar disposto a ser adoptado.
Santificar o nome de Deus nos salva.

Soberano fronte ao pai

Xesús nunca se refire ao seu Pai como soberano. O propio Xesús é chamado rei en moitos lugares, pero sempre se referiu a Deus como Pai. De feito, o número de veces que a Xehová se lle chama Pai nas Escrituras cristiás é maior que o número de lugares onde as testemuñas de Xehová inseriron presuntamente o seu nome nos escritos cristiáns. Por suposto, Xehová é o noso rei. Non se pode negar iso. Pero El é máis que iso: é o noso Deus. Máis que iso, El é o único Deus verdadeiro. Pero aínda con todo iso, quere que o chamemos Pai, porque o seu amor por nós é o amor dun pai cara aos seus fillos. En lugar dun soberano que goberne, queremos un pai que ama, porque ese amor sempre buscará o mellor para nós.
O amor é a verdadeira soberanía de Deus. Esta é unha regra que nin Satán nin o home poden nunca esperar emular, e moito menos superala.

O amor é a verdadeira soberanía de Deus.

Ver a soberanía de Deus a través de lentes coloreadas polo dominio gobernamental do home, incluído o dominio dos "órganos de goberno" relixiosos, fixo que difamásemos o nome e o dominio de Xehová. Ás testemuñas de Xehová dinlles que viven nunha verdadeira teocracia, un exemplo moderno do dominio de Deus para que todo o mundo o vexa. Pero non é regra de amor. Substituír a Deus é un corpo de homes gobernantes. Substituír o amor é unha lei oral que infrinxe todos os aspectos da vida do individuo, erradicando virtualmente a necesidade dunha conciencia. Substituír a misericordia é un chamamento a cada vez máis sacrificio de tempo e diñeiro.
Houbo outro corpo relixioso que actuou deste xeito, afirmando ser unha teocracia e representar a Deus, pero tan desprovisto de amor que realmente mataron ao fillo do amor de Deus. (Col. 1: 13) Eles afirmaron ser fillos de Deus, pero Xesús sinalou a outro como o seu pai. (John 8: 44)
A marca que identifica os verdadeiros discípulos de Cristo é agapē.  (John 13: 35) Non é o seu celo no traballo de predicación; non é o número de novos membros que se unen á súa organización; non é o número de idiomas nos que traducen a boa nova. Non o atoparemos en fermosos edificios nin en convencións internacionais salpicadas. Atopámolo a nivel básico en obras de amor e misericordia. Se buscamos unha verdadeira teocracia, un pobo que hoxe está gobernado por Deus, entón debemos ignorar toda a propaganda de vendas das igrexas e organizacións relixiosas do mundo e buscar esa clave simple: ¡amor!

"Por isto todos saberedes que sodes discípulos, se tes amor entre vós." (Joh 13: 35)

Atopa isto e atoparás a soberanía de Deus!
______________________________________
[1] Como a lei oral dos escribas e fariseos, que regulaba a minuciosidade da vida, como se se permitía matar unha mosca o sábado, a Organización das Testemuñas de Xehová ten as súas propias tradicións orais que prohiben a unha muller levar un traxe no campo. ministerio no inverno, que impide que un irmán con barba se avance, e que regulan cando unha congregación se pode aplaudir.
[2] Vexa w14 11 / 15 páx. 22 par. 16; w67 8 / 15 páx. 508 par. 2
[3] Isto non quere suxerir que non sexa necesario testemuñar. Os cristiáns están chamados a dar testemuño de Xesús e da nosa salvación a través del. (1Xo 1: 2; 4: 14; Re 1: 9; 12:17) Non obstante, esta testemuña non ten nada que ver con algún caso metafórico xudicial no que se xulga o dereito de Deus a gobernar. Incluso a moi usada xustificación do nome de Isaías 43:10 chama aos israelitas -non aos cristiáns- a dar testemuño ante as nacións dese día de que Xehová foi o seu salvador. Nunca se menciona o seu dereito a gobernar.
[4] Eu uso "perfecto" aquí no sentido de completo, é dicir, sen pecado, como Deus pretendía que fósemos. Isto contrasta cun home "perfeccionado", aquel cuxa integridade se demostrou mediante unha proba de lume. Xesús era perfecto ao nacer pero foi perfeccionado pola proba coa morte.
[5] Lago Baikal en Siberia

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.
    39
    0
    Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x