Poñendo a Matthew 24 na cama

Sería difícil atopar outro paso da Biblia máis mal entendido, máis mal aplicado que Matthew 24: 3-31.

A través dos séculos, estes versos empregáronse para convencer aos crentes de que podemos identificar os últimos días e saber mediante signos de que o Señor está preto. Para demostrar que este non é o caso, escribimos un número considerable de artigos sobre os distintos aspectos desta profecía no noso sitio irmán, Piquetes de Beroean - Arquivo, examinando o significado de "Esta xeración" (vs. 34), determinante en quen está o "el" vs. 33, descompoñendo a cuestión en tres partes de 3, demostrando que os chamados signos de versos 4-14 son calquera cousa, e explorando o significado de versos 23 a través de 28. Non obstante, nunca houbo un artigo completo que intentase reunir todo. É a nosa sincera esperanza que este artigo cubra a necesidade.

Temos dereito a saber?

O primeiro problema que temos que tratar é o noso afán natural e natural de ver a Cristo volver. Isto non é nada novo. Mesmo os seus discípulos inmediatos sentíronse así e o día do seu ascenso preguntaron: "Señor, estás restaurando o reino a Israel neste momento?" (Feitos 1: 6)[I]  Non obstante, explicou que ese coñecemento non era, por dicilo sen dúbida, ningún dos nosos negocios:

"Díxolles: 'Non pertence a vostede coñecer os tempos ou as estacións que o Pai colocou na súa propia xurisdición. '”(Ac 1: 7)

Esta non foi a única vez que lles comunicou que ese coñecemento estaba fóra de límites:

"Ao respecto dese día e hora ninguén sabe, nin os anxos dos ceos nin o Fillo, senón só o Pai." (Mt 24: 36)

"Coidado, porque non sabes o día que vén o teu Señor." (Mt 24: 42)

"Por iso, ti tamén probas que estás preparado, porque o Fillo do home chega nunha hora que non pensas que sexa" (Mt 24: 44)

Teña en conta que estas tres citas proceden do capítulo 24 de Mateo; o mesmo capítulo que contén o que moitos din son signos para amosar que Cristo está preto. Razonemos por un momento sobre a incongruencia desta. ¿Diría o noso Señor -non unha, nin dúas, senón tres veces- que non podemos saber cando vén; que nin el sabía cando volvía; que en realidade volvería á vez cando menos o esperabamos; todo o tempo dicíndonos como descubrir o que non se supón que sabemos? Iso semella máis a premisa dun bosquexo de Monty Python que a teoloxía da Biblia.

Despois temos a evidencia histórica. Interpretar Mateo 24: 3-31 como un medio para predicir o regreso de Cristo levou varias veces ao desencanto, á decepción e ao naufraxio da fe de millóns ata os nosos días. Enviaríanos Xesús unha mensaxe mixta? Algunha profecía súa deixaría de facerse realidade varias veces antes de finalmente cumprirse? Pois precisamente iso é o que debemos admitir que sucedeu se queremos seguir crendo que as súas palabras de Mateo 24: 3-31 supoñen signos de que estamos nos últimos días e que está a piques de regresar.

A realidade é que os cristiáns nos deixamos seducir polo noso propio afán de coñecer o que non se sabe; e ao facelo, lemos nas palabras de Xesús aquilo que simplemente non está aí.

Medrei crendo que Mateo 24: 3-31 falaba de signos que indicaban que estamos nos últimos días. Permitín que a miña vida fose conformada por esta crenza. Sentín que formaba parte dun grupo de elite que sabía cousas escondidas do resto do mundo. Mesmo cando a data da chegada de Cristo non deixaba de ser retrocedida —como transcorría cada nova década—, desculpei cambios como a “nova luz” revelada polo Espírito Santo. Finalmente, a mediados dos anos noventa, cando a miña credulidade estendíase ata o punto de ruptura, atopei alivio cando a miña particular marca de cristianismo deixou caer todo o cálculo "desta xeración".[Ii]  Non obstante, non foi ata 2010, cando se introduciu a fabricada e sen escritura doutrina de dúas xeracións superpostas, que finalmente comecei a ver a necesidade de examinar as Escrituras por min.

Un dos grandes descubrimentos que fixen foi a metodoloxía de estudo da Biblia coñecida como esaxese. Aprendín lentamente a abandonar o prexuízo e o preconcepto e permitir que a Biblia se interpretase. Agora pode parecer ridículo falar dun obxecto inanimado, como un libro, como ser capaz de interpretarse. Estaría de acordo se falásemos de calquera outro libro, pero a Biblia é a Palabra de Deus e non é inanimada, senón viva.

“Porque a Palabra de Deus é viva e exerce o poder e é máis nítida que calquera espada de dous bordos e penetra ata a división da alma e do espírito, e das articulacións da medula, e é capaz de discernir pensamentos e intencións do corazón. ¹³ E non hai unha creación que estea oculta á súa vista, pero todas as cousas están espidas e expostas abertamente aos ollos de quen debemos dar conta. ”(He 4: 12, 13)

¿Estes versos falan sobre a Palabra de Deus a Biblia ou sobre Xesucristo? ¡Si! A liña entre os dous está borrosa. O espírito de Cristo guíanos. Este espírito existía incluso antes de que Xesús chegase á terra, porque Xesús preexistía como a Palabra de Deus. (Xoán 1: 1; Apocalipse 19:13)

Respecto a esta salvación, os profetas, que prognosticou a graza que che viría, buscou e investigar detidamente, ¹¹tentando determinar a hora e a definición á que Espírito de Cristo neles estaba apuntando cando predicía os sufrimentos de Cristo e as glorias a seguir. (1 Peter 1: 10, 11 BSB)[III]

Antes de que Xesús nacese, o "espírito de Cristo" estaba nos antigos profetas e está en nós se rezamos por el e despois examinamos as Escrituras con humildade pero sen unha axenda baseada en ideas preconcibidas ou nas ensinanzas dos homes. Este método de estudo inclúe algo máis que ler e considerar o contexto completo da pasaxe. Tamén ten en conta as circunstancias históricas e o punto de vista dos personaxes que participan na discusión orixinal. Pero todo iso é ineficaz a menos que tamén nos abramos á guía do Espírito Santo. Esta non é a posesión duns poucos elite, senón de todos os cristiáns que se someten de boa gana ao Cristo. (Non podes someterte a Xesús e aos homes. Non podes servir a dous amos.) Isto vai máis alá da simple investigación académica. Este espírito fainos testemuñar sobre o noso Señor. Non podemos deixar de falar do que o espírito nos revela.

"... E engadiu:" Estas son palabras verdadeiras que veñen de Deus. Entón caín aos seus pés para adoralo. Pero díxome: “Non fagas iso! Son un compañeiro de servizo contigo e cos teus irmáns que confían no testemuño de Xesús. ¡Adora a Deus! Porque o testemuño de Xesús é o espírito da profecía ". (Re 19: 9, 10 BSB)[IV]

A pregunta problemática

Con isto en mente, a nosa discusión comeza no verso 3 de Mateo 24. Aquí os discípulos fan unha pregunta en tres partes.

"Mentres estaba sentado no monte das Olivas, os discípulos achegáronse a el en privado, dicíndolle:" Dinos, cando serán estas cousas e cal será o signo da súa presenza e da conclusión do sistema de cousas? "" (Mt 24: 3)

Por que están sentados no monte das Olivas? Cal é a secuencia de eventos que leva a esta pregunta? Certamente non me pediron nada.

Xesús acababa de pasar os últimos catro días predicando no templo. Na súa última saída, condenara a cidade e o templo á destrución, responsabilizándoos de todo o sangue xusto derramado que se dirixía ata Abel. (Mt 23: 33-39) Deixou moi claro que os que se dirixía eran os que pagarían os pecados do pasado e do presente.

"De verdade dígolle, todas estas cousas virá esta xeración"(Mt 23: 36)

Ao saír do templo, os seus discípulos, probablemente perturbados polas súas palabras (para o que o xudeu non amaba a cidade e o seu templo, o orgullo de todo Israel), sinaláronlle as magníficas obras da arquitectura xudía. En resposta dixo:

Non ves? todas estas cousas? De verdade, dígoche, de ningún xeito se deixará aquí unha pedra sobre unha pedra e non se derrubará. "(Mt 24: 2)

Entón, cando chegaron ao monte das Olivas, máis tarde ese mesmo día, todo isto estaba moi na mente dos seus discípulos. Por iso, preguntaron:

1. "Cando será estas cousas ser? ”
2. "Cal será o sinal da túa presenza?"
3. "Cal será o sinal ... da conclusión do sistema de cousas?"

Xesús acaboulles de dicir, dúas veces, que "todas estas cousas" serían destruídas. Entón, cando lle preguntaron sobre "estas cousas", preguntáronno no contexto das súas propias palabras. Non preguntaban por exemplo sobre o Armagedón. A palabra "Armageddon" non entraría en uso durante outros 70 anos cando Xoán anotou o seu Apocalipse. (Re 16:16) Non imaxinaban algún tipo de dobre cumprimento, algunha realización antitípica invisible. El só lles dixo que o fogar e o seu adorado lugar de culto ían ser destruídos, e eles querían saber cando. Chaira e sinxela.

Tamén notarás que dixo que "todas estas cousas" chegarían a "esta xeración". Entón, se está respondendo á pregunta sobre cando ocorrerán "estas cousas" e no transcurso desa resposta volve empregar a frase "esta xeración", non concluirían que falaba da mesma xeración á que antes se referira en o día?

Parousía

Que pasa coa segunda parte da pregunta? Por que os discípulos usaron o termo "a túa presenza" no canto de "a túa chegada" ou "a túa volta"?

Esta palabra para "presenza" en grego é parousía. Aínda que pode significar o mesmo que fai en inglés ("o estado ou o feito de existir, ocorrer ou estar presente nun lugar ou cousa") hai outro significado en grego que non existe no equivalente en inglés.  Pauousia foi "usado no leste como expresión técnica para a visita real dun rei ou emperador. A palabra significa literalmente "o ser ao lado", así, "a presenza persoal" "(K. Wuest, 3, Bypaths, 33). Implicaba un momento de cambio.

William Barclay dentro Palabras do Novo Testamento (p. 223) di:

Ademais, unha das cousas máis comúns é que as provincias dataron unha nova era da parousia do emperador. Coa data dunha nova era da parousia de Caio César no 4 d. C., do mesmo xeito que Grecia da parousia de Adriano no 24 d. C. Un novo tramo de tempo xurdiu coa chegada do rei.
Outra práctica común era bater novas moedas para conmemorar a visita do rei. Ás viaxes de Adriano pódense seguir as moedas golpeadas para conmemorar as súas visitas. Cando Nero visitou Corinto, as moedas foron golpeadas para conmemorar o seu adventus, o advento, que é o equivalente latino da parousia grega. Foi coma se coa chegada do rei xurdira un novo conxunto de valores.
A parousia úsase ás veces da "invasión" dunha provincia por un xeneral. É tan utilizado pola invasión de Asia por Mithradates. Describe a entrada na escena por un poder novo e conquistador.

Como podemos saber que sentido tiñan os discípulos en mente?

Curiosamente, os que promoverían unha interpretación incorrecta, a dunha presenza invisible, proporcionaron sen querer a resposta.

A ACTITUDE DOS APÓSTULOS
Cando lle preguntaron a Xesús: "Cal será o sinal da túa presenza?", Non sabían que a súa presenza futura sería invisible. (Matt. 24: 3) Mesmo despois da súa resurrección, preguntaron: "Señor, estás a restaurar o reino a Israel neste momento?" (Feitos 1: 6) Eles buscaron unha restauración visible do mesmo. Non obstante, a súa investigación demostrou que estaban a ter en conta o reino de Deus por Cristo. (w74 1 / 15 páx. 50)

Pero aínda non recibiron o espírito santo, non apreciaron que non se sentase nun trono terrestre; non tiñan nin idea de que gobernaría como un espírito glorioso dos ceos e, polo tanto, non sabían que a súa segunda presenza sería invisible. (w64 9 / 15 pp. 575-576)

Seguindo este razoamento, considere o que sabían os apóstolos nese momento: Xesús xa lles dixo que estaría con eles sempre que dous ou tres estivesen reunidos no seu nome. (Mt 18:20) Ademais, se só preguntasen por unha simple presenza tal e como entendemos o termo hoxe en día, podería responderlles como facía pouco despois coas palabras: "Estou contigo todos os días ata a conclusión de o sistema de cousas ". (Mt 28:20) Non necesitarían un sinal para iso. ¿Realmente debemos crer que Xesús pretendía que mirásemos guerras, terremotos e fame e dixésemos: "Ah, máis proba de que Xesús está connosco"?

Cabe destacar que dos tres evanxeos que relatan esta pregunta, só Mateo usa a palabra parusia. Isto é significativo porque só Mateo fala de "o reino dos ceos", frase que usa 33 veces. O seu foco está moi no reino de Deus que está por vir, así para el, o de Cristo parusia significaría que o rei chegou e as cousas están a piques de cambiar.

Sintelias tou Aiōnos

Antes de pasar ao verso 3 pasado, debemos entender o que os discípulos entenderon pola "conclusión do sistema de cousas" ou como a maioría das traducións dicen, "o fin da idade"; en grego, Sintelias tou Aiōnos). Poderiamos considerar que a destrución de Xerusalén co seu templo marcou o final dunha época, e así foi. Pero, ¿é iso o que tiñan en mente eses discípulos cando fixeron a súa pregunta?

Foi Xesús quen introduciu o concepto do fin do sistema das cousas ou da idade. Entón, aquí non inventaban novas ideas, pero só pedían algunha indicación sobre cando chegaría o final do que xa falara. Agora Xesús nunca falou de tres ou máis sistemas de cousas. Só se referiu a dous. Ou falou do presente e do que estaba por vir.

“Por exemplo, quen diga unha palabra contra o Fillo do home, perdoaríalle; pero quen fale contra o espírito santo, non o perdoará, non, non neste sistema de cousas nin no futuro"(Mt 12: 32)

". . Xesús díxolles: "Os fillos de este sistema de cousas casan e déixanse en matrimonio, 35 pero os que foron considerados dignos de gañar ese sistema de cousas ea resurrección dos mortos nin se casan nin se dan no matrimonio. "(Lu 20: 34, 35)

". . . E o seu mestre encomiou ao administrador, aínda que inxusto, porque actuou con sabedoría práctica; para os fillos de este sistema de cousas son máis sabios dun xeito práctico cara á súa propia xeración do que os fillos da luz. ”(Lu 16: 8)

". . .que agora non terá cen veces neste período de tempo, casas e irmáns e irmás e nais e fillos e campos, con persecucións e o sistema de cousas que vén vida eterna. ”(Sr. 10: 30)

Xesús falou dun sistema de cousas que viría despois de que rematase o actual. O sistema de cousas nos tempos de Xesús incluía máis que a nación de Israel. Incluía Roma, así como o resto do mundo que coñecían.

Tanto o profeta Daniel, ao que Xesús alude en Mateo 24:15, como o propio Xesús, predixeron que a destrución da cidade viría da man doutros, un exército. (Lucas 19:43; Daniel 9:26) Se escoitaran e obedecían a exhortación de Xesús para que "usasen o discernimento", entenderían que a cidade acabaría en mans dun exército humano. Razonablemente asumirían que isto era Roma xa que Xesús lles dixo que a malvada xeración do seu día vería o final e era improbable que outra nación conquistase e substituíse a Roma no curto espazo de tempo. (Mt 24:34) Así, Roma, como destructora de Xerusalén, seguiría existindo despois de que acontecesen "todas estas cousas". Por iso, o final da época era distinto de "todas estas cousas".

¿Un sinal ou signos?

Unha cousa é certa, só había un signo (grego: semeion). Pediron un único inicia sesión no verso 3 e Xesús deulles a único asinar no verso 30. Non pediron signos (plural) e Xesús non lles deu máis do que pediron. Falou de signos en plural, pero nese contexto falaba de signos falsos.

"Para os falsos cristiáns e falsos profetas xurdirán e darán gran sinais e marabillas para enganar, se é posible, incluso aos elixidos. "(Mt 24: 24)

Entón, se alguén comeza a falar de "grandes signos", é probable que sexa un falso profeta. Ademais, intentar solucionar a falta de pluralidade afirmando que Xesús falaba dun "signo composto" é só un truco para evitar ser marcado como un dos falsos profetas dos que nos avisou. (Dado que aqueles que empregan a frase "signo composto" fracasaron en varias ocasións nas súas predicións, xa se amosaron falsos profetas. Non fai falta máis discusión.)

Dous eventos

Só podemos adiviñar se os discípulos pensaron que un evento (a destrución da cidade) sería seguido rapidamente polo outro (o retorno de Cristo). O que si sabemos é que Xesús entendeu a diferenza. Soubo da disposición xudicial contra saber algo sobre o momento do seu regreso no poder real. (Feitos 1: 7) Non obstante, aparentemente non houbo restricións similares sobre as indicacións da aproximación do outro suceso, a destrución de Xerusalén. De feito, aínda que non pediron ningún sinal do seu enfoque, a súa supervivencia dependía de que recoñecesen a importancia dos acontecementos.

"Agora aprende esta ilustración da figueira: En canto a súa rama nova se volve tendre e brota as follas, xa sabes que o verán está preto. 33 Do mesmo xeito tamén ti, cando ves todas estas cousas, sabes que está preto das portas. ”(Mt 24: 32, 33)

"Non obstante, cando ves o repugnante que provoca a desolación onde non debería estar (deixe que o lector utilice o discernimento). . . ”(Sr. 13: 14)

"De verdade dígovos que esta xeración non pasará de ningún xeito ata que pasen todas estas cousas. ³⁵ O ceo ea terra falecerán, pero as miñas palabras non pasarán de ningún xeito. "(Mt 24: 34, 35)

Ademais de darlles a vantaxe dun prazo de tempo restrinxido ("esta xeración") tamén mostrou como verían indicios do seu enfoque. Estes precursores serían tan evidentes que non tiña que deletrealos antes, salvo para o que presaxiaba a súa fuxida: a aparición da repugnante.

O prazo para actuar despois da aparición deste signo singular foi moi restrinxido e requiriu unha acción inmediata unha vez que se desbrozou o camiño como se predixo en Mt 24:22. Aquí está a conta paralela entregada por Mark:

"Entón deixe aos de Juán de comezar a fuxir ás montañas. 15 Que o home do colchón non descenda nin vaia dentro para sacar nada da súa casa; 16 e deixa que o home do campo non volva ás cousas que hai detrás para coller a súa prenda exterior. 17 ¡Ai de mulleres embarazadas e de lactación dun bebé naqueles días !. . De feito, a non ser que Xehová cortara os días, non se salvará carne. Pero, debido aos elixidos, que elixiu, el cortou os días ". (Sr 13: 14-18, 20)

Mesmo se non fixeran a pregunta que fixeron, Xesús tería que atopar a oportunidade de transmitir aos seus discípulos esta información vital e salvadora. Non obstante, o seu regreso como rei non require instrucións tan específicas. Por que? Porque a nosa salvación non depende de que nos movamos a algunha situación xeográfica concreta a gota dun sombreiro ou que realicemos algunha outra actividade altamente específica como recubrir os postes das portas con sangue. (Ex 12: 7) A nosa salvación quedará fóra das nosas mans.

"E enviará aos seus anxos cun gran son de trompeta e xuntarán aos seus elixidos entre os catro ventos, desde un extremo dos ceos ata o seu outro extremo." (Mt 24: 31)

Así que non nos deixemos enganar por homes que nos dirían que son titulares dun coñecemento secreto. Que só se os escoitamos salvarémonos. Homes que usan palabras como:

Todos debemos estar listos para cumprir as instrucións que poidamos recibir, tanto se parecen soas desde un punto de vista estratéxico como humano ou non. (w13 11 / 15 p. 20 par. 17)

A razón pola que Xesús non nos deu instrucións para a nosa salvación, como fixo cos discípulos do primeiro século, é porque cando volva a nosa salvación quedará fóra das nosas mans. Será o traballo de poderosos anxos ver que somos colleitados, recollidos coma trigo no seu almacén. (Mt 3:12; 13:30)

A harmonía require que non haxa contradición

Volvamos e consideremos Mt 24: 33: "... cando vexas todas estas cousas, sabes que está preto das portas."

Os defensores dos "signos dos últimos días" apuntan a isto e afirman que Xesús se refire a si mesmo en terceira persoa. Pero se ese fose o caso, está a contradicir directamente a súa advertencia feita con só once versos:

"Por iso, ti tamén probas que estás preparado, porque o Fillo do home chega nunha hora que non pensas que sexa" (Mt 24: 44)

Como podemos saber que está preto mentres cremos simultaneamente que non pode estar preto? Non ten sentido. Polo tanto, o "el" deste verso non pode ser o Fillo do home. Xesús falaba doutra persoa, de quen se falaba nos escritos de Daniel, de alguén relacionado con "todas estas cousas" (a destrución da cidade). Entón, miremos a Daniel para a resposta.

"E a cidade e o lugar santo onde está a xente un líder que estea chegando traerá á súa ruína. E o final será pola inundación. E ata o final, haberá guerra; o que se decide é desolacións ... "E no á de cousas repugnantes haberá o causante da desolación; e ata un exterminio, o que decidiu irá derramando tamén sobre aquel mentira desolado. ”(Da 9: 26, 27)

Se o "el" que está preto das portas resultou ser Cestio Galo, cuxo intento abortivo de romper a porta do templo (o lugar santo) no ano 66 dC deu aos cristiáns a oportunidade que necesitaban para obedecer a Xesús e fuxir, ou se o "El" resulta ser o xeneral Tito que no 70 d.C. finalmente tomou a cidade, matou a case todos os seus habitantes e arrasou o templo, é algo académico. O importante é que as palabras de Xesús demostraron ser certas e deron aos cristiáns unha advertencia oportuna que podían usar para salvarse.

Os Avisos que se converteron en signos

Xesús coñecía ben aos seus discípulos. Coñecía as súas carencias e as súas debilidades; o seu desexo de protagonismo e o seu afán polo fin do futuro. (Lucas 9: 46; Mt 26: 56; Actos 1: 6)

A fe non precisa ver cos ollos. Vese co corazón e coa mente. Moitos dos seus discípulos aprenderían a ter este nivel de fe, pero lamentablemente non todos o farían. Sabía que canto máis feble é a fe, máis confianza se tende a poñer sobre as cousas que se poden ver. Con amor proporcionounos unha serie de advertencias para loitar contra esta tendencia.

De feito, en vez de responder inmediatamente á súa pregunta, el comezou con un aviso:

"Mira que ninguén te engana" (Mt 24: 4)

Despois predice que un exército virtual de falsos cristos —un autoproclamados unxidos— viría e enganaría a moitos dos discípulos. Estes apuntarían a signos e marabillas para enganar incluso aos elixidos. (Mt 24:23) As guerras, as fame, as pestilencias e os terremotos son acontecementos que inspiran medo. Cando as persoas sofren algunha catástrofe inexplicable como unha peste (por exemplo, a peste negra que diezmou á poboación mundial no 14^th século) ou un terremoto, buscan significado onde non o haxa. Moitos saltarán á conclusión de que é un sinal de Deus. Isto fai que sexan terreos fértiles para calquera home sen escrúpulos que se proclama a si mesmo como profeta.

Os verdadeiros seguidores do Cristo deben elevarse por riba desta fraxilidade humana. Deben lembrar as súas palabras: "Mira que non te alarmes, porque estas cousas deben ocorrer, pero o final aínda non está". (Mt 24: 6) Para enfatizar a inevitabilidade da guerra, segue dicindo:

"Para [realmente] nación levantarase contra nación e reino contra reino, e haberá escaseza de alimentos e terremotos nun lugar tras outro. 8 Todas estas cousas son un comezo das penas. "(Mt 24: 7, 8)

Algúns intentaron converter esta advertencia nun sinal composto. Suxiren que Xesús cambie de ton aquí, pasando dun aviso contra o 6 a un sinal composto contra o 7. Afirman que non está a falar da ocorrencia común de guerras, terremotos, fames e pestilencias,[V] pero dalgún tipo de escalada que fai que estes acontecementos sexan especialmente significativos. Non obstante, a linguaxe non permite esa conclusión. Xesús inicia esta advertencia co conectivo realmente, que en grego, como en inglés, é un medio para continuar o pensamento, sen contrastalo cun novo.[Vin]

Si, o mundo que viría despois de que Xesús subise ao ceo acabaría por encherse de guerras, fame, terremotos e pestilencias. Os seus discípulos terían que sufrir estas "angustias" xunto co resto da poboación. Pero el non os dá como signos do seu regreso. Podemos dicilo con certeza porque a historia da congregación cristiá dános as probas. Unha e outra vez, homes ben intencionados e sen escrúpulos convenceron aos seus compañeiros de fe de que poden coñecer a proximidade do fin en virtude destes chamados signos. As súas predicións sempre non conseguiron facerse realidade, o que provocou un gran desencanto e un naufraxio de fe.

Xesús ama aos seus discípulos. (Xoán 13: 1) Non nos daría falsos signos que nos enganarían e angustiarían. Os discípulos fixéronlle unha pregunta e el respondeulle, pero deulles máis do que pedían. Deulles o que precisaban. Deulles múltiples avisos para estar atentos a falsos Cristo que anunciaban falsos signos e marabillas. Que tantos elixiron ignorar estas advertencias é un triste comentario sobre a natureza humana pecaminosa.

Un Invisible Parousia?

Sinto dicir que fun dos que ignorou a advertencia de Xesús durante a maior parte da miña vida. Escoitei "falsas historias artificiosamente inventadas" sobre a presenza invisible de Xesús que tiña lugar en 1914. Con todo, Xesús ata nos avisou de cousas como esta:

"Entón, se alguén che di, mira!" Aquí está o Cristo 'ou,' Alí! ' non o creas. 24 Xurdirán os falsos cristiáns e falsos profetas e farán grandes signos e marabillas para enganar, se é posible, incluso aos elixidos. 25 Mira! Xa vos advirto. 26 Polo tanto, se a xente lle di: 'Mira! Está no deserto, 'non saias; 'Mirar! Está nas estancias interiores, "non o creas". (Mt 24: 23-25)

William Miller, cuxa obra deu a luz ao movemento adventista, empregou números do Libro de Daniel para calcular que Cristo regresaría en 1843 ou 1844. Cando isto fallou, houbo unha gran decepción. Non obstante, outro adventista, Nelson Barbour, tomou unha lección dese fracaso e cando fallou a súa propia predición de que Cristo volvería en 1874, cambiouno por un retorno invisible e proclamou o éxito. Cristo estaba "fóra do deserto" ou escondido "nos cuartos interiores".

Charles Taze Russell comprou a cronoloxía de Barbour e aceptou a presenza invisible de 1874. Ensinou que 1914 marcaría o comezo da gran tribulación, que considerou un cumprimento antitípico das palabras de Xesús en Mateo 24:21.

Non foi ata as 1930s JF Rutherford mudou o inicio da presenza invisible de Cristo para as Testemuñas de Xehová de 1874 a 1914.[Vii]

É angustiante ter perdido anos ao servizo dunha organización baseada en historias falsas tan artificiosas, pero non debemos deixar que nos derriba. Pola contra, alegrámonos de que Xesús considerase oportuno espertarnos á verdade que nos libera. Con esa alegría, podemos avanzar dando testemuña do noso rei. Non nos preocupamos por saber previamente o que está fóra da nosa xurisdición. Saberémolo cando chegue o momento, porque as probas serán innegables. Xesús dixo:

"Pois igual que o raio sae do leste e brilla cara ao oeste, así será a presenza do Fillo do home. 28 Onde queira que estea a carcasa, alí se xuntarán as aguias. "(Mt 24: 27, 28)

Todo o mundo ve o raio que destella no ceo. Todo o mundo pode ver ás aguias dando voltas, incluso a moita distancia. Só os cegos precisan que alguén lles diga que o raio fulgurou, pero xa non somos cegos.

Cando Xesús regrese, non será cuestión de interpretación. O mundo o verá. A maioría vencerase a pena. Alegrarémonos. (Re 1: 7; Lu 21: 25-28)

O Signo

Por iso chegamos ao cartel. Os discípulos pediron un único sinal en Mateo 24: 3 e Xesús deulles un único sinal en Mateo 24:30:

"Daquela o signo do Fillo do home aparecerá no ceoE todas as tribos da terra gañarán a pena e verán ao Fillo do home que vai nas nubes do ceo con poder e gran gloria. "(Mt 24: 30)

Para dicilo en palabras modernas, Xesús díxolles: "Xa me verás cando me vexas". O signo da súa presenza is a súa presenza. Non debe haber un sistema de alerta temperá.

Xesús dixo que viría como ladrón. Un ladrón non che dá sinal de que vén. Levántaste a media noite sorprendido por un son inesperado ao velo parado na túa sala de estar. Ese é o único "sinal" que obtés da súa presenza.

Soltar a man

En todo isto, acabamos de glosar unha importante verdade que demostra que non só é Matthew 24: 3-31 non unha profecía dos últimos días, pero que non pode haber tal profecía. Non pode haber profecía que nos dea sinais precursoras para saber que Cristo está preto. Por que? Porque iso sería prexudicial para a nosa fe.

Camiñamos pola fe, non pola vista. (2 Co 5: 7) Non obstante, se realmente houbese signos que auguraban o regreso de Cristo, podería ser un alento para afrouxar a man, por así dicir. A exhortación: "estea atento, porque TI non sabes cando vén o amo da casa", carecería de sentido. (Sr 13:35)

O impulso rexistrado en Romanos 13: 11-14 tería pouca importancia se os cristiáns a través dos séculos puideran saber se Cristo estaba preto ou non. O noso non saber é fundamental, porque todos posuímos unha vida moi finita e, se queremos cambiar isto por un infinito, debemos estar sempre espertos, porque non sabemos cando vén o noso Señor.

En resumo

En resposta á pregunta que se lle fixo, Xesús dixo aos seus discípulos que tivesen coidado de non ser molestado por eventos catastróficos como guerras, fames, terremotos e pestilencias, interpretándoos como signos divinos. Tamén lles advertiu sobre os homes que virían, actuando como falsos profetas, empregando signos e marabillas para convencelos de que Xesús xa volveu de xeito invisible. Díxolles que a destrución de Xerusalén sería algo que podían ver chegar e que se produciría na vida das persoas daquela vivas. Finalmente, díxolles (e a nós) que ninguén pode saber cando volvería. Non obstante, non debemos preocuparnos, porque a nosa salvación non require que coñezamos previamente a súa chegada. Os anxos encargaranse de coller o trigo no momento sinalado.

Adenda

Un perspicaz lector escribiu para preguntar polo verso 29 que descoidara comentar. En concreto, a que se refire a "tribulación" cando di: "Inmediatamente despois da tribulación daqueles días ..."

Creo que o problema procede do uso que o Señor fai da palabra no verso 21. A palabra é glipse en grego significa "persecución, aflicción, angustia". O contexto inmediato do verso 21 indica que se refire a acontecementos relacionados coa destrución do primeiro século de Xerusalén. Non obstante, cando di "inmediatamente despois da tribulación [tifios] daqueles días ”, ¿quere dicir esa mesma tribulación? Se é así, deberiamos esperar a ver evidencias históricas de que o sol se escurecía e que a lúa non daba luz e as estrelas caerían do ceo ". Ademais, desde que continúa sen descanso, a xente do primeiro século tamén debería ter visto "o sinal do Fillo do home ... aparecer no ceo" e deberían estar baténdose de pena ao ver a Xesús "vir nas nubes" do ceo con poder e gran gloria ".

Nada diso aconteceu, polo que no vs. 29, parece que non podería estar a referirse á mesma tribulación á que fai referencia no 21.

Debemos ter en conta o feito de que entre a descrición da destrución do sistema xudeu de cousas en vss. 15-22 e a chegada de Cristo en vss. 29-31, hai versos que tratan de falsos cristos e falsos profetas que enganan incluso aos elixidos, os fillos de Deus. Estes versos conclúen, contra os versos 27 e 28, coa seguridade de que a presenza do Señor sería amplamente visible para todos.

Entón, comezando no verso 23, Xesús describe condicións que seguirían a destrución de Xerusalén e que rematarían cando se manifesta a súa presenza.

". . .Porque o raio sae do leste e brilla cara ao oeste, así será a presenza do Fillo do home. 28 Onde queira que estea a carcasa, alí se xuntarán as aguias. "(Mt 24: 27, 28)

Lembre que tifios significa "persecución, aflicción, angustia". A presenza de falsos cristos e falsos profetas ao longo dos séculos trouxo persecución, aflición e angustia para os verdadeiros cristiáns, probando e refinando severamente aos fillos de Deus. Basta con ver a persecución que soportamos como testemuñas de Xehová, porque rexeitamos as ensinanzas de falsos profetas que Xesús xa devolveu en 1914. Parece que a tribulación á que se refire Xesús no 29 é a mesma á que se refire Xoán no Apocalipse. 7:14.

Hai 45 referencias á tribulación nas Escrituras cristiás e practicamente todas fan referencia ás pistas e probas que os cristiáns soportan como un proceso de refino para facerse dignos do Cristo. Inmediatamente despois de que remate esa tribulación de séculos, o signo de Cristo aparecerá nos ceos.

Esta é a miña responsabilidade. Non podo atopar nada que se axuste mellor, aínda que estou aberto a suxestións.

__________________________________________________________

[I] A non ser que se indique o contrario, todas as citas da Biblia están tiradas da Tradución do Novo Mundo da Biblia Santa (1984 Reference Edition).

[Ii] As testemuñas de Xehová pensaron que a duración dos últimos días, que aínda ensinan comezou en 1914, podería medirse calculando a duración da xeración mencionada en Mateo 24:34. Seguen mantendo esta crenza.

[III] Cito da Biblia de estudo de Berean porque a Traducción do Novo Mundo non inclúe a frase "espírito de Cristo", senón que substitúe a imprecisión que fai "" o espírito dentro deles ". Faino aínda que o Reino Interlineal no que se basea o TNO le claramente "espírito de Cristo" (grego:  Pneuma Christou).

[IV] Berean Study Bible

[V] Luke 21: 11 engade "nun lugar tras outro pestilencias".

[Vin] Define a Concordancia exhaustiva do NAS realmente como "para, de feito (un conjunc. usado para expresar causa, explicación, inferencia ou continuación)"

[Vii]  Watch Tower, 1 de decembro de 1933, páxina 362: “No ano 1914 rematou o debido tempo de espera. Cristo Xesús recibiu a autoridade do reino e foi enviado por Xehová para gobernar entre os seus inimigos. Polo tanto, o ano 1914 marca a segunda chegada do Señor Xesucristo, o rei da gloria ".