Como prometín no meu vídeo anterior, agora discutiremos o que ás veces se chama "a profecía de Xesús dos últimos días" que se rexistra en Mateo 24, Marcos 13 e Lucas 21. Porque esta profecía é tan central nas ensinanzas de Xehová. Testemuñas, como ocorre con todas as demais relixións adventistas, recibo moitas preguntas relacionadas con ela, e tiña a esperanza de respondelas a todas neste vídeo. Non obstante, despois de analizar o alcance completo do tema, decateime de que non sería recomendable tratar de cubrir todo nun só vídeo. Sería demasiado longo. Mellor facer unha pequena serie sobre o tema. Entón, neste primeiro vídeo, sentaremos as bases da nosa análise intentando determinar o que motivou aos discípulos a formular a pregunta que levou a Xesús a ofrecer esta advertencia profética. Comprender a natureza da súa pregunta é fundamental para captar os matices da resposta de Xesús.

Como xa dixemos moitas veces, o noso obxectivo é evitar interpretacións persoais. Dicir "Non sabemos" é unha resposta perfectamente aceptable e moito mellor que participar nunha especulación salvaxe. Non digo que as especulacións sexan erróneas, pero primeiro pégalle unha etiqueta grande dicindo: "Aquí sexan dragóns!" ou se o prefires, "Perigo, Will Robinson".

Como espertadores cristiáns, nunca queremos que as nosas investigacións acaben cumprindo as palabras de Xesús en Mateo 15: 9, "Eles me adoran en balde; as súas ensinanzas son só regras humanas. "(NVI)

O problema para os que procedemos da Organización das Testemuñas de Xehová é que soportamos a carga de décadas de adoutrinamento. Temos que evitalo se queremos ter algunha esperanza de permitir que o espírito santo nos leve á verdade.

Para iso, un bo punto de partida é a constatación de que o que estamos a piques de ler foi rexistrado hai case 2,000 anos por homes que falaban un idioma diferente ao que nós. Mesmo se falas grego, o grego que falas cambia enormemente do grego koine dos tempos de Xesús. Unha lingua está sempre conformada pola cultura dos seus falantes e a cultura dos escritores da Biblia hai xa dous milenios.

Comecemos.

As palabras proféticas atopadas nestes tres relatos evanxélicos xurdiron como resultado dunha pregunta que fixeron a Xesús catro dos seus apóstolos. En primeiro lugar, leremos a pregunta, pero antes de intentar respondela tentaremos discernir o que a motivou.

Estarei usando Tradución literal de Young para esta parte da discusión.

Mateo 24: 3 - "E cando estaba sentado no monte das oliveiras, os discípulos achegáronse a el só e dixéronlle:" Díganos, cando serán? e cal é o sinal da túa presenza e do final da época? '"

Marca 13: 3, 4 - "E mentres estaba sentado no monte das Olivas, fronte ao templo, Pedro, Santiago e Xoán e Andrés preguntábanlle por si só:" Díganos cando serán estas cousas? e cal é o sinal cando todo isto pode estar a piques de cumprirse? "

Lucas 21: 7 - "E preguntárono:" Mestre, cando serán estas cousas? e cal é o sinal cando estas cousas poden estar a piques de suceder? '”

Dos tres, só Marcos nos dá o nome dos discípulos que facían a pregunta. O resto non estiveron presentes. Mateo, Marcos e Lucas souberon diso de segunda man.

O que cabe destacar é que Mateo divide a cuestión en tres partes, mentres que as outras dúas non. O que Mateo inclúe pero o que falta da conta de Marcos e Lucas é a pregunta: "Cal é o sinal da túa presenza?"

Entón, poderiamos preguntarnos por que este elemento é omitido por Marcos e Lucas? Outra pregunta xorde cando comparamos o camiño Tradución literal de Young mostra este paso con case todas as outras versións da Biblia. A maioría substitúe a palabra "presenza" pola palabra "vir" ou, ás veces, "advenir". É significativo?

Antes de entrar niso, comecemos preguntándonos a nós mesmos, que lles motivou a facer esta pregunta? Intentaremos poñernos na súa pel. Como se vían a si mesmos?

Ben, todos eran xudeus. Agora os xudeus eran diferentes a todos os demais pobos. Daquela, todos eran adoradores de ídolos e todos adoraban un panteón de deuses. Os romanos adoraban a Xúpiter e Apolo e Neptuno e Marte. En Éfeso, adoraban a un Deus multi-peito chamado Artemisa. Os antigos corintios creron que a súa cidade foi fundada por un descendente do deus grego, Zeus. Todos estes deuses xa non están. Esvaeceron na néboa da mitoloxía. Eran falsos deuses.

Como adoras a un falso deus? O culto significa submisión. Sométete ao teu deus. A presentación significa que fas o que che di o teu deus. Pero se o teu deus é un ídolo, non pode falar. Entón, como se comunica? Non podes obedecer un comando que nunca escoitas, non si?

Hai dúas formas de adorar a un falso Deus, un deus mitolóxico como Xúpiter dos romanos. Ou fas o que cres que quere que fagas, ou fas o que o seu cura che di que é a súa vontade. Se o imaxinas ou algún sacerdote che di que o fagas, realmente estás adorando aos homes. O culto significa submisión significa obediencia.

Agora os xudeus tamén adoraban aos homes. Acabamos de ler as palabras de Xesús de Mateo 15: 9. Non obstante, a súa relixión era diferente a todas as demais. Era a verdadeira relixión. A súa nación foi fundada por Deus e recibiu a lei de Deus. Non adoraban os ídolos. Non tiñan un panteón de deuses. E o seu Deus, YHWH, Yehowah, Xehová, o que queiras, segue sendo adorado ata hoxe.

¿Ves a onde imos con isto? Se es xudeu daquela, o único lugar para adorar ao verdadeiro Deus está dentro do xudaísmo e o lugar onde existe a presenza de Deus na terra está no Santo dos Santos, o santuario interior do templo de Xerusalén. Quita todo iso e quitas a Deus da terra. Como podería adorar a Deus máis? Onde podías adorar a Deus? Se o templo desapareceu, onde podes ofrecer os teus sacrificios para o perdón dos pecados? Todo o escenario sería impensable para un xudeu desa época.

Non obstante, iso foi o que predicaba Xesús. Nos tres capítulos de Mateo anteriores á súa pregunta, lemos dos últimos catro días de Xesús no templo, condenando aos líderes por hipocrisía e profetizando que a cidade e o templo serían destruídos. De feito, as últimas palabras que dixo xusto antes de saír do templo por última vez foron estas: (Isto é da Biblia literal bereana)

(Mateo 23: 29-36) "¡Ai de ti, escribas e fariseos, hipócritas! Porque constrúas as tumbas dos profetas e adornas os monumentos dos xustos; e dis: "Se estivésemos nos tempos dos nosos pais, non teriamos participado con eles no sangue dos profetas". Así, testemuñas que son fillos dos que asasinaron aos profetas. Vostede, entón, cumpre a medida dos seus pais. Serpes! Fillos de víboras! Como escaparás da sentenza de Gehenna?

"Por iso, velaquí, envíovos profetas e sabios e escribáns. Algúns deles matarás e crucificarás, e algúns deles flogarás nas túas sinagogas e perseguirás de vila en vila; de xeito que sobre vostede virá todo o sangue xusto que se verteu sobre a terra, desde o sangue do xusto Abel ata o sangue de Zacarías fillo de Berekía, ao que asasinaches entre o templo e o altar. De verdade dígovos que todas estas cousas pasarán por esta xeración. "

Podes ver a situación como a verían? Es un xudeu que cre que o único lugar para adorar a Deus está en Xerusalén no templo e agora o fillo de Deus, o que recoñeces como o Mesías, está a dicir que as persoas que escoitan as súas palabras verán o final de todas as cousas. Imaxina como iso che faría sentir.

Agora, cando estamos ante unha realidade que nós, como seres humanos, non queremos ou non podemos contemplar, entramos nun estado de negación. Que é importante para ti? A túa relixión? O teu país? A túa familia? Imaxina que alguén no que confiaches máis alá do fiable era dicirche que o máis importante da túa vida chegará ao seu fin e estarás por alí para velo. Como o tratarías? ¿Serías capaz de manexalo?

Parece que os discípulos tiveron dificultades con isto porque, xa que comezaron a apartarse do templo, saíron do seu camiño para recomendalo a Xesús.

Mateo 24: 1 CEV - "Despois de que Xesús saíse do templo, os seus discípulos chegaron e dixéronlle:" Mira todos estes edificios! "

Mark 13: 1 ESV - E mentres saíu do templo, un dos seus discípulos díxolle: "Mira, mestre, que pedras marabillosas e que edificios marabillosos!"

Lucas 21: 5 NIV - "Algúns dos seus discípulos estaban comentando como se adornaba o templo con fermosas pedras e con agasallos dedicados a Deus."

"Mira Señor. Observa estes fermosos edificios e estas pedras preciosas. "O subtexto está bastante gritando:" Seguro que estas cousas non falecerán?

Xesús comprendeu ese subtexto e soubo respondelos. El dixo: "¿Ves todas estas cousas? ... De verdade dígoche que aquí non quedará unha pedra noutra; todos serán derrubados ". (Mateo 24: 2 NVI)

Ante ese contexto, que pensas que tiñan en mente cando lle preguntaron a Xesús: "Dinos, cando serán estas cousas e cal será o signo da túa presenza e da conclusión do sistema de cousas?" (Mateo 24 : 3 NWT)

Aínda que a resposta de Xesús non se limitaba ás súas suposicións, el sabía o que tiña en mente, o que lles preocupaba, o que realmente estaban a preguntar e os perigos que terían que enfrontar despois de saír. A Biblia di que os amou ata o último e que o amor sempre mira para beneficiar á persoa amada. (Xoán 13: 1; 1 Corinthians 13: 1-8)

O amor de Xesús polos seus discípulos motivaríao a responder á súa pregunta dun xeito que lles beneficiaría. Se a súa pregunta presumise circunstancias que diferían da realidade, non querería dirixilos. Non obstante, había cousas que el non sabía, [pausa] e cousas que non se lles permitía saber, [pausa] e cousas que aínda non sabían saber. [pausa] (Mateo 24:36; Feitos 1: 7; Xoán 16:12)

Para resumir ata este punto: Xesús pasou catro días predicando no templo e durante ese tempo profetizou o final de Xerusalén e o templo. Xusto antes de saír do templo por última vez, díxolles aos oíntes que o xuízo por todo o sangue derramado desde Abel ata o último profeta martirizado ía chegar a esa mesma xeración. Iso marcaría o final do sistema de cousas xudeu; o final da súa idade. Os discípulos querían saber cando ía ocorrer iso.

É todo o que esperaban que pasase?

Non

Xusto antes de que Xesús subise ao ceo, preguntáronlle: "Señor, estás a restaurar o reino a Israel neste momento?" (Feitos 1: 6 NWT)

Parece que aceptaron que o sistema xudeu actual acabaría, pero creron que unha nación xudía restaurada seguiría baixo Cristo. O que non puideron comprender nese momento foron as escalas de tempo implicadas. Xesús dixéralle que ía asegurar o poder real e despois volvería, pero pola natureza das súas preguntas parece evidente que pensaban que o seu regreso coincidiría co final da cidade e o seu templo.

¿Resultou así?

Neste punto, sería vantaxoso volver ás preguntas formuladas anteriormente sobre a diferenza entre o relato de Mateo sobre a cuestión e o de Marcos e Lucas. Mateo engade a frase: "Cal será o sinal da túa presenza?" Por que? E por que case todas as traducións fan isto como "o sinal da túa chegada" ou "o sinal da túa chegada"?

Son estes termos sinónimos?

Podemos responder á primeira pregunta respondendo á segunda. E non nos enganemos, equivocarse demostrou ser espiritualmente devastador antes, así que intentemos acertalo nesta ocasión.

Cando Tradución literal de Young así como o Nova tradución do mundo as Testemuñas de Xehová fan a palabra grega, parusia, como "presenza" están sendo literais. Creo que as testemuñas de Xehová están facendo isto por unha razón equivocada. Están a centrarse no uso común da palabra, que literalmente significa "estar á beira" (AXUDA estudos de palabras 3952). O seu sesgo doutrinal faríanos crer que Xesús estivo invisible desde 1914. Para eles, esta non é a segunda chegada. de Cristo, que cren que se refire ao seu regreso a Armagedón. Así, para as Testemuñas, Xesús veu ou virá tres veces. Unha vez como Mesías, de novo en 1914 como rei Davidico (Feitos 1: 6) e por terceira vez en Armagedón.

Pero a exéxese esixe que escoitemos o que se dixo co oído dun discípulo do primeiro século. Hai outro significado para parusia que non se atopa en inglés.

Este é a miúdo o dilema ao que se enfronta o tradutor. Traballei como tradutor na miña xuventude e, aínda que só tiña que tratar con dúas linguas modernas, aínda atoparía este problema. Ás veces, unha palabra nun idioma ten un significado para o que non existe unha palabra correspondente precisa na lingua de destino. Un bo tradutor debe render o significado e as ideas do escritor, non as súas palabras. As palabras son só as ferramentas que usa e, se as ferramentas resultan inadecuadas, a tradución sufrirá.

Déixeme dar un exemplo.

“Cando me afeito, non uso escoria, escuma nin espuma. Eu só uso escuma ".

“Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. "

Como falante de inglés, comprende inmediatamente as diferenzas que representan estas catro palabras. Aínda que fundamentalmente, todos se refiren a escuma dalgún tipo, non son o mesmo. Non obstante, en castelán, esas diferenzas matizadas deben explicarse polo uso dunha frase ou adxectivo descritivo.

É por iso que prefire unha tradución literal para fins de estudo, porque leva un paso máis preto do significado do orixinal. Por suposto, ten que haber vontade de entender, polo que o orgullo ten que botarse pola ventá.

Fago que a xente escriba todo o tempo facendo fortes afirmacións baseadas na súa comprensión dunha palabra traducida extraída da súa querida versión bíblica. Este non é o xeito de entender as Escrituras.

Por exemplo, alguén que ao parecer quería unha razón para atopar fallos na Biblia citou 1 Xoán 4: 8 que di que "Deus é amor". Entón esa persoa citou 1 Corintios 13: 4 que di: "o amor non é celoso". Finalmente, citouse Éxodo 34:14 onde Yehowah se refire a si mesmo como "un Deus celoso". Como podería un Deus amoroso ser tamén Deus celoso se o amor non é celoso? A carencia nesta liña de razoamento simplista é a presunción de que as palabras inglesa, grega e hebrea son todas sinónimas, e non o son.

Non podemos entender ningún documento, e moito menos un escrito hai miles de anos nunha lingua antiga, sen entender o contexto textual, histórico, cultural e persoal.

No caso de uso de Mateo de parusia, é o contexto de cultura que debemos considerar.

A Strong's Concordance dá a definición de parusia como "unha presenza, unha chegada". En inglés, estes termos gardan algunha relación entre si, pero non son estritamente sinónimos. Ademais, o grego ten unha palabra perfectamente boa para "entrar" eleusis, que Strong define como "unha chegada, chegada, chegada". Entón, se Mateo quería dicir "vir" como a maioría das traducións implican, por que o empregou parusia e non eleusis?

O estudoso da Biblia, William Barclay, ten que dicir sobre un uso antigo da palabra parousia.

"Ademais, unha das cousas máis comúns é que as provincias teñen unha nova era do parusia do emperador. Data dunha nova era do parusia de Gaius César no AD 4, como fixo Grecia desde o parusia de Adriano no 24 d.C. Unha nova sección de tempo xurdiu coa chegada do rei.

Outra práctica común era bater novas moedas para conmemorar a visita do rei. Ás viaxes de Adriano pódense seguir as moedas golpeadas para conmemorar as súas visitas. Cando Nero visitou Corinto golpearon moedas para conmemorar a súa adventus, chegada, que é o equivalente latino ao grego parusia. Foi coma se coa chegada do rei xurdira un novo conxunto de valores.

Parousia ás veces úsase da "invasión" dunha provincia por un xeneral. É tan utilizado pola invasión de Asia por Mithradates. Describe a entrada na escena por un poder novo e conquistador ".

(Palabras do Novo Testamento de William Barclay, p. 223)

Con isto en mente, imos ler Feitos 7:52. Esta vez iremos coa versión estándar inglesa.

"Cal dos profetas non perseguiron os teus pais? E mataron aos que anunciaron antes benvida do Xusto, a quen agora traizoaches e asasinaches ",

Aquí, a palabra grega non é "presenza" (parusia) pero "chegando" (eleusis). Xesús veu como o Cristo ou o Mesías cando foi bautizado por Xoán e unxido con espírito santo por Deus, pero a pesar de que estaba fisicamente presente entón, a súa presenza real (parusia) aínda tiña que comezar. Aínda non comezara a reinar como rei. Así, Lucas en Feitos 7:52 refírese á chegada do Mesías ou de Cristo, pero non á presenza do rei.

Entón, cando os discípulos preguntaron sobre a presenza de Xesús, preguntábanse: "Cal será o sinal da túa chegada como rei?", Ou "Cando comezarás a gobernar sobre Israel?"

O feito de que pensasen que a regra real de Cristo coincidiría coa destrución do templo, non significa que fose necesario. O feito de que quixesen un sinal da súa chegada ou chegada como rei non significa que o vaian conseguir. Esta pregunta non foi inspirada por Deus. Cando dicimos que a Biblia está inspirada por Deus, iso non significa que todas as obras escritas nela procedan de Deus. Cando o demo tentou a Xesús, Yehowah non estaba a poñer palabras na boca de Satanás.

Cando dicimos que a Biblia está inspirada por Deus, iso non significa que todas as palabras escritas nela procedan de Deus. Cando o demo tentou a Xesús, Yehowah non poñía palabras na boca de Satanás. Cando dicimos que o relato bíblico está inspirado por Deus, queremos dicir que contén relatos veraces xunto ás palabras reais de Deus.

As testemuñas din que Xesús comezou a gobernar en 1914 como rei. Se é así, onde están as probas? A presenza dun rei estivo marcada nunha provincia romana pola data da chegada do emperador, porque cando o rei estivo presente, as cousas cambiaron, promulgáronse leis e iniciáronse proxectos. O emperador Nerón foi entronizado no 54 d.C. pero para os corintios a súa presenza comezou no 66 d.C. cando visitou a cidade e propuxo a construción da canle de Corinto. Non sucedeu porque foi asasinado pouco despois, pero tes a idea.

Entón, onde están as probas que a presenza real de Xesús comezou hai 105 anos? Para o caso, cando algúns din que a súa presenza comezou no 70 d.C., onde están as probas? A apostasía cristiá, os séculos escuros, a guerra dos 100 anos, as cruzadas e a inquisición española non semella a presenza dun rei ao que me gustaría gobernar.

A evidencia histórica lévanos á conclusión de que a presenza de Cristo, aínda que mencionada na mesma pregunta, é un suceso separado da destrución de Xerusalén e do seu templo?

Xesús foi capaz de darlles a cabeza ante a fin do sistema xudeu de cousas?

Pero algúns poderían obxectar: ​​"¿Xesús non se converteu en rei no 33 d.C.?" Parece que é así, pero o Salmo 110: 1-7 fala da súa sentada á dereita de Deus ata que os seus inimigos están sometidos aos seus pés. De novo, con parusia non estamos a falar da entronización dun rei necesariamente, senón da visita do rei. Xesús probablemente estaba entronizado no ceo no 33 CE, pero a súa visita á terra como rei aínda está por chegar.

Hai quen cre que todas as profecías pronunciadas por Xesús, incluídas as que se atopan en Apocalipse, cumpríronse no primeiro século. Esta escola de teoloxía coñécese como Preterismo e os que a defenden chámanse Preteristas. Persoalmente, non me gusta a etiqueta. E non me gusta nada que permita que un ser humano poña a alguén facilmente nunha categoría. Tirar etiquetas ás persoas é a antítese do pensamento crítico.

O feito de que algunhas palabras de Xesús se cumpriran no primeiro século está fóra de toda cuestión razoable, como veremos no seguinte vídeo. A cuestión é se todas as súas palabras se aplican ao primeiro século. Algúns argumentan que é o caso, mentres que outros postulan a idea dun dobre cumprimento. Unha terceira alternativa é que partes da profecía cumpríronse no primeiro século, mentres que outras partes aínda non se fixeron realidade.

Unha vez esgotado o exame da cuestión, agora imos recorrer á resposta dada por Cristo. Farémolo na segunda parte desta serie de vídeos.