Como chegou a Biblia a nós e é realmente a palabra de Deus?

Eric Wilson: Benvido. Hai moitos que despois de deixar a organización das testemuñas de Xehová perden toda a fe en Deus e dubidan de que a Biblia conteña a súa palabra para guiarnos á vida. Isto é tan triste porque o feito de que os homes nos enganen non debe facernos perder a confianza no noso pai celestial. Aínda así, sucede con demasiada frecuencia, polo que hoxe preguntei a James Penton que é un experto en historia relixiosa que discuta a orixe da Biblia tal e como a temos hoxe e por que podemos confiar en que a súa mensaxe sexa tan verdadeira e fiel hoxe como era cando se escribiu orixinalmente.

Entón, sen máis, vou presentar á profe Penton.

James Penton: Hoxe vou falar de problemas para entender o que realmente é a Biblia. Durante xeracións dentro do amplo mundo protestante, a Biblia foi considerada o máis alto respecto polo que a maioría dos cristiáns crentes. Ademais diso, moitos chegaron a entender que os 66 libros da Biblia protestante son a palabra de Deus e o noso inerrante, e a miúdo usan o segundo Timoteo 3:16, 17 no que lemos: "Todas as Escrituras están dadas pola inspiración de Deus e é proveitoso para a doutrina, para a reprobación, para a corrección e para a instrución na xustiza, para que o home de Deus sexa perfecto, completamente equipado para todas as boas obras. "

Pero isto non di que a Biblia sexa inerrante. Agora ben, a Biblia non sempre se consideraba como a única base de autoridade que debían vivir os cristiáns. De feito, lembro como un rapaz no oeste de Canadá vendo publicacións católicas romanas, afirmacións que dicían que "a igrexa nos deu a Biblia; a Biblia non nos deu á igrexa. '

Así foi esa autoridade para traducir e determinar o significado dos textos da Biblia a que quedou enteiramente coa igrexa de Roma e os seus pontífices. Curiosamente, con todo, esta posición non se adoptou como dogma ata despois do estalido da Reforma Protestante no Concilio Católico de Trento. Así, as traducións protestantes foron proscritas nos países católicos.

Martín Lutero foi o primeiro en aceptar todo o material dos 24 libros das Escrituras hebreas, aínda que os organizou de xeito diferente aos xudeus e porque non consideraba aos doce profetas menores como un libro. Así, sobre a base da "sola scriptura", é dicir, a "doutrina das Escrituras só", o protestantismo comezou a cuestionar moitas doutrinas católicas. Pero o propio Lutero tivo dificultades con certos libros do Novo Testamento, especialmente o libro de Santiago, porque non encaixaba coa súa doutrina da salvación só pola fe e durante un tempo co libro da Apocalipse. Non obstante, a tradución da Biblia por Lutero ao alemán sentou as bases para a tradución das Escrituras tamén noutros idiomas.

Por exemplo, Tindall foi influenciado por Lutero e comezou a tradución ao inglés das Escrituras e sentou as bases para posteriores traducións ao inglés, incluído o King James ou a versión autorizada. Pero tomemos un tempo para tratar certos aspectos da historia da Biblia anteriores á Reforma que xeralmente non se coñecen.

En primeiro lugar, non sabemos exactamente por que nin por quen foi canonizada a Biblia hebrea ou que libros se determinaría que se incluirían nela. Aínda que temos bastante boa información de que foi durante o primeiro século da era cristiá, hai que recoñecer que se fixo moito traballo na organización pouco despois do retorno dos xudeus do cativerio babilónico, que tivo lugar no 539 a. inmediatamente despois. Gran parte do traballo de usar certos libros da Biblia xudía atribúese ao sacerdote e escriba Ezra, que enfatizou o uso da Torá ou dos primeiros cinco libros da Biblia xudía e cristiá.

Neste punto debemos recoñecer que a partir do 280 a.C., a gran poboación xudía expatriada que vivía en Alexandría, Exipto comezou a traducir as escrituras xudías ao grego. Ao cabo, moitos deses xudeus xa non podían falar hebreo ou arameo falados no que hoxe é Israel. A obra que produciron foi chamada a versión Septuaginta, que tamén foi a versión máis citada das Escrituras no novo testamento cristián, xunto aos libros que serían canonizados na Biblia xudía e máis tarde na Biblia protestante. . Os tradutores da Septuaginta engadiron uns sete libros que a miúdo non aparecen nas Biblias protestantes, pero son considerados libros deuterocanónicos e, polo tanto, están presentes nas Biblias católicas e ortodoxas orientais. De feito, os clérigos e eruditos ortodoxos a miúdo consideraban a Biblia da Septuaginta como superior ao texto hebreo masorético.

Na última metade do primeiro milenio d.C., grupos de escribas xudeus coñecidos como os Masoretes crearon un sistema de signos para asegurar unha pronuncia e recitación adecuadas do texto bíblico. Tamén intentaron estandarizar as divisións de parágrafos e manter a reprodución adecuada do texto por parte dos futuros escribas, compilando listas dos principais trazos ortográficos e lingüísticos da Biblia. Dúas escolas principais, ou familias dos masoretes, Ben Naphtoli e Ben Asher, crearon textos masoréticos lixeiramente diferentes. A versión de Ben Asher prevaleceu e constitúe a base dos modernos textos bíblicos. A fonte máis antiga da Biblia de texto masorético é o Códice de Alepo Keter Aram Tzova desde aproximadamente o 925 d.C. Aínda que é o texto máis próximo á escola Ben Asher de Masoretes, sobrevive de forma incompleta, xa que carece de case toda a Torá. A fonte completa máis antiga para o texto masorético é o Codex Leningrado (B-19-A) Codex L do 1009 d.C.

Aínda que o texto masorético da Biblia é unha obra moi coidada, non é perfecto. Por exemplo, nun número moi limitado de casos, hai traducións sen sentido e hai casos en que fontes bíblicas anteriores do Mar Morto (descubertas desde a Segunda Guerra Mundial) concordan máis coa Septuaginta que co texto masorético da Biblia xudía. Ademais, hai maiores diferenzas significativas entre o texto masorético da Biblia e a Biblia da Septuaginta e a Torá samaritana que difiren na duración da vida das figuras previas á inundación do día de Noé dadas no libro de Xénese. Entón, quen pode saber cal destas fontes é a máis antiga e, polo tanto, a correcta.

Hai que ter en conta certas cousas relativas ás Biblias modernas, en particular no que se refire ás Escrituras gregas cristiás ou ao Novo Testamento. En primeiro lugar, a igrexa cristiá tardou moito en determinar que libros deberían ser canonizados ou determinados como obras adecuadas que reflictan a natureza do cristianismo e tamén inspiradas. Nótese que algúns dos libros do Novo Testamento tiveron dificultades para ser recoñecidos en partes do imperio romano de fala grega oriental, pero despois de que o cristianismo se legalizase baixo Constantino, o Novo Testamento foi canonizado tal e como existe hoxe no Imperio romano de Occidente . Iso foi para o 382, ​​pero o recoñecemento da canonización da mesma lista de libros non tivo lugar no Imperio romano de Oriente ata despois do 600 d.C. Non obstante, debería recoñecerse que en xeral, os 27 libros que finalmente foron aceptados como canónicos hai moito tempo que foi aceptado como un reflexo da historia e das ensinanzas da igrexa paleocristiana. Por exemplo, Orígenes (de Alexandría 184-253 d.C.) parece usar todos os 27 libros como Escrituras que posteriormente foron canonizadas oficialmente moito antes de que se legalizase o cristianismo.

No Imperio de Oriente, o Imperio Romano de Oriente, o grego seguía a ser a lingua básica para as Biblias e os cristiáns cristiáns, pero na parte occidental do imperio que caeu gradualmente en mans de invasores xermanos, como os godos, os francos, os ángulos e os saxóns, o uso do grego practicamente desapareceu. Pero o latín permaneceu e a Biblia principal da igrexa occidental foi a Vulgata latina de Xerome e a igrexa de Roma opúxose á tradución desa obra a calquera das linguas vernáculas que se estiveron desenvolvendo ao longo dos longos séculos que se chaman a Idade Media. A razón diso é que a igrexa de Roma sentía que a Biblia podería usarse contra as ensinanzas da igrexa, se caía nas mans de laicos e membros de moitas nacións. E aínda que houbo rebelións contra a igrexa a partir do século XI, a maioría delas poderían ser destruídas co apoio das autoridades seculares.

Non obstante, xurdiu unha importante tradución bíblica en Inglaterra. Esa foi a tradución de Wycliffe (as traducións da Biblia de John Wycliffe fixéronse ao inglés medio ao redor de 1382-1395) do Novo Testamento que foi traducido do latín. Pero foi prohibido en 1401 e os que o usaron foron cazados e asasinados. Polo tanto, só como resultado do Renacemento a Biblia comezou a ser importante en gran parte do mundo de Europa Occidental, pero hai que ter en conta que tiveron que ocorrer certos acontecementos moito antes que foron importantes para a tradución e publicación bíblica.

En canto á lingua grega escrita, sobre o ano 850 d.C. xurdiu un novo tipo de letras gregas, chamado "minúsculo grego. Antes, os libros gregos escribíanse con letras orixinais, como letras maiúsculas adornadas, e non tiñan palabras entre palabras nin puntuación; pero coa introdución das minúsculas letras, as palabras comezaron a separarse e a puntuación. Curiosamente, o mesmo comezou a ocorrer en Europa Occidental coa introdución do que se chamou "minúscula carolinxia". Así, aínda hoxe, os tradutores da Biblia que queren comprobar manuscritos gregos antigos enfróntanse ao problema de como puntuar os textos, pero pasemos ao Renacemento, porque foi nese momento cando se produciron varias cousas.

Primeiro de todo, houbo un gran espertar sobre a importancia da historia antiga, que incluía o estudo do latín clásico e un renovado interese polo grego e o hebreo. Así, dous importantes eruditos saíron á palestra nos últimos séculos XV e principios do XVI. Estes foron Desiderius Erasmus e Johann Reuchlin. Os dous eran eruditos e Reuchlin tamén era hebreo; dos dous, Erasmus foi máis importante, porque foi el quen produciu unha serie de recensións do Novo Testamento grego, que poderían servir de base para novas traducións.

Estas recensións foron revisións de texto baseadas en análises minuciosas de documentos bíblicos gregos cristiáns orixinais que serviron de base para moitas das traducións do Novo Testamento a varios idiomas, especialmente alemán, inglés, francés e español. Non en balde, a maioría das traducións foron de protestantes. Pero co paso do tempo, algúns tamén foron por católicos. Afortunadamente, todo isto foi pouco despois do desenvolvemento da imprenta e, polo tanto, resultou doado imprimir moitas traducións diferentes da Biblia e distribuílas amplamente.

Antes de seguir adiante, debo anotar outra cousa; isto foi que a principios do século XIII o arcebispo Stephen Langton, da fama da Carta Magna, introduciu a práctica de engadir capítulos a practicamente todos os libros bíblicos. Despois, cando tiveron lugar as traducións inglesas da Biblia, as primeiras traducións inglesas da Biblia baseáronse nas dos martirizados Tyndale e Myles Coverdale. Despois da morte de Tyndale, Coverdale continuou a tradución das Escrituras que se chamou a Biblia de Mateo. En 13, foi a primeira Biblia en inglés que se publicou legalmente. Daquela, Henrique VIII retirara a Inglaterra da Igrexa Católica. Máis tarde, imprimíase unha copia da Biblia dos bispos e logo chegou a Biblia de Xenebra.

Segundo unha declaración en Internet, temos o seguinte: A tradución máis popular (é dicir, a tradución ao inglés) foi a Biblia de Xenebra 1556, publicada por primeira vez en Inglaterra en 1576 e que fora feita en Xenebra polos protestantes ingleses que vivían no exilio durante Bloody Mary's. persecución. Nunca autorizado pola Coroa, foi especialmente popular entre os puritanos, pero non entre moitos clérigos máis conservadores. Non obstante, en 1611 publicouse e publicouse a Biblia King James, aínda que tardou moito en popularizarse ou máis que a Biblia de Xenebra. Non obstante, foi unha mellor tradución para o seu fermoso inglés, a súa agudeza, pero está anticuado hoxe porque o inglés cambiou moito desde 1611. Baseábase nas poucas fontes gregas e hebreas que se tiñan entón; temos moitas máis hoxe e porque algunhas das moitas palabras en inglés empregadas nel son descoñecidas para a xente do século XXI.

Está ben, seguirei con esta presentación coa futura discusión sobre as traducións modernas e os seus problemas, pero agora mesmo quero invitar ao meu compañeiro Eric Wilson a que comente algunhas das cousas que presentei nesta pequena visión xeral da historia da Biblia .

Eric Wilson: Está ben Jim, mencionaches letras minúsculas. Que é un minúsculo grego?

James Penton: Ben, o termo minúsculo significa realmente letras minúsculas ou minúsculas en lugar das letras maiúsculas grandes. E iso é certo para o grego; tamén é certo no noso propio sistema de escritura ou impresión.

Eric Wilson: Tamén mencionou recensións. Que son as recensións?

James Penton: Ben, unha recensión, ese é un termo que realmente a xente debería aprender se está interesado na historia da Biblia. Sabemos que non temos ningún dos manuscritos ou escritos orixinais que entraron na Biblia. Temos copias de copias e a idea era volver ás primeiras copias que temos e quizais, nunha variedade de formas que chegaron ata nós, e hai escolas de escritura. Noutras palabras, escritos minúsculos ou non escritos minúsculos, senón escritos pouco simples que aparecen nos primeiros tempos dos romanos, e isto dificultou o saber exactamente que escritos eran na época dos apóstolos, digamos, e por iso Erasmo de Rotterdam decidiu facer unha recensión. Agora que era iso? Reuniu todos os manuscritos coñecidos da antigüidade que estaban escritos en grego e pasounos por el, estudounos detidamente e determinou cal era a mellor evidencia para un texto ou unha Escritura en particular. E recoñeceu que había algunhas escrituras que baixaran na versión latina, a versión que se usou ao longo de centos de anos nas sociedades occidentais, e descubriu que había casos que non estaban nos manuscritos orixinais. Así que estudou estes e creou unha recensión; esa é unha obra que se baseaba na mellor evidencia que tiña nese momento concreto e foi quen de eliminar ou demostrar que certos textos en latín non eran correctos. E foi un desenvolvemento que axudou á purificación das obras bíblicas, para que poidamos achegarnos ao orixinal a través de recensións.

Agora, desde a época de Erasmus a principios do século XVI, descubríronse moitos e moitos máis manuscritos e papiros (papiros, se queres) e agora sabemos que a súa recensión non estaba actualizada e os eruditos traballan dende entón. de verdade, para purificar os relatos escriturais, como Westcott e Hort no século XIX e recensións máis recentes desde entón. Polo tanto, o que temos é unha imaxe de como eran os libros bíblicos orixinais e que aparecen xeralmente nas últimas versións da Biblia. Entón, en certo sentido, por mor das recensións, a Biblia purificouse e é mellor do que era en tempos de Erasmo e, certamente, mellor que na Idade Media.

Eric Wilson: Está ben Jim, agora podes darnos un exemplo de recensión? Quizais un dos que faga crer á xente na Trindade, pero desde entón demostrou ser espurio.

James Penton: Si, hai algúns destes non só con respecto á Trindade. Quizais un dos mellores, á parte diso, sexa o relato da muller atrapada en adulterio e que foi presentada a Xesús para xulgala e este negouse a facelo. Esa conta é falsa ou ás veces chámase "unha conta itinerante ou móbil", que aparece en diferentes partes do Novo Testamento e, en particular, nos evanxeos; iso é un; e logo está o que se chama o "Vírgula trinitaria", É dicir, hai tres que testemuñan no ceo, o Pai, o Fillo e o Espírito Santo ou Espírito Santo. E iso demostrou ser espurio ou impreciso, non na Biblia orixinal.

Erasmo sabíao e nas dúas primeiras recensións que produciu non apareceu e enfrontábase a un gran malestar por parte dos teólogos católicos e non querían que se sacase das Escrituras; quixérono alí, debera ser ou non. E, finalmente, rompeu e dixo ben se podes atopar un manuscrito que demostre que estaba presente e atoparon un manuscrito tardío e colocouno na terceira edición da súa recensión e, por suposto, estaba baixo presión. . Sabíao mellor, pero nese momento calquera que se posicionase contra a xerarquía católica ou, por outra banda, moitos protestantes, podería acabar sendo queimado na fogueira. E Erasmus era un home demasiado brillante para recoñecelo e, por suposto, foron moitos os que acudiron á súa defensa. Era un individuo moi delicado que se movía a miúdo dun lugar a outro e estaba moi interesado en purificar a Biblia, e debemos moito a Erasmus e agora recoñécese o importante que era a súa postura.

Eric Wilson: A gran pregunta, ¿sente as diferenzas entre o texto masorético e a Septuaginta, por non mencionar outros manuscritos antigos, invalidan a Biblia como a palabra de Deus? Ben, déixame dicir isto para comezar. Non me gusta a expresión que se usa nas igrexas e na xente común para dicir que a Biblia é a palabra de Deus. Por que me opoño a isto? Porque as Escrituras nunca se chaman a si mesmas "palabra de Deus". Creo que a palabra de Deus aparece nas Escrituras, pero hai que lembrar que gran parte das Escrituras non teñen nada que ver con Deus directamente, e é un relato histórico do que pasou cos reis de Israel, etc., e nós tamén que o demo fale e tamén moitos falsos profetas falen na Biblia, e chamar á Biblia no seu conxunto "Palabra de Deus" está, creo, equivocado; e hai algúns eruditos destacados que están de acordo con iso. Pero o que estou de acordo é que estas son as Sagradas Escrituras, os santos escritos que nos dan unha imaxe da humanidade ao longo do tempo, e creo que iso é moi, moi importante.

Agora, o feito de que haxa cousas na Biblia que parecen contradicir ás outras destrúe a nosa comprensión desta serie de libros? Non o creo. Temos que mirar o contexto de cada cita da Biblia e ver se contradí tan seriamente ou se contradín tan seriamente que fai que perdamos a fe na Biblia. Non creo que sexa o caso. Creo que hai que mirar o contexto e determinar sempre o que di o contexto nun momento dado. E moitas veces hai respostas bastante fáciles ao problema. En segundo lugar, creo que a Biblia mostra un cambio ao longo dos séculos. Que quero dicir con isto? Ben, hai unha escola de pensamento que se denomina "historia da salvación". En alemán, chámase historia de salvación e ese termo adoita empregalo os estudosos incluso en inglés. E o que significa é que a Biblia é un relato sobre a vontade de Deus.

Deus atopou ás persoas como estaban nunha sociedade determinada. Por exemplo, os israelitas foron chamados a entrar na terra prometida de Canaán e destruír ás persoas que alí vivían. Agora, se chegamos ao cristianismo, o cristianismo primitivo, os cristiáns non creron en coller a espada nin loitar militarmente durante varios séculos. Foi só despois de que o cristianismo fose legalizado polo Imperio romano cando comezaron a participar nos esforzos militares e se fixeron tan duros coma calquera. Antes diso, eran pacifistas. Os primeiros cristiáns actuaron dun xeito moi diferente ao que actuaran David e Josué, e outros, loitando coas comunidades pagás arredor e no propio Canaán. Entón, Deus permitiu iso e moitas veces temos que estar atrás e dicir: "ben, que es todo sobre Deus?" Ben, Deus responde a isto no libro de Job cando di: Mira, creei todas estas cousas (estou parafraseando aquí), e ti non estabas por aí e, se permito que alguén sexa asasinado, tamén podo trae a esa persoa de volta da tumba e esa persoa poderá resentirse no futuro. E as Escrituras cristiás indican que iso sucederá. Haberá unha resurrección xeral.

Polo tanto, non sempre podemos cuestionar o punto de vista de Deus nestas cousas porque non entendemos, pero vemos isto desentrañar ou pasar de conceptos moi básicos do Antigo Testamento ou das Escrituras hebreas aos profetas e, finalmente, ao Novo. Testamento, que nos dá a comprensión do que trataba Xesús de Nazaret.

Teño unha profunda fe nestas cousas, polo que hai formas de ver a Biblia, o que a fai comprensible como expresar a vontade de Deus e o seu plan divino de salvación para a humanidade do mundo. Ademais, temos que recoñecer outra cousa, Lutero subliñou unha interpretación literal da Biblia. Iso vai un pouco lonxe porque a Biblia é un libro de metáforas. En primeiro lugar, non sabemos como é o ceo. Non podemos chegar ao ceo e, aínda que hai moitos materialistas que din: "bueno, isto é todo o que hai, e non hai nada máis alá", ben, quizais sexamos como os pequenos falsos indios que eran indios cegos falsos e que se agarraban a varias partes do elefante. Non podían ver ao elefante como un todo porque non tiñan a capacidade, e hai hoxe que din que a humanidade é incapaz de entendelo todo. Creo que é certo e, polo tanto, nos serven na Biblia unha metáfora tras outra. E o que é isto, a vontade de Deus explícase en símbolos que podemos entender, símbolos humanos e símbolos físicos, que podemos entender; e, polo tanto, podemos chegar e comprender a vontade de Deus a través destas metáforas e símbolos. E creo que hai moito que é necesario para entender que é a Biblia e cal é a vontade de Deus; e todos somos imperfectos.

Non creo que teña a clave de todas as verdades que están na Biblia e non creo que ningún outro teña. E a xente é moi presuntuosa cando pensa que ten a dirección inmediata de Deus para dicir cal é a verdade, e é lamentable que tanto as grandes igrexas como moitos movementos sectarios da cristiandade intenten impor a súa teoloxía e as súas doutrinas a outros. Á fin e ao cabo, a Escritura nun lugar di que non temos necesidade de profesores. Podemos, se intentamos aprender pacientemente e comprender a vontade de Deus a través de Cristo, podemos facernos unha foto. Aínda que non é perfecto porque estamos lonxe de ser perfectos, pero non obstante, hai verdades que podemos aplicar nas nosas vidas e que debemos facer. E se facemos isto, podemos ter moito respecto pola Biblia.

Eric Wilson: Grazas Jim por compartir con nós estes interesantes datos e ideas.

Jim Penton: Moitas grazas Eric, e estou moi contento de estar aquí e traballar contigo nunha mensaxe para moitas e moitas persoas que están a facer dano polas verdades bíblicas e a verdade do amor de Deus e do amor de Cristo e a importancia de noso Señor Xesucristo, por todos nós. É posible que teñamos entendementos diferentes dos demais, pero Deus revelará todas estas cousas e, como dixo o apóstolo Paulo, vemos nun vaso escuro, pero entón comprenderemos ou saberemos todo.