क्या 1914 मसीह की उपस्थिति का प्रारंभ था?

अगर हमारे पास यहोवा के संगठन में पवित्र गाय के रूप में ऐसी कोई चीज़ है, तो यह विश्वास होना चाहिए कि मसीह की अदृश्य उपस्थिति 1914 में शुरू हुई थी। यह विश्वास इतना महत्वपूर्ण था कि दशकों तक हमारे बैनर प्रकाशन का शीर्षक था। प्रहरीदुर्ग और मसीह की उपस्थिति के हेराल्ड।  (आप पर ध्यान दें, यह मसीह की १ ९ १४ उपस्थिति की घोषणा नहीं थी, लेकिन यह एक ऐसा विषय है जिसे हमने कवर किया है एक और पोस्ट।) क्राइस्टेंडोम में हर चर्च मसीह के दूसरे आगमन पर विश्वास करता है, जबकि हम प्रचार करते हैं कि वह पहले से ही आया था और लगभग 100 वर्षों से मौजूद है। मैंने हमेशा महसूस किया है कि इस सिद्धांत के लिए एक आकर्षक पहलू यह था कि यह गणित का उपयोग करके सिद्ध किया जा सकता है। गणित के साथ कोई फजीहत नहीं। बस अपना शुरुआती बिंदु खोजें और गिनती शुरू करें- 2,520 साल और बिना किसी वर्ष शून्य के देखें।

एक बच्चे के रूप में मान्यताओं के साथ परेशानी यह है कि वे एक महत्वपूर्ण विश्लेषण चरण के माध्यम से नहीं जाते हैं। वे केवल स्वयंसिद्ध के रूप में स्वीकार किए जाते हैं और कभी भी पूछताछ नहीं की जाती है। कोई भी इस तरह के विश्वासों को हल्के से नहीं जाने देता है, यहां तक ​​कि भारी सबूतों के सामने भी। भावनात्मक घटक अभी बहुत मजबूत है।

हाल ही में, एक अच्छे दोस्त ने मेरे ध्यान में कुछ लाया - पवित्र शास्त्र में एक स्पष्ट विरोधाभास जो कि 1914 में मसीह की उपस्थिति के वर्ष के रूप में हमारे विश्वास द्वारा बनाया गया था। मुझे इस मुद्दे को संबोधित करने वाले हमारे प्रकाशनों में एक संदर्भ मिलना बाकी है। यह अधिनियम 1: 6,7 में यीशु के शब्दों से निकला है। अधिनियमों में। 1: 6, प्रेरित यीशु से पूछते हैं, "भगवान, क्या आप इस समय इज़राइल राज्य को बहाल कर रहे हैं?" जिसके बारे में वह वचन 7 में जवाब देता है, "यह समय या ऋतुओं का ज्ञान प्राप्त करने के लिए आपके पास नहीं है [Rbi8-E," नियुक्त समय "; जीआर।, काई-रो '] जिसे पिता ने अपने अधिकार क्षेत्र में रखा है। "

प्रेरित विशेष रूप से राजा की बहाली के बारे में पूछ रहे हैं। उन्होंने सोचा कि यह शाब्दिक था, लेकिन इसका कोई नतीजा नहीं है। तथ्य यह है कि वे जानना चाहते थे कि क्राइस्ट इजरायल पर राजा के रूप में शासन कब शुरू करेंगे। चूँकि यरुशलम इज़राइल सरकार की सीट थी, इस घटना से यरुशलम की त्रासदी का अंत होगा, जो कि वे अनुमान लगा रहे थे, हालाँकि उनके दिमाग में इसका मतलब रोमन शासन से आज़ादी होगा। अब हम जानते हैं कि यीशु आध्यात्मिक येरुशलम से आध्यात्मिक यरुशलम पर शासन करते हैं।

इस विशिष्ट प्रश्न के लिए, यीशु ने उत्तर दिया कि उन्हें ऐसी चीजों का ज्ञान प्राप्त करने का कोई अधिकार नहीं था, जो कि विशेष रूप से पिता से संबंधित हैं। नियत समय में ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करने के लिए [काई-रो '] यहोवा के अधिकार क्षेत्र में अतिचार होगा।

हालांकि यह तर्क दिया जा सकता है कि यीशु ने हमारे दिन के अभिषेक के लिए उस निषेधाज्ञा को उठा लिया, इस स्थिति का समर्थन करने के लिए बाइबल में कुछ भी नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि हम अभी भी यहोवा के अधिकार क्षेत्र का अतिक्रमण कर रहे हैं जब हम समय और मौसम के बारे में ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश करते हैं जिससे कि इज़राइल राज्य की बहाली हो। रसेल के दिन से हमें जो शर्मिंदगी झेलनी पड़ी है जब हमने उस दिन को चिन्हित करने की कोशिश की है जिस दिन यहोवा का दिन शुरू होगा (1914, 1925, 1975) उस तथ्य का मूक प्रमाण है।

हमारी समझ के आधार पर, नबूकदनेस्सर का 7 बार (डैन। 4) का सपना नहीं था, सटीक समय को इंगित करने के लिए यीशु यीशु को डेविडिक राजा को बहाल करेगा; इस्राएल पर उसके शासन का समय; उस समय जब यरूशलेम राष्ट्रों द्वारा रौंदा जाएगा? चूँकि यह भविष्यवाणी आधे से अधिक सहस्राब्दियों से चली आ रही थी और चूँकि उसने आखिरी दिनों की भविष्यवाणियों के साथ काम करते हुए पहले अपने प्रेरितों को डैनियल के पास भेजा था, इसलिए वह प्रेरितों के काम 1: 7 के शब्दों को कैसे कह सकता था, यह जानते हुए कि वहाँ एक भविष्यवाणी थी ठीक वही करने के लिए जो वह अब उन्हें बता रहा था कि उन्हें ऐसा करने का कोई अधिकार नहीं था?

मैं बस मैथ्यू को अपनी जेब से अबेकस निकालते हुए देख सकता हूं और कह सकता हूं, 'एक मिनट रुको, भगवान। मैं मंदिर के अभिलेखागार में साल और महीने की जाँच कर रहा था कि हम बेबीलोन में निर्वासित हो गए थे, इसलिए मैं बस यहाँ एक त्वरित गणना करूँगा और जब आप इजरायल के राजा के रूप में स्थापित हो जाएंगे तब मैं आपको ठीक-ठीक बताऊंगा। "[I]
यह भी ध्यान देने योग्य है कि अधिनियमों 1 पर: 7 यीशु ग्रीक शब्द का उपयोग करता है काई-रो ' यह कहते हुए कि यह उनके प्रेरितों के लिए 'नियत समय' के बारे में ज्ञान नहीं था। इस शब्द का उपयोग तब किया जाता है जब वह ल्यूक 21:24 में राष्ट्रों के 'नियत समय' के बारे में बोलता है। यह उन राष्ट्रों के नियत समय के बारे में ठीक-ठीक ज्ञान था जो वे चाह रहे थे क्योंकि राष्ट्रों का समय समाप्त हो जाता जब इजरायल पर राजाओं की बहाली होती।

जब भी हम अपने प्रकाशनों में अधिनियमों 1: 7 से निपटते हैं, हम इसे आर्मगेडन पर लागू करते हैं। हालाँकि, यहाँ का संदर्भ उस दृष्टिकोण का समर्थन नहीं करता है। वे चीजों की प्रणाली के समापन के बारे में नहीं पूछ रहे थे, लेकिन वादा किए गए डेविडिक राजा की पुनर्स्थापना के बारे में। कुछ हम कहते हैं कि हम १ ९ १४ के अक्टूबर में आएंगे।

यदि आप सोच रहे हैं कि यीशु मसीह के राजा के रूप में स्वर्ग में प्रवेश और इस्राएल के राज्य की फिर से स्थापना का पर्याय नहीं है, तो निम्न पढ़ें:

(लूका 1:32, 33)। । .यह एक महान होगा और इसे सबसे ऊँचा पुत्र कहा जाएगा; और यहोवा परमेश्‍वर उसे 33 साल के दाऊद का सिंहासन दिलाएगा और वह याकूब के घर पर हमेशा के लिए राजा बनेगा, और उसके राज्य का कोई अंत नहीं होगा। ”

जैकब का नाम बदलकर इज़राइल कर दिया गया। याकूब का घर इजरायल है। यीशु ने इस्राएल पर शासन किया, और हमारे अनुसार, उसने 1914 से ऐसा किया है। फिर भी, उसने खुद से कहा कि हमें यह जानने का कोई अधिकार नहीं है कि वह कब राज्य करना शुरू करता है। इस विचार को पुष्ट करने के लिए, दो अन्य ग्रंथों पर विचार करें:

(मैथ्यू 24: 36-37) ³⁶ “उस दिन और घंटे के बारे में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के स्वर्गदूत और न ही पुत्र, बल्कि केवल पिता। ³⁷ क्योंकि नूह के दिन थे, इसलिए मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति होगी।

(निशान 13: 32-33) ³² “उस दिन या घंटे के बारे में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग में स्वर्गदूत और न ही पुत्र, बल्कि पिता। ³³ देखते रहो, जागते रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि नियत समय कब है।

समानांतर खातों में, मैथ्यू मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति की बात करता है जबकि मार्क शब्द का उपयोग करता है काई-रो ' या "नियत समय"। दोनों कहते हैं कि हम दिन या घंटे नहीं जान सकते। हम कहते हैं कि मैथ्यू आर्मगेडन का उल्लेख कर रहे हैं जो मसीह की उपस्थिति के दौरान आता है, लेकिन क्या दोनों ग्रंथ एक समानांतर विचार व्यक्त नहीं कर रहे हैं? यदि हम १ ९ १४ में मसीह की उपस्थिति के बारे में अपनी पूर्व धारणा को छोड़ देते हैं, और दोनों छंदों को नए सिरे से देखते हैं, तो क्या ऐसा नहीं लगता कि नियत समय और मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति एक ही घटना है? मैथ्यू का बाकी संदर्भ उस फैसले के बारे में बोलता है जो मसीह की उपस्थिति के दौरान आता है जिसमें एक व्यक्ति को लिया गया (बचाया) गया और उसका साथी पीछे छूट गया (नष्ट हो गया)। यदि हम उपस्थिति को शताब्दी-लंबी घटना के रूप में सोचते हैं, तो संदर्भ को कोई मतलब नहीं है और मार्क के खाते के साथ संघर्ष होता है, लेकिन अगर हम उपस्थिति को आर्मगेडन के साथ समवर्ती मानते हैं, तो कोई संघर्ष नहीं है।

इन तीनों खातों (मैथ्यू, मार्क और एक्ट्स) से यह प्रतीत होता है कि हम मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति के बारे में पहले से नहीं जानते होंगे?

आप समस्या देखते हैं? हम सभी रोम में पाए गए सिद्धांत पर सहमत हैं। 3: 4, “परमेश्वर को सत्य मानो, यद्यपि प्रत्येक मनुष्य को झूठा पाया जाए…” प्रेरितों के काम 1: 7 में यीशु के शब्द विश्वासयोग्य और सच्चे हैं। इसलिए, हमें विरोधाभास को सुलझाने के लिए कहीं और देखना होगा।

सबसे पहले, यहां तक ​​कि यह भी सोचा कि 1914 में यीशु की राजा की उपस्थिति शायद शुरू नहीं हुई थी, मेरे लिए बहुत परेशान करने वाली थी। ऐसा लगता है कि अंतिम दिनों में हमारे बारे में जो कुछ भी मैंने सोचा था, वह सब कुछ है। हालाँकि, प्रतिबिंब पर, मुझे एहसास हुआ कि आखिरी दिनों में होने वाली भविष्यवाणियां 1914 में यीशु पर मौजूद होने पर निर्भर नहीं करती हैं। क्या वह 1914 में राजा के रूप में सिंहासन पर बैठा था, या क्या यह अभी तक की भविष्य की घटना है कि हमारे विश्वास के बारे में कुछ भी नहीं बदलता आखिरी दिनों में। माउंट की पूर्ति। 24 एक अदृश्य उपस्थिति पर निर्भर नहीं करता है, लेकिन व्यापक रूप से उपलब्ध ऐतिहासिक तथ्यों से सत्यापित किया जा सकता है।

आइए बिना किसी पूर्व धारणा के इस समस्या से संपर्क करें। यह करना बहुत कठिन है, मुझे पता है। फिर भी, अगर हम एक पल के लिए दिखावा कर सकते हैं कि हमें मसीह की उपस्थिति के बारे में कुछ भी पता नहीं है, तो हम सबूतों को हमें वहां ले जाने की अनुमति दे सकते हैं जहां हम जाते हैं। अन्यथा, हम सबूतों को आगे ले जाने का जोखिम उठाते हैं जहां हम चाहते हैं कि वह वहां जाए।

आइए 19 पर वापस जाएं^th सदी। वर्ष 1877 है। भाई रसेल और बारबोर ने अभी-अभी एक पुस्तक प्रकाशित की है तीन दुनिया जिसमें वे डैनियल अध्याय 2,520 से नबूकदनेस्सर के सपने के सात बार से प्राप्त 4 वर्षों का विवरण देते हैं। वे 606 देने के लिए शुरुआती वर्ष 1914 पर तय करते हैं, क्योंकि उन्होंने सोचा था कि एक वर्ष शून्य था।[1]

अब रसेल के पास सटीक वर्षों के बारे में बहुत सारे विचार थे कि विभिन्न 'अंतिम दिनों' की भविष्यवाणियाँ पूरी हुईं। [द्वितीय]

• 1780 - पहला संकेत पूरा हुआ
• 1833 - 'स्वर्ग से गिरने वाले सितारों' के संकेत की पूर्ति
• एक्सएनयूएमएक्स - गैदरिंग के हार्वेस्ट की शुरुआत
• 1878 - यीशु का प्रवेश और 'क्रोध के दिन' की शुरुआत
• 1878 - पीढ़ी की शुरुआत
• 1914 - पीढ़ी का अंत
• 1915 - 'क्रोध के दिन' का अंत

1914 के आसपास की घटनाओं की सटीक प्रकृति अस्पष्ट थी, लेकिन 1914 से पहले की सहमति थी कि महान क्लेश तब टूट जाएगा। महान युद्ध, जैसा कि यह कहा जाता है, उस वर्ष के अगस्त में शुरू हुआ और विश्वास यह था कि यह सर्वशक्तिमान परमेश्वर के महान युद्ध में प्रसारित होगा। 2 अक्टूबर, 1914 को, रसेल ने बेथेल परिवार को सुबह की पूजा के बारे में बताया: “द जेंटिल टाइम्स समाप्त हो गया है; उनके राजाओं का दिन हो गया है। ” यह माना जाता था कि "राष्ट्रों के नियत समय" का अंत तब नहीं हुआ जब 1878 में यीशु का राज्याभिषेक हुआ था, लेकिन जब वह आर्मगेडन में राष्ट्रों को नष्ट करने के लिए आए थे।

जब 1914 में दुनिया का अंत नहीं हुआ, तो चीजों की फिर से जांच की गई। 1878 की तारीख को छोड़ दिया गया था क्योंकि उस वर्ष यीशु की उपस्थिति शुरू हुई थी और 1914 को इस आयोजन के लिए लाया गया था। यह अभी भी माना जाता था कि उस वर्ष में महान क्लेश शुरू हुआ था, और यह 1969 तक नहीं था कि हम अपने वर्तमान दृष्टिकोण में बदल गए कि महान क्लेश का आना अभी बाकी है।

यह दिलचस्प है कि सीटी रसेल 1914 में केवल डैनियल अध्याय 4 के आधार पर नहीं पहुंचे। गीजा के महान पिरामिड से लिए गए मापों का उपयोग करते हुए, माना जाता है कि इसका निर्माण हिब्रू दासों द्वारा किया गया था, उन्होंने उस वर्ष के लिए राज्याभिषेक किया। इसमें विस्तृत था शास्त्र, वॉल्यूम में अध्ययन। 3.[Iii]

अब हम जानते हैं कि पिरामिडों का कोई भी महत्व नहीं है। फिर भी आश्चर्यजनक रूप से, इन गणनाओं का उपयोग करते हुए, वह 1914 में एक महत्वपूर्ण तारीख के रूप में आने में सक्षम था। क्या यह महज संयोग था? या किसी विश्वास का समर्थन करने के लिए उसके अतिउत्साह में, क्या वह अवचेतन रूप से 'संख्याओं को काम कर रहा था'? मैं यह बताता हूं कि यहोवा के एक प्यारे सेवक को बदनाम नहीं करना चाहिए, बल्कि यह बताना कि अद्भुत संयोग मौजूद हैं और अंकशास्त्र के दायरे में वास्तव में काफी सामान्य हैं।

हमने 1920 में पिरामिडोलॉजी को छोड़ दिया लेकिन इस विचार के साथ जारी रखा कि 1914 में मसीह की उपस्थिति की शुरुआत के रूप में बाइबिल कालक्रम का उपयोग किया जा सकता है, अधिनियम 1: 7 के बावजूद स्पष्ट विरोधाभास। इसका एक कारण, ऐसा प्रतीत होता है, यह है कि डैनियल की पुस्तक में एक भविष्यवाणी शामिल है, जो विशेष रूप से एक वर्ष के लिए दिन की गणना के रूप में अभिप्रेत थी: 70 सप्ताह के मसीहा के लिए अग्रणी डेनियल अध्याय 9 में पाया गया। इसलिए। ऐसी दो भविष्यवाणियाँ क्यों नहीं? फिर भी दोनों के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं।

सबसे पहले गौर कीजिए कि दानिय्येल 70:9, 24 में 25 सप्ताह के उद्देश्य को स्पष्ट रूप से निर्धारित किया गया है। यह निर्धारित करने के लिए समय गणना के रूप में इरादा है कि कब मसीहा दिखाई देगा। नबूकदनेस्सर के विशाल वृक्ष के सपने के रूप में, यह राजा और हममें से बाकी को सिखाने का इरादा था - यहोवा की संप्रभुता के बारे में एक सबक। (दान। 4:25) 70 सप्ताह की शुरुआत डैनियल में निर्दिष्ट है और एक ऐतिहासिक घटना द्वारा चिह्नित है। नबूकदनेस्सर के सात बार की शुरुआत किसी भी तरह से निर्धारित नहीं है। 70 सप्ताह के समापन को 69, 69 70 और 7 सप्ताह के निशान पर भौतिक घटनाओं की एक श्रृंखला द्वारा चिह्नित किया गया था। ये आसानी से चश्मदीद गवाहों द्वारा पुष्टि की जा सकती हैं और समय के साथ ठीक हो सकती हैं क्योंकि किसी भी समय यहोवा से उत्पन्न होने वाली भविष्यवाणी से उम्मीद करेंगे। तुलना करके, कौन सी घटनाएं 70 बार के अंत को चिह्नित करती हैं? केवल एक चीज का उल्लेख है राजा अपनी पवित्रता को फिर से प्राप्त कर रहा है। उसके आगे कुछ भी उल्लेखित नहीं है। 7 सप्ताह स्पष्ट रूप से एक साल के कालक्रम के लिए है। सात बार सात शाब्दिक समय के रूप में ठीक काम करता है, चाहे इसका मतलब सीजन हो, या वर्ष। यहां तक ​​कि अगर एक बड़ा अनुप्रयोग है-हालांकि डैनियल में यह बताने के लिए कुछ भी नहीं लिखा गया है कि - सात बार का अर्थ केवल समय की अवधि हो सकता है, जो कि पवित्रशास्त्र में संख्या XNUMX के उपयोग को ध्यान में रखते हुए पूरा हो गया है।

तो हम नबूकदनेस्सर के सपने में एक दिन की भविष्यवाणी के लिए कैसे पहुंचे? इसमें कोई शक नहीं है कि रसेल को अंकशास्त्र से मोह था। में पिरामिड चार्ट युगों की भव्य योजना उस के लिए वसीयतनामा है। फिर भी, हमने वह सब छोड़ दिया है, और उसकी अन्य सभी तारीखों से संबंधित भविष्यवाणियां और सिद्धांत, इस एक को बचाते हैं। मुझे लगता है कि यह मानना ​​उचित है कि यदि 1914 में युद्ध नहीं हुआ था, तो यह संभावना नहीं है कि यह गणना दूसरों की तुलना में अब जीवित नहीं होगी। क्या यह सिर्फ एक उल्लेखनीय संयोग है, या सबूत है कि 2,520 साल की गणना दैवीय रूप से प्रेरित है? यदि उत्तरार्द्ध, हम अभी भी भगवान के प्रेरित शब्द में बनाने के लिए प्रतीत होता है विरोधाभास की व्याख्या करने के लिए है।
निष्पक्ष होने के लिए, आइए देखें कि वह जमीन कितनी ठोस है जिस पर यह भविष्यवाणी व्याख्या आधारित है।

सबसे पहले, हम यह क्यों निष्कर्ष निकालते हैं कि नबूकदनेस्सर के सात बार भी दानिय्येल अध्याय 4 में बताई गई बातों से परे है? हम पहले ही स्वीकार कर चुके हैं कि डैनियल उन्हें एक नहीं देता है।  शास्त्रों में इनसाइट, वॉल्यूम। मैं, पी। 133 के अधीन "राष्ट्रों के नियत समय से संबंधित" के अधीन "हमारे इस निष्कर्ष के तीन कारण हैं। आइए उन्हें खंड बिंदुओं के साथ सूचीबद्ध करें:

1)    समय तत्व डैनियल की किताब में हर जगह है।
अन्तर्दृष्टि इस दृश्य का समर्थन करने के लिए संदर्भ ग्रंथों की एक श्रृंखला सूचीबद्ध करता है। बेशक महान छवि और उत्तर और दक्षिण के राजाओं की भविष्यवाणियां कालानुक्रमिक क्रम में रखी गई हैं। उन्हें और कैसे रखा जाएगा? यह शायद ही कभी नबूकदनेस्सर की साल में सात बार भविष्यवाणी करने की भविष्यवाणी को सही ठहराता है।
2)    पुस्तक बार-बार राज्य की स्थापना की ओर इशारा करती है
तो क्या नबूकदनेस्सर ने एक विशाल, प्रमुख पूर्ति की आवश्यकता के बिना विशाल वृक्ष का सपना देखा है।
3)    यह अंत के समय के संदर्भ में विशिष्ट है।
इसका मतलब यह नहीं है कि नबूकदनेस्सर का सपना एक समयबद्ध भविष्यवाणी है, और यहां तक ​​कि इसका मतलब यह नहीं है कि यह यहूदियों और ईसाइयों के लिए साल और महीने का अंत करने के लिए एक साधन के रूप में दिया जाता है। शुरू होगा।

यह स्पष्ट है कि हमारा तर्क सट्टा है। इसका मतलब यह नहीं है कि यह गलत है, केवल यह संदिग्ध है। क्या एक बड़ी भविष्यवाणी पूरी तरह से अटकलों और घटिया तर्क पर आधारित होगी? यीशु के शुरुआती आगमन को एक साल-दर-दिन की भविष्यवाणी (70 सप्ताह) द्वारा चिह्नित किया गया था, जो किसी भी तरह से अटकलों पर आधारित नहीं था, लेकिन स्पष्ट रूप से चिह्नित किया गया था कि यह क्या है। क्या इसी तरह से किंगली पावर में यीशु के दूसरे आगमन की भविष्यवाणी को स्पष्ट रूप से घोषित नहीं किया जाएगा?

चलिए मान लेते हैं कि एक बड़ी पूर्ति होने की हमारी धारणा सच है। वह अभी भी हमें एक आरंभ तिथि नहीं देता है। इसके लिए हमें ईसा द्वारा दिए गए कथन पर 500 वर्षों तक आगे बढ़ना चाहिए और लूका 21:24 में पाया गया: “और वे तलवार की धार से गिरेंगे और सभी देशों में बंदी बनाए जाएंगे; और यरूशलेम को राष्ट्रों द्वारा रौंदा जाएगा, जब तक कि राष्ट्रों के नियत समय को पूरा नहीं किया जाएगा। ” बाइबल में कहीं और वाक्यांश "राष्ट्रों के नियत समय" का उपयोग किया गया है, इसलिए हमारे पास यह जानने का कोई ठोस तरीका नहीं है कि वे कब शुरू हुए और कब समाप्त होंगे। यह हो सकता है कि वे उस समय शुरू हुए जब यरूशलेम को रौंदा जाने लगा; या यह भी हो सकता है कि यहोवा द्वारा आदम को अपना कानून बनाने की अनुमति देने के बाद या निम्रोद ने पहला राष्ट्र स्थापित करने के बाद यरुशलम को केवल राष्ट्रों के नियत समय के दौरान घटने वाली घटना बना दिया। इसी तरह, राष्ट्रों के नियत समय का अंत तब हो सकता है जब यीशु स्वर्ग में राजा की शक्ति लेता है। यदि 1914 में ऐसा हुआ है, तो राष्ट्र इस बात से अनजान हैं कि उनका समय समाप्त हो गया है और पिछले 100 वर्षों से यह उनके लिए सामान्य रूप से कारोबार कर रहा है। दूसरी ओर, यदि यह है कि जब यीशु सिर्फ आर्मगेडन के रूप में राजा के रूप में सत्ता ग्रहण करता है, तो राष्ट्र बहुत अधिक जागरूक होंगे कि उनके शासन का समय समाप्त हो गया है, जो कि नए उत्साही राजा के हाथों उनके शीघ्र विनाश पर होगा।

तथ्य यह है कि जब हम शुरू या समाप्त होते हैं, तो हम निश्चित रूप से नहीं कह सकते, क्योंकि बाइबल नहीं कहती है। हम सब कर सकते हैं अटकलें हैं।[2]

अब मान लेते हैं कि हम "राष्ट्रों के नियत समय" के बारे में सही हैं, जो यरूशलेम की त्रासदी से शुरू होता है। यह कब शुरू हुआ? बाइबिल नहीं कहती। हम तर्क देते हैं कि यह तब शुरू हुआ जब ज़ेडेकेया को सिंहासन से हटा दिया गया और यहूदियों को निर्वासन में ले जाया गया। वह कब हुआ? हम कहते हैं कि यह 607 ईसा पूर्व में हुआ था। यह तारीख भाई रसेल के दिन में विवादित थी और आज भी है। बहुसंख्यक धर्मनिरपेक्ष अधिकारी दो तारीखों पर सहमत होते हैं, बाबुल की विजय के लिए 539 ईसा पूर्व और यहूदी कट्टरपंथी के लिए 587 ईसा पूर्व। हम 539 वर्षों के अंत के लिए 537 BCE पर पहुंचने के लिए 70 BCE चुनते हैं और फिर 607 BCE प्राप्त करने के लिए पीछे की ओर गिनती करते हैं लेकिन चूंकि 539 BCE को चुनने का हमारा एकमात्र कारण यह है कि धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बहुमत इस पर सहमत हैं, हम 587 क्यों नहीं करते हैं उसी कारण से बीसीई, और फिर 517 बीसीई प्राप्त करने के लिए आगे गिनें जिस वर्ष वे यरूशलेम लौट आए थे? 70 सप्ताह की भविष्यवाणी के विपरीत, बाइबल हमें सात समय की निश्चित समय अवधि के लिए कोई स्पष्ट शुरुआत नहीं देती है। यीशु के दिन के यहूदी सटीक वर्ष का निर्धारण कर सकते हैं कि 70 सप्ताह की गणना यहोवा के लोगों, यहूदियों द्वारा किए गए सटीक रिकॉर्ड का उपयोग करके की जानी चाहिए। दूसरी ओर, हमारे पास केवल अविश्वसनीय धर्मनिरपेक्ष प्राधिकारी हैं जो सभी इस बात से सहमत नहीं हैं कि हमारी गणना को आधार कैसे बनाया जाए।

अब यहाँ तारीख को लेकर एक और अनिश्चितता है। कोई भी धर्मनिरपेक्ष प्राधिकारी 607 ईसा पूर्व को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन हम इस पर पूरी तरह से बाइबल के कारण पहुंचते हैं जो कहता है कि सब्त की अवधि जो वापस भुगतान की जानी है, 70 वर्ष है। इस गणना के लिए, हम 537 ईसा पूर्व से शुरू करते हैं, क्योंकि जब हम मानते हैं कि यहूदी यरूशलेम लौट आए हैं। हालाँकि, आइए देखें कि यिर्मयाह ने 70 सालों के बारे में क्या कहा है:
(यिर्मयाह 25:11, 12) “11 और यह सब भूमि तबाह हो जानी चाहिए, विस्मय की वस्तु, और इन राष्ट्रों को सत्तर साल के बाबुल के राजा की सेवा करनी होगी।'' 12 '' और ऐसा होना ही चाहिए जब सत्तर साल पूरे हो गए मैं बाबुल के राजा के खिलाफ और उस देश के खिलाफ, 'यहोवा की वाणी,' उनकी त्रुटि, यहां तक ​​कि च्ल? डी ans की भूमि के खिलाफ भी जवाब देने के लिए कहूंगा, और मैं इसे समय के लिए अनिश्चित रूप से उजाड़ बर्बाद कर दूंगा।

यहूदी थे सत्तर साल के बाबुल के राजा की सेवा करें।  जब सत्तर वर्ष समाप्त हो गए, तो बाबुल का राजा था हिसाब करने के लिए बुलाया।  यह 539 ईसा पूर्व में हुआ था बेबीलोन के राजा की सेवा 539 BCE में समाप्त हुआ 537 ईसा पूर्व नहीं यदि हम 70 ईसा पूर्व से 537 साल की गिनती करते हैं, तो उन्होंने केवल 68 वर्षों के लिए बाबुल के राजा की सेवा की, जो पिछले दो मेडो-फारस के राजा थे। यहोवा का वचन उस हिसाब से सच होने में नाकाम रहा होगा। ऐसा प्रतीत होता है कि 609 ईसा पूर्व निर्वासन का वर्ष है यदि हम 70 ईसा पूर्व में बेबीलोनियन सेवा के 539 वर्षों की गणना कर रहे हैं लेकिन इसका मतलब होगा कि हमारी गणना 1912 समाप्त हो गई, और ब्याज की कुछ भी 1912 में नहीं हुई।

मसीहा के लिए 70 सप्ताह की भविष्यवाणी की शुरुआत की तारीख समय का एक बिंदु है। "... यरूशलेम को पुनर्स्थापित करने और फिर से बनाने के लिए शब्द का आगे बढ़ना ..." एक आधिकारिक डिक्री थी, ठीक ऐसे ही जैसे सभी दस्तावेज हैं। इसलिए, गणना सटीक और उन सभी के लिए जानी जा सकती है जिन्हें इसे चलाने की आवश्यकता है। सात बार की हमारी गणना के लिए, ऐसी कोई सटीक मौजूद नहीं है। हम यह सुनिश्चित करने के लिए भी नहीं कह सकते हैं कि हमें 537 ईसा पूर्व से वापस गिना जाना चाहिए। इसके बजाय, 539 ईसा पूर्व से वापस गिनने के लिए स्क्रिप्ट का आधार है।

एक और पेचीदा सवाल उठता है जब हम मानते हैं कि यीशु के दिन के यहूदियों को मंदिर के अभिलेखागार से बेबीलोन के निर्वासन का सटीक वर्ष ज्ञात होगा। जब प्रेरितों ने यीशु से उसकी उपस्थिति के संकेत के बारे में पूछा, तो उसने उन्हें डैनियल के पास क्यों नहीं भेजा? उन्होंने अपने प्रश्न के उत्तर में डैनियल का दो बार उल्लेख किया, लेकिन सात बार की गणना के मूल्य को इंगित करने के लिए कभी नहीं। यदि उस उद्देश्य के लिए भविष्यवाणी थी और वे उस विशिष्ट प्रश्न को पूछ रहे थे, तो उन्हें गणना के बारे में क्यों नहीं बताया गया? क्या ऐसा नहीं है कि क्यों यहोवा ने नबूकदनेस्सर के सपने की भविष्यवाणी को प्रेरित किया — अपने नौकरों को उस प्रश्न के उत्तर की गणना करने का साधन देने के लिए, जो वे पूछ रहे थे?

यदि 1914 में कुछ नहीं हुआ था, तो रसेल और बारबोर की यह गणना उस युग की अन्य सभी तारीखों से संबंधित भविष्यवाणियों के रास्ते से हट गई होगी। हालांकि, कुछ हुआ: अगस्त में विश्व युद्ध छिड़ गया। लेकिन इससे भी कुछ गंभीर सवाल खड़े होते हैं। अक्टूबर में यह क्यों नहीं टूटा? दो महीने पहले क्यों? यहोवा ने समय बनाया। घटनाओं को शेड्यूल करते समय वह निशान से नहीं चूकता। हमारा जवाब यह है कि शैतान को तब तक इंतजार नहीं कराया गया जब तक उसे नीचे नहीं उतारा गया।

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यह आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए, कि, प्रथम विश्व युद्ध के लगभग दो महीने हो गए से पहले जेंटिल टाइम्स का अंत, और इसलिए से पहले प्रतीकात्मक "पुत्र" या स्वर्गीय राज्य का जन्म। राष्ट्रों पर बड़े पैमाने पर युद्ध करने के लिए यीशु मसीह के हाथ में राष्ट्रों को रखने के बाद शैतान को तब तक इंतजार करने की आवश्यकता नहीं थी जब तक कि युद्ध में भाग नहीं लिया जाता।

यहोवा को मूर्ख नहीं बनाया जा सकता। 70 सप्ताह की भविष्यवाणी को पूरा करने के बारे में कोई फजीहत नहीं हुई। मसीहा समय पर ठीक दिखाई दिया। 2,520 साल के साथ फजीहत क्यों? यहोवा ने जो भविष्यवाणी की है, उसे पूरा करने में शैतान नाकाम हो सकता है।

इसके अलावा, हम कहते हैं कि विश्व युद्ध यह साबित करता है कि शैतान को 1914 के अक्टूबर में नीचे गिरा दिया गया था, क्योंकि वह नीचे डाले जाने से नाराज था और इसलिए 'पृथ्वी के लिए शोक' था। यह कहते हुए, हम यह भी कहते हैं कि उन्होंने युद्ध शुरू किया था इससे पहले कि उन्हें नीचे गिरा दिया गया था?

हम यह भी कहते हैं कि उन्होंने 'राष्ट्रों को बड़े पैमाने पर युद्ध में उलझाया'। यहाँ तक कि इस तरह के ऐतिहासिक ग्रंथों का एक आकस्मिक पाठ भी अगस्त की बंदूकें यह प्रकट करेगा कि प्रथम विश्व युद्ध बनने के लिए राष्ट्रों की पैंतरेबाज़ी की घटनाओं को इसके प्रकोप से पहले दस वर्षों में अच्छी तरह से चल रहा था। जब आर्कड्यूक की हत्या ने फ्यूज को जलाया तो केक पहले से ही पाउडर से भरा हुआ था। इसलिए शैतान अपने क्रोध को संतुष्ट करने के लिए 1914 से पहले की वर्षों की चीजों का पैंतरेबाजी करता रहा होगा। क्या उन्हें 1914 से पहले के वर्षों के लिए रखा गया था? क्या उन सालों में उसका गुस्सा बढ़ रहा था, जिससे वह राष्ट्रों को युद्ध में बदल सकता था, जिससे दुनिया बदल जाएगी?

तथ्य यह है कि हम नहीं जानते कि कब शैतान को नीचे गिरा दिया गया क्योंकि बाइबल नहीं कहती है। हम केवल यह जानते हैं कि यह पिछले दिनों की अवधि के दौरान या उससे थोड़ा पहले था।

*** w90 4/1 p. 8 कौन विल लीड मानवता सेवा मेरे शांति? ***
1914 में प्रथम विश्व युद्ध क्यों टूट गया? और हमारी सदी ने इतिहास में किसी अन्य की तुलना में बदतर युद्धों को क्यों देखा है? क्योंकि स्वर्गीय राजा का पहला कार्य शैतान को स्वर्ग से हर समय भगा देना था और उसे पृथ्वी के आसपास के क्षेत्र में ले जाना था।

स्वर्गीय राजा के रूप में उसका पहला कार्य शैतान को निर्वासित करना था? जब हमारे स्वर्गीय राजा को आर्मगेडन में सवारी करते हुए दिखाया गया है, तो उन्हें "भगवान का शब्द ... राजाओं का राजा और भगवान का भगवान" कहा गया है। (प्रका। 19: 13,18) दूसरे शब्दों में, यीशु को स्वर्गीय राजा के रूप में दिखाया गया है। फिर भी राजा के रूप में उनका पहला कार्य है, उन्हें माइकल द आर्कगेल के रूप में दर्शाया गया है। यह अजीब लगता है कि उन्हें राजाओं के राजा के रूप में उनकी नई स्थापित भूमिका में नहीं दिखाया जाएगा, लेकिन माइकल आर्चंगेल के प्राचीन एक में। हालांकि निर्णायक नहीं, तथ्य यह है कि उसे नए स्थापित राजा के रूप में नहीं दर्शाया गया है, जिसका अर्थ है कि हम यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकते हैं कि वह वास्तव में इस मोड़ पर स्थापित है। माइकल जीसस के प्रवेश के लिए रास्ता साफ कर सकता था।

कट्टर दुश्मन, शैतान को ऐसे पवित्र आयोजन में उपस्थित होने की अनुमति क्यों दें? क्या रेव। 12: 7-12 राजा के भविष्य के प्रवेश की प्रत्याशा में एक घर की सफाई / समाशोधन संचालन को दर्शाता है, या राजा के रूप में उसका पहला कार्य है। हम कहते हैं कि उत्तरार्द्ध क्योंकि कविता 10 कहती है, "अब मोक्ष ... शक्ति ... हमारे ईश्वर के राज्य और उसके मसीह के अधिकार को पारित करने के लिए आए हैं, क्योंकि [शैतान] को नीचे गिरा दिया गया है।"

हम यह मानते हैं कि यह भविष्य की घटना के लिए रास्ता साफ करने में यहोवा के हमेशा से मौजूद राज्य की ताकत की कवायद है। यदि ऐसा है, तो राज्याभिषेक का उल्लेख क्यों नहीं किया गया है? पूर्ववर्ती श्लोक (रेव। 12: 5,6) युद्ध करने की शक्ति के साथ एक उत्साही राजा की बात क्यों नहीं करते और शैतान को जीतते हैं, लेकिन एक नवजात बच्चे को भगवान द्वारा संरक्षित होने के लिए फुसफुसाए जाने की आवश्यकता है? और फिर, क्यों माइकल, यीशु के नए राजा नहीं हैं, जिन्हें युद्ध करने का चित्रण किया गया है?

संक्षेप में

डैनियल, नबूकदनेस्सर के सात बार काटे गए विशाल वृक्ष के सपने की भविष्यवाणी की रिकॉर्डिंग में, कभी भी अपने दिन से परे कोई आवेदन नहीं करता है। हम ईसा से 500 साल बाद "राष्ट्रों के नियत समय" के बारे में यीशु के शब्दों के साथ एक अनुमानित संबंध के आधार पर एक बड़ी पूर्ति मानते हैं, हालांकि यीशु ने इस तरह के संबंध के बारे में कभी नहीं कहा। हम मानते हैं कि ये "नियत समय" बेबीलोन के निर्वासन के साथ शुरू हुआ, भले ही बाइबल कभी ऐसा नहीं कहती। हम मानते हैं कि यह 607 ईसा पूर्व में हुआ था, हालांकि कोई भी धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण इससे सहमत नहीं है, और फिर भी हम 539 ईसा पूर्व की तारीख के लिए इन्हीं "अविश्वसनीय अधिकारियों" पर निर्भर हैं। बाइबल हमें 2,520 वर्षों की कथित उलटी गिनती के लिए कोई शुरुआती तारीख नहीं देती है, न ही यह हमें शुरुआती तारीख को चिह्नित करने के लिए एक ऐतिहासिक घटना देता है। इसलिए हमारा यह निष्कर्ष निकालने के लिए कि इस खाते का साल भर का आवेदन सट्टा तर्क पर बनाया गया है।
उपरोक्त के अलावा, यह विश्वास करते हुए कि हम मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति के लिए प्रारंभ तिथि को पूर्ववत कर सकते हैं और आध्यात्मिक इसराइल के राजा के रूप में उसका प्रवेश यीशु के शब्दों के सामने उड़ जाता है कि ऐसी बातें हमें पता नहीं हैं।

यह क्या परिवर्तन

एक लिटमस परीक्षण कि सट्टेबाजी की एक लाइन सच्चाई के साथ ट्रैक पर है या नहीं, यह बाकी पवित्रशास्त्र के साथ कितना अच्छा तालमेल है। यदि हमें अर्थ को मोड़ना है या किसी आधार को ठीक करने के लिए एक असाधारण व्याख्या के साथ आना है, तो संभावना है कि हम गलत हैं।

हमारा आधार - वास्तव में, हमारी वर्तमान धारणा- यह है कि मसीहाई राजा के रूप में यीशु की उपस्थिति 1914 में शुरू हुई थी। आइए हम उसकी तुलना किसी अन्य आधार से करें: कि उसकी राजसी उपस्थिति अभी भी भविष्य है। आइए, तर्क की खातिर, यह कहें कि यह उस समय के बारे में शुरू होता है जब मनुष्य के पुत्र का चिन्ह सभी दुनियाओं को देखने के लिए आकाश में दिखाई देता है। (मत्ती 24:30) अब आइए उन विभिन्न ग्रंथों की जाँच करें जो मसीह की उपस्थिति से संबंधित हैं और देखें कि वे प्रत्येक आधार के साथ कैसे फिट होते हैं।

माउंट 24: 3
जब वह जैतून के पहाड़ पर बैठा था, तो शिष्यों ने उससे निजी रूप से संपर्क किया, कहा: "हमें बताओ, ये चीजें कब होंगी, और तुम्हारी उपस्थिति और चीजों की प्रणाली के समापन का संकेत क्या होगा?"

शिष्यों ने तीन-भाग वाला प्रश्न पूछा। जाहिर है, उन्होंने सोचा था कि सभी तीन हिस्से एक ही समय में होंगे। दूसरा और तीसरा भाग हमारे दिन के लिए हैं। क्या मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति और चीजों की प्रणाली का समापन दो घटनाएं हैं जो एक ही समय के बारे में होती हैं या क्या उपस्थिति एक शताब्दी या अंत तक पहले होती है? वे नहीं जानते थे कि उपस्थिति अदृश्य होगी, इसलिए वे यह जानने के लिए संकेत नहीं मांग रहे थे कि कुछ अदृश्य हो गया है। कार्य करता है। 1: 6 इंगित करता है कि वे उपयोग कर रहे थे Parousia ग्रीक अर्थ में 'एक राजा के युग' के रूप में। हम विक्टोरियन युग की बात करते हैं, लेकिन एक प्राचीन ग्रीक ने इसे विक्टोरियन उपस्थिति कहा होगा।[3]  जबकि हमें अदृश्य उपस्थिति को साबित करने के लिए संकेतों की आवश्यकता होगी, हमें उपस्थिति की दृष्टिकोण और चीजों की एक प्रणाली के निष्कर्ष को इंगित करने के लिए भी संकेतों की आवश्यकता है, इसलिए या तो आधार यहां फिट बैठता है।

माउंट 24: 23-28
“फिर अगर कोई आपसे कहे, to देखो! यहाँ मसीह है, 'या,' वहाँ! ' इस पर विश्वाश मत करो। ²⁴ झूठे क्रिश के लिए और झूठे भविष्यद्वक्ता उत्पन्न होंगे और महान संकेत और चमत्कार देंगे ताकि गुमराह हो सके, यदि संभव हो तो चुने हुए भी। ²⁵ देखो! मैंने तुम्हें मना किया है। ²⁶ इसलिए, अगर लोग आपसे कहें, 'देखो! वह जंगल में है, 'बाहर मत जाओ; 'देखो! वह भीतर के कोठरियों में है, 'नहीं मानती। ²⁷ जिस प्रकार बिजली पूर्वी भागों से निकलती है और पश्चिमी भागों में चमकती है, उसी प्रकार मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति होगी। ²⁸ जहां भी शव होगा, वहां चील एक साथ इकट्ठा होंगी।

यह घटनाओं की बात करता है पछाड़ मसीह की उपस्थिति, उसके दृष्टिकोण पर हस्ताक्षर करना। फिर भी उन्हें उनकी उपस्थिति और चीजों की प्रणाली के निष्कर्ष दोनों की पहचान करने के लिए भविष्यवाणी के हिस्से के रूप में दिया जाता है। पहरे की मिनार 1975 के पी। 275 इन छंदों को 1914 और आर्मगेडन के बीच की समय अवधि के लिए लागू करने से निकालकर, और इसके बजाय, 70 CE से 1914 तक की घटनाओं को कवर करने के लिए अपना आवेदन डालकर, लगभग 2,000 वर्षों की अवधि की इस विसंगति की व्याख्या करता है! यदि, हालांकि, मसीह की उपस्थिति अभी तक भविष्य में है, तो ऐसी कोई निकासी नहीं की जानी चाहिए और दर्ज की गई घटनाएं कालानुक्रमिक क्रम में रहती हैं जिसमें उन्हें रखा गया है। इसके अलावा, कविता 27 के कथन को शाब्दिक रूप से लागू किया जा सकता है, जो सभी को देखने के लिए मनुष्य के पुत्र के संकेत की उपस्थिति के बारे में कविता 30 के साथ अच्छी तरह से फिट बैठता है। क्या हम वास्तव में कह सकते हैं कि 1914 में मसीह की अदृश्य उपस्थिति आकाश में चमकती बिजली की तरह स्पष्ट थी?

माउंट 24: 36-42
“उस दिन और घंटे के बारे में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के स्वर्गदूत और न ही पुत्र, बल्कि केवल पिता। ³⁷ क्योंकि नूह के दिन थे, इसलिए मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति होगी। ³⁸ क्योंकि वे बाढ़, खाने और पीने से पहले उन दिनों में थे, विवाह करने वाले पुरुष और विवाह में दी जाने वाली स्त्रियाँ, जिस दिन नूह ने सन्दूक में प्रवेश किया था; ³⁹ और उन्होंने तब तक कोई ध्यान नहीं दिया जब तक कि बाढ़ नहीं आ गई और उन सभी को बह गया, इसलिए मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति होगी। ⁴⁰ फिर दो आदमी मैदान में होंगे: एक को साथ ले जाया जाएगा और दूसरे को छोड़ दिया जाएगा; ⁴¹ दो महिलाओं को हाथ मिल में पीसना होगा: एक को साथ ले जाया जाएगा और दूसरे को छोड़ दिया जाएगा। ⁴² इस प्रकार देखते रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि तुम्हारा प्रभु किस दिन आ रहा है।

संदर्भ आर्मगेडन (बनाम 36) और निर्णय की अचानकता और अप्रत्याशित मुक्ति या निंदा (बनाम 40-42) की बात करता है। यह अंत के आगमन की अप्रत्याशितता के बारे में एक चेतावनी के रूप में दिया जाता है। वह कह रहा है कि मसीह की उपस्थिति इस तरह होगी। एक सदी लंबी और गिनती-उपस्थिति इस कविता से बहुत अधिक शक्ति लेती है। आखिरकार, इन शब्दों की पूर्ति को देखे बिना, अरबों लोग जीवित और मर चुके हैं। हालाँकि, इसे अभी तक एक भविष्य की उपस्थिति पर लागू करें जो एक समय पर आएगा जिसे हम नहीं जान सकते हैं, और शब्द सही अर्थ बनाते हैं।

1 कोर. 15: 23
लेकिन हर एक अपने स्वयं के रैंक में: क्राइस्ट द फर्स्टफ्रंट्स, बाद में जो उनकी उपस्थिति के दौरान मसीह के हैं।

इस आयत ने हमें यह अनुमान लगाने के लिए प्रेरित किया कि 1919 में अभिषिक्‍त लोगों को फिर से ज़िंदा किया गया था। लेकिन इससे दूसरे ग्रंथों के साथ टकराव पैदा होता है। उदाहरण के लिए, 1 थिस्स। 4: 15-17 अभिषिक्‍त जनों के पुनर्जीवित होने और जीवित बादलों के पकड़े जाने की बात करता है एक ही समय में (आरबीआई 8-ई, फुटनोट)। यह भी कहते हैं कि यह भगवान की आवाज़ में होता है तुरही। माउंट 24:31 चुने जाने (अभिषिक्‍त) होने की बात करता है इकट्ठा मनुष्य के पुत्र (उपस्थिति) के संकेत के बाद एक साथ प्रकट होता है। यह आखिरी के दौरान ऐसा होने की बात भी करता है तुरही।

मनुष्य के पुत्र का चिन्ह दिखाई देने के बाद अंतिम तुरही बजने लगती है और आर्मगेडन शुरू होने वाला है। अंतिम तुरही के दौरान मृतक अभिषेक को फिर से जीवित किया जाता है। अंतिम तुरही के दौरान एक ही समय में एक आंख की जगमगाहट में रहने वाले अभिषेक को बदल दिया जाता है। क्या ये आयतें अभिषिक्तों के 1919 पुनरुत्थान या यीशु के भविष्य की उपस्थिति के दौरान होने वाली किसी चीज़ का समर्थन करती हैं?

2 थिस्सल। 2: 1,2
हालाँकि, भाइयों, हमारे प्रभु यीशु मसीह की उपस्थिति का सम्मान करते हुए और हमारे साथ मिलकर, हम आपसे अनुरोध करते हैं ² अपने कारण से जल्दी से नहीं हिलाना और न ही एक प्रेरित अभिव्यक्ति के माध्यम से या एक मौखिक संदेश के माध्यम से या एक पत्र के माध्यम से उत्साहित होना, जैसे कि हम से, यहोवा के दिन यहाँ है।

जबकि ये दो छंद हैं, इन्हें एक वाक्य या विचार के रूप में अनुवादित किया जाता है। माउंट की तरह। 24:31, यह अभिषेक की सभा को "हमारे प्रभु यीशु मसीह की उपस्थिति" से जोड़ता है, लेकिन यह उपस्थिति को "यहोवा के दिन" से भी जोड़ता है। यह ध्यान देने योग्य है कि पूरा वाक्य यह सोचकर धोखा न देने की चेतावनी है कि यह पहले ही आ चुका है। अगर हम किसी भी पूर्वधारणा को खारिज कर देते हैं और जो कहते हैं, उसके लिए बस इसे पढ़ते हैं, तो क्या हम इस निष्कर्ष पर नहीं पहुंचेंगे कि यहोवा की सभा, उपस्थिति और दिन सभी घटनाएँ एक साथ घटित हो रही हैं?

2 थिस्सल। 2: 8
तब, वास्तव में, अधर्म का खुलासा किया जाएगा, जिसे प्रभु यीशु अपने मुंह की भावना से दूर करेंगे और अपनी उपस्थिति की अभिव्यक्ति के द्वारा कुछ भी नहीं लाएंगे।

यह यीशु द्वारा अपनी उपस्थिति की अभिव्यक्ति के द्वारा अधर्म को कुछ भी नहीं लाने की बात करता है। क्या यह 1914 की उपस्थिति या पूर्व-आर्मगेडन की उपस्थिति से बेहतर है? आखिरकार, कानूनविहीन पिछले 100 वर्षों से ठीक कर रहा है, बहुत-बहुत धन्यवाद।

1 थिस्सल। 5: 23
बहुत शांति के भगवान आपको पूरी तरह से पवित्र कर सकते हैं। और हर सम्मान में ध्वनि आप की आत्मा और आत्मा और शरीर [भाइयों] को हमारे यीशु मसीह की उपस्थिति में दोषरहित तरीके से संरक्षित किया जा सकता है।

यहां हम चाहते हैं कि हमें दोषहीन पाया जाए at नहीं दौरान उसकी उपस्थिति। एक अभिषिक्त व्यक्ति 1914 में ही ऐसा कह सकता है कि वह 1920 के दशक में दूर गिर गया था। इस पाठ में कोई शक्ति नहीं है अगर हम एक सौ साल या तो कवर करने की अवधि की बात कर रहे हैं। यदि, हालांकि, हम आर्मगेडन से ठीक पहले उनकी उपस्थिति की बात करते हैं, तो इसका बहुत बड़ा अर्थ है।

2 पीटर 3: 4
और कह रही है: “यह उसकी मौजूदगी का वादा कहाँ किया गया है? क्यों, जिस दिन से हमारे पिता सो गए थे [मृत्यु], सृष्टि की शुरुआत से ही सभी चीजें ठीक उसी तरह जारी हैं।

जब हम डोर-टू-डोर जाते हैं, तो क्या लोग हमें यीशु की “प्रतिज्ञाबद्ध [अदृश्य] उपस्थिति” के बारे में मज़ाक उड़ाते हैं? क्या दुनिया के अंत के विषय में उपहास नहीं है? यदि उपस्थिति आर्मगेडन से बंधी है, तो वह फिट बैठता है। यदि यह 1914 से जुड़ा हुआ है, तो इस शास्त्र का कोई मतलब नहीं है और इसकी कोई भी पूर्ति नहीं है। इसके अलावा, 5 के माध्यम से पद्य 13 से संदर्भ दुनिया के अंत की चिंता करता है। फिर से, यहोवा का दिन मसीह की उपस्थिति से जुड़ा हुआ है।

रेव 11: 18
लेकिन राष्ट्र क्रोधी हो गए, और तुम्हारा अपना क्रोध आया, और मृतकों के लिए नियत समय निर्धारित किया गया, और अपने दासों को भविष्यद्वक्ताओं और पवित्र लोगों को और अपने नाम से डरने वालों को इनाम देने के लिए, छोटा महान, और पृथ्वी को बर्बाद करने वालों को बर्बाद करने के लिए।

यहां हमारे पास एक पाठ है जो वास्तव में मेसैनिक राजा की स्थापना के बारे में बात करता है। जब ऐसा होता है, राष्ट्र क्रोधमय हो जाते हैं, और राजा का क्रोध बढ़ जाता है। मैगोग के गोग के हमले के साथ अच्छी तरह से संबंध है जो आर्मगेडन की ओर जाता है। हालाँकि, 1914 में राष्ट्र यीशु के साथ क्रोधी नहीं थे, और उन्होंने निश्चित रूप से उनके प्रति अपना क्रोध नहीं व्यक्त किया, अन्यथा वे अभी भी आस-पास नहीं होते। इसके अलावा, हम पहले ही देख चुके हैं कि अभिषिक्‍त लोगों का पुनरुत्थान 1919 की तारीख से फिट नहीं होता है, बल्कि एक ऐसा समय होता है जब आखिरी तुरही बजाई जाती है, इसलिए 'मृतकों का फैसला और गुलामों और पैगंबरों को इनाम' भविष्य की घटना भी हो। अंत में, पृथ्वी को बर्बाद करने वालों को बर्बाद करने के लिए लाने का समय 1914 में नहीं हुआ, लेकिन अभी भी एक भविष्य की घटना है।

रेव 20: 6
खुश और पवित्र कोई भी है जो पहले पुनरुत्थान में भाग लेता है; इन दूसरी मृत्यु पर कोई अधिकार नहीं है, लेकिन वे भगवान और मसीह के पुजारी होंगे, और हजार वर्षों तक उसके साथ राजा के रूप में शासन करेंगे।

मेसियन किंगडम 1,000 वर्षों के लिए है। 1,000 वर्षों तक राजाओं के रूप में अभिषिक्त शासन। यदि मसीह 1914 से शासन कर रहा है और 1919 से अभिषेक कर रहा है, तो वे अपने पहले 100 वर्षों के राज्य में अच्छी तरह से चले गए, बस जाने के लिए 900 से अधिक। हालाँकि, अगर राज्य आर्मगेडन से ठीक पहले शुरू होता है और अभिषिक्‍त लोगों को फिर से ज़िंदा किया जाता है, तो हमें आगे देखने के लिए पूरे 1,000 साल बाकी हैं।

अंत में

अतीत में, हमने प्रेरितों के काम 1: 7 में दर्ज यीशु निषेधाज्ञा को अनदेखा किया है। इसके बजाय हमने नियत समय और मौसमों के बारे में अनुमान लगाने में काफी समय और प्रयास खर्च किया है। 1925, 1975 जैसी तारीखों और समय अवधि को लेकर हमारी गलत शिक्षाओं के बारे में केवल एक को सोचना है, और इन प्रयासों की विभिन्न पुनर्व्याख्याओं को यह महसूस करने के लिए कि इन प्रयासों ने हमें एक संगठन के रूप में कितनी बार शर्मिंदा किया है। बेशक, हमने यह सब इरादों के साथ किया था, लेकिन हम अभी भी अपने प्रभु यीशु मसीह की स्पष्ट दिशा की अनदेखी कर रहे थे, इसलिए हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि हमने अपने कार्यों के परिणामों को नहीं छोड़ा है।

विशेष रूप से पिछले तीस वर्षों में, हमने इस बात पर ध्यान केंद्रित किया है कि ईसाई व्यक्तित्व के विकास पर पहले कभी ध्यान नहीं दिया गया था। हमने वास्तव में मल की भविष्यवाणी को पूरा किया है। 3:18। इसमें कोई शक नहीं कि हम आखिरी दिनों में गहरे हैं और यहोवा की आत्मा अपने संगठन का मार्गदर्शन कर रही है। हालाँकि ऐसा प्रतीत होता है कि 1914 में यीशु की उपस्थिति पर हमारी स्थिति कमजोर जमीन पर है। अगर हमें इसे छोड़ना है, तो इसका मतलब यह भी है कि 1918 और 1919 में स्वर्ग में हुई घटनाओं को छोड़ दें। इसका मतलब यह होगा कि हमने जो तारीख तय की है वह महत्वपूर्ण रूप से गलत साबित हुई है। असफलता का एक सही रिकॉर्ड - जैसा कि होना चाहिए, क्योंकि हम उस आधार पर फंस रहे हैं जिसे यहोवा ने अपने अधिकार क्षेत्र में रखा है। '

परिशिष्ट - सर्वनाश के चार घुड़सवार

1914 को उस वर्ष के रूप में छोड़ कर, जिसमें मसीह की उपस्थिति शुरू हुई, हमें यह समझाने की आवश्यकता है कि सर्वनाश के चार घुड़सवार इस समझ में कैसे फिट होते हैं। 1914 जैसी तारीख का समर्थन करने वाला तत्व पहले घुड़सवार हैं, जाहिर है कि ईसा मसीह, जिन्हें 'एक ताज' दिया जाता है।

(प्रकाशितवाक्य ६: २)। । .और मैंने देखा, और, देखो! एक सफेद घोड़ा; और जिस पर बैठा था, उसके पास धनुष था; और उसे एक मुकुट दिया गया और वह विजय प्राप्त करने और अपनी विजय प्राप्त करने के लिए आगे बढ़ा।

धारण करने की हमारी समझ के लिए, हमें या तो मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति के अलावा मुकुट की व्याख्या करनी चाहिए या इन घटनाओं को एक समय अवधि के बाद 1914 में स्थानांतरित करना चाहिए। यदि हम न तो कर सकते हैं, तो हमें अपनी समझ को फिर से जांचना होगा। 1914 कोई भविष्य कहनेवाला नहीं है।

बाद के समाधान के साथ परेशानी यह है कि ये घटनाएं पिछले दिनों की अवधि के साथ पूरी तरह से फिट हैं। हेड्स में युद्ध, अकाल, प्लेग और मृत्यु (जिसमें से पुनरुत्थान होता है) निश्चित रूप से पिछले 100 वर्षों के दौरान मानव जाति के जीवन को चिह्नित करता है। बेशक, हर किसी ने युद्ध और अकाल का अनुभव नहीं किया है। पश्चिमी गोलार्ध बड़े पैमाने पर इन संकटों को बख्शा गया है। फिर भी, वह भी फिट बैठता है, क्योंकि रेव। 6: 8 बी कहता है कि उनकी सवारी "पृथ्वी के चौथे भाग" को प्रभावित करती है। "पृथ्वी के जंगली जानवरों" का समावेश इस सोच को पुष्ट करता है कि उनकी सवारी पिछले दिनों की शुरुआत से है, क्योंकि ये जानवर उन जानवरों या सरकारों का उल्लेख करते हैं, जो लाखों लोगों की मृत्यु के लिए जिम्मेदार हैं - हिटलर, स्टालिन जैसे पुरुष , और पोल पॉट, एट अल।

यह हमें यह निर्धारित करने के कार्य के साथ छोड़ देता है कि दुनिया को उनकी उपस्थिति का अनुभव किए बिना यीशु को अंतिम दिनों की शुरुआत के आसपास राजा के रूप में एक ताज कैसे दिया जा सकता है। कोई यह पूछ सकता है कि प्रेरितों ने अपने प्रश्न को इस तरह क्यों दोहराया। सिर्फ यह क्यों नहीं पूछा, 'क्या संकेत होगा कि आपको राजा का ताज पहनाया गया है?'

क्या मनुष्य के पुत्र की उपस्थिति उसके राजा होने का पर्याय है?

ऐसा प्रतीत नहीं होता। कुलुस्सियों 1:13 में कहा गया है, “उसने हमें अन्धकार के अधिकार से छुड़ाया और हमें अपने प्रेम के पुत्र के राज्य में स्थानांतरित कर दिया”। यह इंगित करता है कि वह पहली शताब्दी के बाद से कुछ अर्थों में राजा रहा है। यदि उसे पहली शताब्दी में पहले से ही एक मुकुट प्राप्त हो गया, तो यह कैसे होता है कि वह एक और प्राप्त करता है जैसे कि सफेद घोड़े पर बैठा है?

पहली मुहर टूटने के बाद वह मुकुटधारी राजा के रूप में आगे बढ़ता है। हालाँकि, सातवीं मुहर टूटने के बाद और सातवें तुरही बजने के बाद, निम्नलिखित होता है:

(प्रकाशितवाक्य 11:15) और सातवें स्वर्गदूत ने अपनी तुरही फूँकी। और स्वर्ग में भारी आवाजें उठीं: "दुनिया का राज्य हमारे प्रभु और उसके मसीह का राज्य बन गया, और वह हमेशा के लिए राजा के रूप में शासन करेगा।"

यह तभी संभव हो सकता है जब दुनिया के राज्य अभी तक उसके नहीं थे जब वह सफेद घोड़े पर सवार होकर चला गया था।

माउंट में प्रेरितों के सवाल का संदर्भ। 24: 3 इंगित करता है कि वे न केवल उसके सिंहासन पर विराजमान होने के बारे में चिंतित थे, बल्कि यह भी कि जब उसका राजा पृथ्वी पर आएगा और इस्राएल को रोमन शासन से मुक्त करेगा। यह तथ्य इसी तरह के एक प्रश्न से स्पष्ट होता है जो उन्होंने प्रेरितों 1: 6 में पाए गए पुनरुत्थानित मसीह से पूछे थे।
वह पहली सदी से मसीही मंडली के साथ मौजूद है। (माउंट। 28: 20 बी) यह उपस्थिति मंडली द्वारा महसूस की गई है, लेकिन दुनिया नहीं। दुनिया को प्रभावित करने वाली उपस्थिति चीजों की प्रणाली के निष्कर्ष से जुड़ी हुई है। यह हमेशा एकवचन में बात की जाती है और ईसाई मंडली के साथ उनकी उपस्थिति से जुड़ी नहीं है। इसलिए यह तर्क दिया जा सकता है कि जब उन्हें पहली शताब्दी में राजा का ताज पहनाया गया था और फिर आखिरी दिनों की शुरुआत में एक अलग अर्थ में, मेसैनिक राजा के रूप में उनकी उपस्थिति केवल उस समय के बारे में शुरू होती है जब दुनिया का राज्य उनका हो जाता है, फिर भी भविष्य की घटना।

इस शब्द को 'क्राउन' के बाइबिल के उपयोग की समीक्षा करने के लिए हमें इसे समझने में क्या मदद मिल सकती है। यहाँ ईसाई यूनानी शास्त्र से सभी प्रासंगिक उदाहरण हैं।

(१ कुरिन्थियों ९: २५)। । .अब, वे ऐसा करते हैं, कि वे एक भ्रष्ट मुकुट प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन हम एक अविवेकी हैं।

(फिलिप्पियों ४: १)। । । जाहिर है, मेरे भाई प्यारे और मेरी खुशी और ताज के लिए तरस रहे हैं, [भगवान], प्यारे लोगों को इस तरह से खड़े रहो।

(1 थिस्सलुनीकियों 2:19)। । । हमारी आशा या खुशी या उमंग का ताज क्या है - क्यों, क्या यह वास्तव में आप नहीं हैं? - हमारी उपस्थिति के बावजूद हमारे प्रभु यीशु?

(२ तीमुथियुस २: ५)। । । खेल, अगर कोई खेल में भी प्रतिस्पर्धा करता है, तो उसे ताज पहनाया नहीं जाता है जब तक कि वह नियमों के अनुसार भाग नहीं लेता है। । ।

(२ तीमुथियुस ४: 2)। । इस बार वहां से मेरे लिए धार्मिकता का मुकुट आरक्षित किया गया है, जो कि धर्मी जज, भगवान मुझे उस दिन में एक इनाम के रूप में देंगे, फिर भी न केवल मेरे लिए, बल्कि उन सभी के लिए भी जिन्होंने उसकी अभिव्यक्ति को पसंद किया है।

(इब्रानियों 2: 7-9)। । । आप उसे स्वर्गदूतों से थोड़ा कम बना दिया; गौरव और सम्मान के साथ आपने उसे ताज पहनाया, और उसे आपके हाथों के कामों में नियुक्त किया। 8 आपके पैरों के नीचे सभी चीजें। इसके लिए उसने सभी चीजों को अपने अधीन कर लिया [भगवान] कुछ भी नहीं है जो उसके अधीन नहीं है। अब, हालाँकि, हम अभी तक उसे अधीनता में सभी चीजों को नहीं देखते हैं; 9 लेकिन हम यीशु को निहारते हैं, जो स्वर्गदूतों की तुलना में थोड़ा कम बना दिया गया है, मृत्यु का सामना करने के लिए महिमा और सम्मान के साथ ताज पहनाया गया है, कि वह भगवान की अवांछित कृपा से हर [आदमी] के लिए मौत का स्वाद ले सकता है।

(याकूब 1:12)। । .हैपी वह आदमी है जो मुकदमे को टालता रहता है, क्योंकि मंजूर होने पर उसे ज़िंदगी का ताज मिलेगा, जिसे यहोवा ने उनसे वादा किया था जो उससे प्यार करते रहे।

(1 पतरस 5: 4)। । .और जब मुख्य चरवाहा को प्रकट किया गया है, तो आपको महिमा का अकथनीय मुकुट प्राप्त होगा।

(प्रकाशितवाक्य 2:10)। । । मौत के लिए भी अपने आप को वफादार रखो, और मैं तुम्हें जीवन का मुकुट दूंगा।

(प्रकाशितवाक्य 3:11) 11 मैं जल्दी आ रहा हूँ। जो तुम्हारे पास है, उसे पकड़े रहो, कि कोई तुम्हारा मुकुट न ले जाए।

(प्रकाशितवाक्य 4:10)। । । वे चौबीस बड़ों के सिंहासन पर बैठने से पहले नीचे गिर जाते हैं और उस एक की पूजा करते हैं जो हमेशा-हमेशा के लिए रहता है, और वे सिंहासन से पहले अपने मुकुट डालते हैं:

:

(प्रकाशितवाक्य ६: २)। । .और मैंने देखा, और, देखो! एक सफेद घोड़ा; और जिस पर बैठा था, उसके पास धनुष था; और उसे एक मुकुट दिया गया और वह विजय प्राप्त करने और अपनी विजय प्राप्त करने के लिए आगे बढ़ा।

(प्रकाशितवाक्य ९::)। । और टिड्डियों की समानता युद्ध के लिए तैयार घोड़ों की तरह है; और उनके सिर पर [सोने के मुकुट की तरह लग रहे थे] और उनके चेहरे [पुरुषों के चेहरे के रूप में] थे। । ।

(प्रकाशितवाक्य १२: १)। । .और स्वर्ग में एक महान चिन्ह देखा गया, एक महिला जो सूरज के साथ थी, और चंद्रमा उसके पैरों के नीचे था, और उसके सिर पर बारह सितारों का मुकुट था,

(प्रकाशितवाक्य 14:14)। । .और मैंने देखा, और, देखो! एक सफेद बादल, और बादल पर कोई आदमी के बेटे की तरह बैठा था, जिसके सिर पर एक स्वर्ण मुकुट और हाथ में एक तेज दरांती थी।

'जीवन का मुकुट' और 'धार्मिकता का मुकुट' जैसे शब्द शासकत्व की तुलना में एक उपयोग को अधिक व्यापक बताते हैं। वास्तव में, इसका सबसे आम उपयोग कुछ प्राप्त करने के लिए प्राधिकरण का प्रतिनिधित्व करने के लिए या कुछ हासिल करने पर गौरव का प्रतीत होता है।

रेव। 6: 2 का मुख्य विवरण भी है। उसे एक मुकुट दिया जाता है। शब्द 'ताज' जैसा कि हमने पूर्वगामी शास्त्रों से देखा है, अक्सर किसी चीज पर अधिकार प्राप्त करने के संदर्भ में उपयोग किया जाता है। जीवन का मुकुट दिए जाने का मतलब है कि प्राप्तकर्ता के पास अमर जीवन है, या हमेशा के लिए जीने का अधिकार। इसका मतलब यह नहीं है कि वह जीवन का राजा बन जाता है। इसलिए वाक्यांश 'एक ताज उसे दिया गया था' अच्छी तरह से 'प्राधिकरण उसे दिया गया था' का पर्याय बन सकता है। यह एक अजीब बात है कि अगर किसी राजा का उत्साहवर्धन करने का कार्य किया जा रहा है, तो यह एक अजीब बात होगी। वास्तव में, जब एक राजा का राज्याभिषेक किया जाता है, तो उसे 'ताज' नहीं दिया जाता, बल्कि उसके सिर पर एक मुकुट रखा जाता है।

तथ्य यह है कि 'एक मुकुट' का उल्लेख किया गया है और 'ताज' भी महत्वपूर्ण नहीं है। केवल एक उपस्थिति है और यह एक महत्वपूर्ण घटना है। मसीहाई राजा का केवल एक ही प्रवेश है और यह एक ऐसी घटना है जिसका निर्माण मानव जाति की शुरुआत से ही हो रहा है। रेव। 6: 2 के वाक्यांशों को मसीह की उपस्थिति का उल्लेख करने के लिए दूर किया गया लगता है।

यह विचार सात मुहरों और सात तुरहियों की घटना की क्रमिक समझ के साथ फिट बैठता है। हमारी वर्तमान समझ हमें घटनाओं के एक तार्किक अनुक्रम को छोड़ने के लिए मजबूर करती है, क्योंकि हम कहते हैं कि छठी मुहर का उद्घाटन यहोवा के दिन पर लागू होता है (पुन: अध्याय 18 पी। 112) और फिर भी सातवीं मुहर टूटने के बाद होने वाली घटनाओं को लागू किया जाता है। अंतिम दिनों की शुरुआत।

क्या होगा अगर सात तुरही, और व्यर्थ और दो गवाह सभी क्रम में हैं? क्या हम महान क्लेश के दौरान और बाद में होने वाली इन चीजों को देख सकते हैं - इस बात को ध्यान में रखते हुए कि महान क्लेश आर्मर्डडेन के अलावा एक चीज़ है?

लेकिन यह एक और निबंध के लिए एक विषय है।

मेलेटि विवलोन

मेलेटि विवलॉन के लेख।