["द डेविल्स ग्रेट कॉन जॉब" पोस्ट के तहत कुछ असंवेदनशील और सोची-समझी टिप्पणियां हैं, जो मुझे इस बारे में सोच रही हैं कि वास्तव में मण्डली की सदस्यता क्या होती है। यह पोस्ट परिणाम है।]

"सदस्यता के अपने विशेषाधिकार हैं।"

यह न केवल एक लोकप्रिय क्रेडिट कार्ड का विज्ञापन नारा है, बल्कि यह जेडब्ल्यू मानस का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। हमें यह विश्वास करना सिखाया जाता है कि हमारा उद्धार संगठन के भीतर हमारी सदस्यता की निरंतर अच्छी स्थिति पर निर्भर करता है। रदरफोर्ड के दिनों से यह मामला रहा है।

एक व्यक्ति को खुद को नई दुनिया के साथ नई दुनिया में चीजों की सबसे नई प्रणाली के रूप में पहचानने में कितना कम समय लगता है! (w58 5 / 1 p। 280 par। 3 नाम तक जीवित)

क्या आप सन्दूक-जैसे आध्यात्मिक स्वर्ग में बने रहेंगे, जिसमें आप प्रवेश कर चुके हैं? (w77 1/15 पृष्ठ 45 पार। 30 विश्वास के साथ "महान क्लेश" का सामना करना पड़ रहा है)

सच्चे उपासकों की सुरक्षा और अस्तित्व के लिए, एक प्राचीन आध्यात्मिक स्वर्ग मौजूद है। (२ कुरिन्थियों १२: ३, ४) महान क्लेश के माध्यम से संरक्षित करने के लिए, हमें उस स्वर्ग में बने रहना चाहिए। (w2 12/3 पृष्ठ 4 बराबर। ग्रेटर आग्रह पर हमारी निगरानी के लिए 03)

'सदस्यता के अपने विशेषाधिकार हैं, जिनमें से सबसे मुक्ति है।' यही संदेश है।
बेशक, आधुनिक समय के नूह के सन्दूक के रूप में काम करने वाले संगठन की अवधारणा केवल हमारे प्रकाशनों में पाया जाने वाला एक निर्माण है। हम 1 पीटर 3:21 में पाए जाने वाले उपमा का उपयोग करते हैं जो आर्क की बपतिस्मा से तुलना करता है, और हाथ के कुछ सैद्धांतिक ताने-बाने में इसे सुरक्षा के लिए एक रूपक में बदल देता है जो सदस्यता को प्रभावित करता है।
यह विचार कि संगठन के अंदर बस रहना मोक्ष की गारंटी है, सबसे आकर्षक है। यह एक तरह से पेंट-बाइ-नंबर्स मोक्ष का मार्ग है। बस वही करें जो आपको बताया गया है, बड़ों की बात मानें, ट्रैवलिंग ओवरसियर, और निश्चित रूप से, गवर्निंग बॉडी से दिशा, फील्ड सर्विस में नियमित रूप से भाग लें, सभी मीटिंग्स में भाग लें और आपका उद्धार बहुत आश्वस्त है। नूह के दिन के सन्दूक में चलना पसंद है, यह वास्तव में काफी सरल है। एक बार अंदर, और जब तक आप अंदर रहते हैं, आप सुरक्षित हैं।
यह विचार नया नहीं है। सीटी रसेल ने लिखा शास्त्रों में अध्ययन, वॉल्यूम 3, पी। 186:  "यह झूठे विचार के बारे में बताया गया है, पहले पापी द्वारा वादा किया गया था, कि सांसारिक संगठन में सदस्यता आवश्यक है, भगवान को प्रसन्न करना और जीवन को चिरस्थायी करना आवश्यक है।"
उन्होंने अगले पन्ने पर यह भी लिखा: “लेकिन कोई भी सांसारिक संगठन स्वर्ग की महिमा के लिए पासपोर्ट नहीं दे सकता है। सबसे बड़ा संप्रदायवादी (रोमन से अलग) दावा नहीं करेगा, यहां तक ​​कि, उसके संप्रदाय में सदस्यता स्वर्ग महिमा को सुरक्षित करेगी। ” हम्म ...। "सबसे बड़ा सांप्रदायिक (रोमनवादी और यहोवा के साक्षी से अलग)", यह प्रतीत होता है। वे शब्द कितने विडंबनापूर्ण हैं जो अब हमारे प्रकाशनों के उपरोक्त अंशों के प्रकाश में प्रतीत होते हैं।
उन्होंने एक धर्म के नामकरण से भी परहेज किया, यही कारण है कि उनके कार्यकाल में हम केवल बाइबल छात्रों के रूप में जाने जाते थे। हालांकि, भाई रदरफोर्ड के अनुरूप नहीं था। उन्होंने केंद्रीकृत नियंत्रण के तहत सभी मंडलियों को प्राप्त करने के लिए अपने राष्ट्रपति पद की शुरुआत से काम किया। वह एक लोकतांत्रिक व्यवस्था को कॉल करना पसंद करता था। रसेल के तहत, बाइबल के छात्रों की मण्डली को प्रहरीदुर्ग बाइबल और ट्रैक्ट सोसाइटी के साथ शिथिल रूप से जोड़ा गया था। रदरफोर्ड को हमें हर दूसरे धर्म की तरह एक पहचान देने की जरूरत थी। एएच मैकमिलन के अनुसार, 1931 के कोलंबस, ओहियो सम्मेलन से कुछ दिन पहले यह आया था।

"... भाई रदरफोर्ड ने मुझे खुद बताया कि जब वह उस अधिवेशन की तैयारी कर रहा था, तो एक रात वह उठा, और उसने कहा, 'जब मैंने उनके लिए कोई विशेष भाषण या संदेश नहीं दिया, तो मैंने दुनिया में क्या किया? इन सबको यहां क्यों लाए? ' और फिर वह इसके बारे में सोचने लगा, और यशायाह 43 उसके दिमाग में आया। वह सुबह दो बजे उठे और शॉर्टहैंड में लिखा, अपने डेस्क पर, वह प्रवचन की एक रूपरेखा जो वह राज्य, दुनिया की आशा और नए नाम के बारे में बताने जा रहे थे। और उस समय उसके द्वारा बोला गया सब उस रात या दो बजे सुबह तैयार किया गया था। और [मेरे मन में कोई संदेह नहीं है — तब न तो अब-न ही कि प्रभु ने उसमें मार्गदर्शन किया है, और यही वह नाम है जिसे यहोवा हमें धारण करना चाहता है और हम इसे पाकर बहुत खुश हैं और बहुत प्रसन्न हैं। ”(yb75 पी। 151 बराबर। 2)

जैसा कि यह हो सकता है, नाम का आधार ईसा है। 43:10 जैसा कि हर यहोवा का साक्षी जानता है। हालाँकि, यह इस्राएलियों पर निर्देशित था। वह ऐसा नाम क्यों अपना रहा था जो ईसाई धर्म से पहले था? पहली सदी में ईसाई इस नाम से जाने जाते थे? बाइबल कहती है कि उन्हें "द वे" और "ईसाई" के रूप में संदर्भित किया गया था, हालांकि ऐसा प्रतीत होता है कि उत्तरार्द्ध उन्हें ईश्वरीय भविष्य द्वारा दिया गया था। (प्रेरितों ९: २; १ ९: ९, २३; ११:२६) क्या भाई मैकमिलन के दावों के अनुसार हमारा नाम भी ईश्वरीय सम्प्रदाय द्वारा दिया गया था?[I]  यदि ऐसा है, तो पहली सदी के ईसाई इसे क्यों नहीं जानते थे। वास्तव में, हम एक ऐसे नाम के साथ क्यों नहीं गए जिसके लिए ईसाई युग में एक आधार हो सकता है।

(अधिनियम 1: 8) “। । .लेकिन पवित्र आत्मा के आने पर आपको शक्ति प्राप्त होगी, और आप यरूशलेम और सारे यहूदिया और सामरिया और पृथ्वी के सबसे दूर के हिस्से में मेरे दोनों गवाह होंगे। "

यह तर्क दिया जा सकता है कि यदि हमें एक अद्वितीय नाम की आवश्यकता है, तो हम अधिनियमों के आधार पर खुद को यीशु के साक्षी कह सकते हैं। 1: 8। मैं एक पल के लिए इसकी वकालत नहीं कर रहा हूं, लेकिन बस यह दिखा रहा हूं कि खुद को यहोवा के साक्षी कहने का हमारा आधार केवल ईसाई धर्मग्रंथों में नहीं पाया जाना चाहिए, जो कि ईसाई धर्म का आधार है।
हालांकि, नाम के साथ एक और समस्या है। यह हमारा सारा ध्यान साक्षीभाव पर केंद्रित है। इसका आधार यह है कि हम अपने आचरण और जीवन जीने के तरीके से यहोवा के शासन की धार्मिकता का गवाह बन रहे हैं। इन बातों से हम प्रदर्शित करते हैं कि मानव शासन एक विफलता है और दिव्य शासन ही एकमात्र रास्ता है। इसके अलावा, हम अपने प्रचार काम को “साक्षी कार्य” कहते हैं। यह साक्षी कार्य डोर टू डोर किया जाता है। इसलिए, यदि हम फील्ड सेवा में "गवाह" नहीं करते हैं तो हम वास्तविक "गवाह" नहीं हैं।
यहीं से यह सोच आगे बढ़ती है।
यदि कोई प्रकाशक लगातार छह महीनों तक अपने समय की रिपोर्ट करने में विफल रहता है, तो उसे (या उसे) "निष्क्रिय" माना जाएगा। उस बिंदु पर, प्रकाशक का नाम सेवा समूहों की मण्डली सूची से हटाया जाना है, जो हॉल में घोषणा बोर्ड पर तैनात है। मूल रूप से, इस सूची का उद्देश्य साक्षी कार्य को प्रबंधनीय समूह आकारों में व्यवस्थित करना है। व्यवहार में, यह आधिकारिक मण्डली सदस्यता सूची बन गई है। यदि आपको संदेह है कि, बस देखो क्या होता है किसी का नाम इससे हटा दिया जाता है। मैंने व्यक्तिगत रूप से देखा है कि एक प्रकाशक को कितना परेशान किया जाता है जब वे पाते हैं कि उनका नाम सूची में नहीं है।
तथ्य यह है कि सूची का उपयोग तब किया जाता है जब सीओ आता है और अपने चरवाहे गतिविधि पर बड़ों से सवाल करता है। प्रत्येक समूह को सौंपे गए बुजुर्गों से अपेक्षा की जाती है कि वे अपने समूह में चरवाहों के उद्देश्यों पर विशेष ध्यान दें। बड़ी-बड़ी सभाओं में, जहाँ हर किसी पर नज़र रखना मुश्किल होता है, यह व्यवस्था प्राचीनों की मदद करती है — अगर वे सही मायने में अपना काम कर रहे हैं - तो उनकी देखभाल के तहत सभी के आध्यात्मिक स्वास्थ्य को सुनिश्चित करने के लिए कम संख्या में भेड़ों की निगरानी करना।
यदि फ़ील्ड सेवा में निष्क्रियता के लिए एक सूची से नाम हटा दिया जाता है, तो 'खोई हुई भेड़' को देखने के लिए कोई शुल्क नहीं लिया जाता है। सबसे ज्यादा देखभाल की जरूरत वाले को दृष्टि से हटा दिया जाता है। यह दर्शाता है कि जो लोग फील्ड सेवा में भाग नहीं लेते हैं, उन्हें यहोवा के साक्षी नहीं माना जाता है और वे वास्तव में सन्दूक जैसी संस्था में नहीं हैं जो उनके उद्धार को सुनिश्चित करता है। मुझे एक बहन के बारे में पता है, जिसने मुझे यह समझाते हुए लिखा कि वह किस तरह महीने के लिए अपने राज्य के मंत्रालय को लेने गई थी और बताया गया था कि केएम केवल प्रकाशकों के लिए थे। यह बहन काफी व्यक्तिगत कठिनाई के समय एक नियमित बैठक में भाग लेने वाली थी और थियोक्रेटिक मंत्रालय स्कूल में भी थी। वह सब मायने नहीं रखता था। वह निष्क्रिय थी और इसलिए गैर-सदस्य थी। इस 'लोकतान्त्रिक नियम' के आवेदन की असीम प्रकृति ने उसे इतना परेशान कर दिया कि वह पूरी तरह से बाहर हो गया, यह एक बुजुर्ग के प्यार की चिंता के लिए नहीं था, जिसने उसकी दुर्दशा का पता चलने पर, उसे केएम पाने के लिए निजी व्यवस्था की और उसे अपने समूह में रखें। समय में वह सक्रिय हो गई और अभी भी सक्रिय है, लेकिन एक भेड़ को लगभग झुंड से निकाला गया था क्योंकि नियम का पालन करना प्यार की अभिव्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण था।
अनियमित प्रकाशकों और निष्क्रिय प्रकाशकों की पूरी अवधारणा; वास्तव में, प्रकाशकों की पूरी अवधारणा का शास्त्र में कोई आधार नहीं है। फिर भी, यह मण्डली में सदस्यता का आधार बन गया है, और इसलिए, हमारे उद्धार और हमेशा की ज़िंदगी पाने के लिए आधार है।
फील्ड सेवा की रिपोर्ट जो हम में से प्रत्येक को मासिक रूप से सौंपने की उम्मीद है, दुनिया भर के काम की योजना बनाने के लिए शासी निकाय के लिए आवश्यक है और साहित्य का उत्पादन वास्तविक सच्चाई को छुपाता है। सीधे शब्दों में कहें, यह एक नियंत्रण तंत्र है; ट्रैकिंग का एक तरीका जो सक्रिय है और पीछे कैसे गिर रहा है। यह काफी तनाव-उत्प्रेरण अपराधबोध का स्रोत भी है। अगर किसी की मंडली के औसत के घंटे नीचे आते हैं, तो किसी को कमजोर माना जाता है। यदि बीमारी या पारिवारिक जिम्मेदारियों के कारण लगातार एक घंटे का उच्च स्तर गिरता है, तो किसी को बड़ों के बहाने बनाने की आवश्यकता महसूस होती है। हमारे भगवान के लिए हमारी सेवा को पुरुषों द्वारा मापा और मॉनिटर किया जा रहा है, और यह पुरुषों के लिए है कि हम बहाना बनाने के लिए एक दायित्व महसूस करते हैं। यह एक मुड़ समझ में आता है, क्योंकि हमारा उद्धार संगठन में बने रहने पर निर्भर करता है, और जो पुरुषों को प्रसन्न करने पर निर्भर करता है।
इसका कोई भी आधार कहां है?
मुझे याद है कि कई साल पहले सर्किट ओवरसियर की यात्रा के दौरान बड़ों की बैठक में, उन्होंने मेरे ध्यान में यह बात लाई थी कि मेरी पत्नी अनियमित थी, जो पिछले महीने की अपनी रिपोर्ट में नहीं सौंपी गई थी। रिपोर्ट एकत्र करने में हम बड़े नहीं थे, क्योंकि कई अनियमितताएं थीं। यदि वे एक महीने से चूक गए, तो उन्होंने अगली रिपोर्ट में दो रिपोर्ट सौंपी। कोई बड़ी बात नहीं। लेकिन सीओ के लिए यह एक बड़ी बात थी, मैंने उन्हें आश्वासन दिया कि मेरी पत्नी बाहर हो गई है, लेकिन वह उसे अपनी रिपोर्ट पर नहीं गिना जाएगा। उसके बिना एक वास्तविक लिखित रिपोर्ट के नहीं।
हम इन बातों के बारे में इस हद तक ध्यान देते हैं कि भाइयों और बहनों को लगता है कि अगर वे अपने समय की सही-सही जानकारी नहीं देते हैं, तो वे भगवान से झूठ बोल रहे हैं - जैसे कि यहोवा ने एक रिपोर्ट कार्ड के लिए एक कोटा रखा है।
मैं यह देखना पसंद करूंगा कि अगर कोई उत्साही नामों से भरे बगैर ईर्ष्यालु प्रकाशकों से भरी मण्डली ने अपनी रिपोर्ट में हाथ डालने का फैसला किया तो क्या होगा। सोसाइटी के पास अभी भी वह सभी जानकारी होगी जिसकी उसे आवश्यकता है, लेकिन किसी के लिए प्रकाशक रिकॉर्ड कार्ड को अपडेट करने का कोई तरीका नहीं होगा। मुझे यकीन है कि यह साधारण अभिनय विद्रोह के रूप में देखा जाएगा। मेरा अनुमान है कि सर्किट ओवरसियर को मंडली का आकलन करने के लिए भेजा जाएगा। एक बात दी जाएगी, माना जाता है कि अंगूठी के नेताओं को गोल किया जाएगा और पूछताछ की जाएगी। यह बहुत गड़बड़ हो जाएगा। और याद रखें, प्रश्न में पाप बस एक कागज़ के टुकड़े पर नहीं रखा जाता है। यह गुमनामी की इच्छा भी नहीं है, क्योंकि हमारी गवाही सार्वजनिक है और बड़ों को पता है कि कौन बाहर जाता है क्योंकि वे हमारे साथ बाहर जाते हैं।
जैसा कि हम में से प्रत्येक संगठन में अपने व्यक्तिगत अनुभव पर वापस देखता है, यह स्पष्ट है कि इस नियंत्रण तंत्र में कुछ भी ईसाई स्वतंत्रता और प्रेम का माहौल नहीं पैदा करता है। वास्तव में, यदि हम अन्य धर्मों में इसका प्रतिपक्ष खोजना चाहते हैं, तो हमें दोषों को देखना होगा। यह नीति रदरफोर्ड के साथ शुरू हुई और इसे जारी रखने के लिए, हम खुद को नीचा दिखाते हैं और जिस परमेश्वर की सेवा करने का दावा करते हैं उसे बदनाम करते हैं।


[I] रदरफोर्ड ने यह विश्वास नहीं किया कि सहायक, पवित्र आत्मा, 1918 के बाद अब उपयोग में था। एन्जिल्स अब यहोवा की दिशा को संप्रेषित करने के लिए उपयोग किए गए थे। इसे देखते हुए, कोई केवल अपने सपने के स्रोत पर आश्चर्य कर सकता है।

मेलेटि विवलोन

मेलेटि विवलॉन के लेख।
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