जेम्स पेंटन ने नाथन नॉर और फ्रेड फ्रांज की अध्यक्षता पर चर्चा की

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हेलो, मेरा नाम मेलेटी विवलॉन है। और यह इतिहास के प्रोफेसर जेम्स पेंटन द्वारा प्रस्तुत यहोवा के साक्षियों के इतिहास में वीडियो की हमारी श्रृंखला में तीसरा है। अब, अगर आप नहीं जानते कि वह कौन है, तो वह यहोवा के साक्षियों के इतिहास में कुछ प्रसिद्ध कब्रों के लेखक हैं, जिनमें से सबसे आगे है सर्वनाश में देरीयहोवा के साक्षियों की कहानी अब इसके तीसरे संस्करण में है, एक विद्वानों का काम, अच्छी तरह से शोध और अच्छी तरह से पढ़ने लायक है। हाल ही में, जिम के साथ आया है यहोवा के साक्षी और तीसरे रैह। जेनोवा के गवाह अक्सर जर्मन, जर्मन गवाहों के इतिहास का उपयोग करते हैं जो हिटलर के तहत अपनी छवि को मजबूत करने के तरीके के रूप में पीड़ित थे। लेकिन वास्तविकता, इतिहास जो वास्तव में हुआ था, और उस समय के दौरान वास्तव में क्या हुआ, वह बिल्कुल वैसा नहीं है जैसा वे चाहते हैं कि हम यह सोचें। तो यह भी पढ़ने के लिए एक बहुत ही दिलचस्प किताब है।

हालाँकि, आज हम उन चीजों पर चर्चा नहीं करेंगे। आज, हम नाथन नॉर और फ्रेड फ्रांज की अध्यक्षता पर चर्चा करने जा रहे हैं। 1940 के दशक के मध्य में जब रदरफोर्ड की मृत्यु हुई, तो नाथन नॉर ने पदभार संभाल लिया और चीजें बदल गईं। कई चीजें बदल गईं, उदाहरण के लिए, बहिष्कृत प्रक्रिया अस्तित्व में आई। वह जज रदरफोर्ड के अधीन नहीं था। नॉर द्वारा नैतिक नैतिकता का युग भी थोपा गया था। फ्रांज़ के तहत, एक प्रमुख धर्मशास्त्री के रूप में, हम रदरफोर्ड के तहत भी अधिक असफल भविष्यवाणियों थे। हमारे पास पीढ़ी क्या है, इसका निरंतर पुनर्मूल्यांकन था, और हमारे पास 1975 था। और मुझे लगता है कि यह कहना सुरक्षित है कि वर्तमान पंथ की तरह राज्य के लिए बीज उन संगठनों में बोया गया था। खैर, इससे बहुत अधिक है। और मैं इसमें शामिल नहीं होने जा रहा हूं क्योंकि इसीलिए जिम बात करने जा रहा है। तो आगे की हलचल के बिना, मैं आपको पेश करता हूं, जेम्स पेंटन।

हैलो मित्रों। आज, मैं आपसे यहोवा के साक्षियों के इतिहास के एक और पहलू के बारे में बात करना चाहता हूँ, जो आम तौर पर आम जनता को पता नहीं है। मैं 1942 के बाद से उस आंदोलन के इतिहास से विशेष रूप से निपटना चाहता हूं। क्योंकि जनवरी 1942 में वॉचटावर सोसाइटी के दूसरे अध्यक्ष और यहोवा के साक्षियों को नियंत्रित करने वाले व्यक्ति की मृत्यु हो गई। और उन्हें वॉचटावर सोसायटी के तीसरे अध्यक्ष, नाथन होमर, नॉर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। लेकिन नूर यहोवा के साक्षियों के शासनकाल में केवल एक ही व्यक्ति था, जिस अवधि के बारे में मैं आपसे बात करना चाहता हूँ।

हालांकि, सबसे पहले, मुझे नॉर के बारे में कुछ कहना चाहिए। वो क्या पसंद करता था?

खैर, नॉर एक व्यक्ति था, जो कुछ मायनों में जज रदरफोर्ड की तुलना में बहुत अधिक चतुर था, और उसने धर्म और राजनीति और वाणिज्य जैसे अन्य संस्थाओं पर हमलों को कम किया।  

लेकिन उन्होंने धर्म के प्रति दुश्मनी की एक निश्चित डिग्री बनाए रखी, वह है- अन्य धर्म और राजनीति। लेकिन उन्होंने विशेष रूप से वाणिज्य पर हमलों को कम कर दिया क्योंकि वह व्यक्ति स्पष्ट रूप से हमेशा अमेरिका की आर्थिक प्रणाली में एक व्यक्ति बनना चाहता था, यह इस तथ्य के लिए नहीं था कि वह एक धार्मिक संगठन का नेता था। कुछ मायनों में, वह रदरफोर्ड की तुलना में बहुत बेहतर राष्ट्रपति थे। वह यहोवा के साक्षियों के रूप में जाना जाने वाले आंदोलन के आयोजन में बहुत अधिक कुशल था।

उन्होंने कहा, जैसा कि मैंने कहा है, समाज में अन्य संस्थाओं पर हमले कम हुए और उनकी कुछ क्षमताएं थीं।

सबसे महत्वपूर्ण थे नंबर एक, एक मिशनरी स्कूल का निर्माण, मिशनरी स्कूल ऑफ गिलियड अपस्टेट न्यूयॉर्क। और दूसरे स्थान पर, वह वह शख्स था जिसने यहोवा के साक्षियों को पकड़ने के लिए बड़े-बड़े सम्मेलन आयोजित किए थे। युद्ध के बाद 1946 से, द्वितीय विश्व युद्ध समाप्त हो गया था, और 1950 के दशक में, क्लीवलैंड, ओहियो और नूर्नबर्ग, जर्मनी जैसे स्थानों में ये महान सम्मेलन आयोजित किए गए थे, और जर्मनी के नूर्नबर्ग में, विशेष रूप से यहोवा के साक्षियों के लिए महत्वपूर्ण था। निश्चित रूप से, यह वह जगह थी जो हिटलर ने जर्मनी के बारे में अपनी सभी घोषणाओं के लिए इस्तेमाल की थी और इस बारे में कि उसकी सरकार किसी का भी विरोध करने और यूरोप में यहूदी लोगों के विशेष रूप से छुटकारा पाने के लिए क्या करने वाली थी।

और साक्षी, यहोवा के साक्षी, जर्मनी में एकमात्र संगठित धर्म के बारे में थे जो एडॉल्फ हिटलर के लिए खड़े थे। और यह उन्होंने इस तथ्य के बावजूद किया कि गुम्मट सोसाइटी के दूसरे अध्यक्ष ने नाज़ियों के साथ गवाहों को भड़काने की कोशिश की थी। और जब नाज़ियों के पास नहीं होगा, तो वे नाज़ीवाद को उजागर करने और नाज़ीवाद के खिलाफ एक स्टैंड लेने में पूरी तरह से निकल गए। और यहोवा के साक्षियों के बारे में सबसे सकारात्मक चीजों में से एक यह था कि उन्होंने नाजीवाद के खिलाफ यह रुख अपनाया था। और क्योंकि उनमें से अधिकांश सामान्य जर्मन या अन्य समाजों, जातीय समाजों के सदस्य थे, वे नाजियों की ओर से नस्लीय घृणा के अधीन नहीं थे।

और इस कारण से, द्वितीय विश्व युद्ध के उत्तरार्ध में उनमें से कई को नाजी सरकार की सहायता के लिए या जर्मनी के लोगों की सहायता में नागरिक कार्य करने के लिए एकाग्रता शिविरों से जारी किया गया था। वे निश्चित रूप से सैन्य स्थानों में काम नहीं करेंगे, और न ही वे हथियारों, बमों और गोले और जो कुछ भी हो, के विकास के लिए कारखानों में काम करेंगे।

इसलिए वे बकाया थे क्योंकि वे एकाग्रता शिविरों में एकमात्र लोग थे जो केवल एक बयान पर हस्ताक्षर करके और अपने धर्म को नकारने और बड़े समाज में जाने से बाहर हो सकते थे। एक छोटी संख्या ने किया, लेकिन उनमें से अधिकांश ने नाजीवाद के खिलाफ एक मजबूत रुख अपनाया। यह उनका श्रेय था। लेकिन रदरफोर्ड ने जो किया वह निश्चित रूप से उनके क्रेडिट के लिए नहीं था। और यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि उसने 1930 के दशक के आरंभ में यहूदियों के गवाहों के सिद्धांत को बदलने से इनकार कर दिया था कि फिलिस्तीन में यहूदियों का आंदोलन, जैसा कि तब था, ईश्वरीय योजना का हिस्सा था। उसने वह बदल दिया था। इसे अस्वीकार कर दिया। और हां, उस समय से, यहोवा के साक्षियों के बीच यहूदी-विरोधी होने की एक निश्चित डिग्री थी। अब, कुछ गवाहों ने शिविरों, एकाग्रता शिविरों और मृत्यु शिविरों में यहूदियों को उपदेश दिया।

और अगर उन शिविरों में यहूदी यहोवा के साक्षियों के लिए अभिसरण हो गए, तो उन्हें स्वीकार किया गया और पसंद किया गया, और यह सच है कि यहोवा के साक्षियों में कोई वास्तविक नस्लवाद नहीं था। लेकिन अगर यहूदियों ने उनके संदेश को अस्वीकार कर दिया और अंत तक वफादार यहूदियों के बने रहे, तो गवाहों ने उनके प्रति नकारात्मक व्यवहार किया। और अमेरिका में, अधिकांश यहूदियों के खिलाफ पूर्वाग्रह का एक उदाहरण था, विशेष रूप से न्यूयॉर्क में, जहां बड़े यहूदी समुदाय थे। और नॉर 1940 के दशक में रसेल की मान्यताओं के साथ और एक काम के प्रकाशन में प्रकाशित हुआ भगवान को सच्चा रहने दो। वॉचटावर सोसाइटी ने एक बयान प्रकाशित किया, जिसके प्रभाव में, यहूदियों ने वास्तव में खुद पर अत्याचार किया था, जो वास्तव में सच नहीं था, निश्चित रूप से जर्मनी, पोलैंड और अन्य क्षेत्रों में यहूदी लोगों की आम जनता के लिए नहीं था। यह एक भयानक बात थी।

डोर टू डोर ईश्वर का आशीर्वाद है, भले ही उस समय या उसके बाद कोई बाइबिल की आज्ञा नहीं थी। अब, क्या नकारात्मक थे गुम्मट सोसायटी के तीसरे अध्यक्ष, नाथन नॉर। खैर, वह एक पक्का आदमी था। यहोवा के साक्षियों में परिवर्तित होने से पहले वह एक डच कैल्विनवादी पृष्ठभूमि से आया था, और रदरफोर्ड के जीवित होने पर उसने चाटुकारिता का काम किया था।

कभी-कभी रदरफोर्ड उसका सार्वजनिक रूप से पीछा करता था।

और उन्हें यह पसंद नहीं आया, लेकिन जब वह वॉचटावर सोसायटी के अध्यक्ष बने, तो उन्होंने बिल्कुल वही किया, जो रदरफोर्ड ने कुछ गवाहों से किया था, जो संगठन के मुख्यालय में उनसे हर आदेश नहीं मानेंगे। वह अपने मिशनरी स्कूल, स्कूल ऑफ गिलियड में प्रशिक्षित किए गए मिशनरियों से बड़े उपाय को छोड़कर वास्तव में लोगों के साथ बहुत गंभीर था। ये उसके दोस्त थे, लेकिन हर किसी को ध्यान देने के लिए खड़ा होना पड़ा जब उसने मांग की कि वे कुछ करें। वह एक कठोर व्यक्ति था। 

जब तक रदरफोर्ड जीवित था, और कुछ समय बाद तक वह अकेला था। उन्होंने शादी की, जिससे पता चला कि उनके पास एक सामान्य सेक्स ड्राइव थी, हालांकि कुछ को संदेह था कि उनके पास समलैंगिक भावनाएं भी थीं। यह देखने का कारण यह था कि उन्होंने ब्रुकलिन, न्यू यॉर्क में वॉचटावर सोसाइटी के मुख्यालय में "नए लड़कों की वार्ता" को विकसित किया था। और वह अक्सर समलैंगिक संबंधों का वर्णन करता था, जो कभी-कभी प्रहरीदुर्ग सोसाइटी के मुख्यालय में बहुत ज्वलंत तरीकों से होता था। इन्हें नए लड़कों की बातचीत कहा जाता था, लेकिन बाद में वे नए लड़कों की बातचीत में नहीं आए। वे नए लड़के और नई लड़कियों की बातचीत करने आए थे।

और ऐसे मौके हैं, जाहिर तौर पर, जहां उनकी बातों को सुनने वाले लोग बेहद शर्मिंदा थे। और समलैंगिकता पर अपनी बातचीत के परिणामस्वरूप एक युवती के बेहोश होने का कम से कम एक मामला है। और उनके पास समलैंगिकों और समलैंगिकता पर हमला करने की एक मजबूत प्रवृत्ति थी, जो यह संकेत दे सकती है कि उनके पास समलैंगिक भावनाएं खुद थीं क्योंकि साधारण व्यक्ति बस उस तरह से अपनी भावनाओं से खुद को परिचित नहीं करता है। और वह विषमलैंगिक है और समलैंगिकता पसंद नहीं है या नहीं, वह इस बारे में बात नहीं करता है कि नॉर ने किया और उसने इस तरह के अपमानजनक तरीके से विरोध नहीं किया।

अब, वह किसी के साथ भी अविश्वसनीय रूप से गंभीर था जिसने उसकी नैतिकता के ब्रांड को स्वीकार नहीं किया। और 1952 में गुम्मट पत्रिका में लेखों की एक श्रृंखला सामने आई, जिसने रसेल और रदरफोर्ड के अधीन स्थिति को बदल दिया।

वह क्या था? खैर रदरफोर्ड ने सिखाया था कि रोमन अध्याय 13 में किंग जेम्स बाइबल में वर्णित उच्च शक्तियां यहोवा के परमेश्वर और मसीह यीशु हैं, न कि धर्मनिरपेक्ष अधिकारी, जो व्यावहारिक रूप से बाकी सभी लोगों के पास यह मामला था और जिसे अब यहोवा के साक्षी मानते हैं। मामला। लेकिन 1929 से लेकर मिड 1960 के दशक तक, वॉचटावर सोसाइटी ने सिखाया कि रोम 13 की उच्च शक्तियाँ यहोवा, परमेश्वर और मसीह यीशु थीं। अब इसने यहोवा के साक्षियों को कई बड़े कानूनों का उल्लंघन करने की अनुमति दे दी थी क्योंकि उन्हें लगता था कि अगर उन्हें अवज्ञा करने के लिए चुना गया तो धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों का पालन नहीं करना चाहिए।

मुझे एक लड़का, परिवार के सदस्य और अन्य लोग कनाडा से संयुक्त राज्य अमेरिका से आइटम की तस्करी करते हुए याद करते हैं और इनकार करते हैं कि उनके पास सीमा शुल्क अधिकारियों को रिपोर्ट करने के लिए कुछ भी था। गुम्मट सोसाइटी के सचिव कोषाध्यक्षों में से एक द्वारा मुझे यह भी बताया गया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में निषेध के दौरान, टोरंटो से लेकर ब्रुकलिन तक और रम में मादक पेय पदार्थों को अमेरिकी के उल्लंघन में ले जाने की एक बड़ी बात थी। कानून।

और हां, रदरफोर्ड के प्रेसीडेंसी के दौरान न्यू यॉर्क में वॉचटावर सोसायटी के मुख्यालय बेथेल में पीने का एक बड़ा सौदा था।

लेकिन 1952 में, रोमियों, अध्याय 13 के इस धरने के बावजूद, नॉर ने यहोवा के साक्षियों के लिए नैतिकता की एक पूरी नई व्यवस्था का गठन करने का फैसला किया। अब, यह सच है कि गवाहों ने रदरफोर्ड द्वारा रोमन 13 की व्याख्या का उपयोग करने के लिए हर तरह की चीजों का इस्तेमाल किया जो कि बहुत अनुचित थीं। मुझे एरिज़ोना में एक युवा व्यक्ति के रूप में याद है, जब मैं 1940 के दशक के अंत में कनाडा से एरिज़ोना गया था, तो मुझे कई अग्रणी गवाहों के बारे में सुनना याद है जो ड्रग्स के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका में आ रहे थे।

और ये अग्रणी बेशक, संयुक्त राज्य अमेरिका में अवैध ड्रग्स लाने के लिए कानून के तहत गिरफ्तार और आरोपित थे। मैं यह भी जानता था कि उस समय बहुत सारी लैंगिक अनैतिकताएँ थीं और यहोवा के बहुत से साक्षियों ने इस बात को दर्ज किया कि हम अक्सर बिना विवाह के विवाह किए बिना आम कानून विवाह को क्या कहेंगे। अब नॉर ने इस सब पर पानी फेर दिया और उच्च स्तर की यौन नैतिकता की मांग करने लगा, जो 19 वीं शताब्दी में विक्टोरियनवाद में वापस चला गया। और यह बहुत गंभीर था और यहोवा के बहुत से साक्षियों के लिए ज़बरदस्त तकलीफ पैदा कर दी। पहली जगह में, यदि आपकी धर्मनिरपेक्ष अदालत में या पादरी द्वारा शादी नहीं की गई, तो आप बहिष्कृत हो सकते हैं। इसके अलावा, यदि आपकी एक से अधिक पत्नी थीं, जैसा कि कई अफ्रीकियों ने किया था, और कुछ लोगों की लैटिन अमेरिका में रखैलियां थीं, यदि आपने हर महिला को नहीं छोड़ा था, अगर आपकी शादी हुई थी, तो पहले वाले को छोड़कर, जिनसे आप विवाहित थे, आप स्वचालित रूप से संगठन से बाहर कर दिया गया।

अब, उत्सुकता से, बहुत से लोगों को इसका एहसास नहीं हो सकता है, लेकिन न्यू टेस्टामेंट में कोई बयान नहीं है जो कहता है कि अपने आप में बहुविवाह गलत है। अब, मोनोगैमी निश्चित रूप से आदर्श थी और यीशु ने इस पर जोर दिया था, लेकिन किसी भी तरह की वैधता के साथ नहीं। नए नियम में जो स्पष्ट है वह यह है कि कोई भी व्यक्ति वृद्ध या मूक-बधिर नहीं हो सकता है, जो कि एक से अधिक पत्नी वाला मंत्री सेवक है।

समझ गए। लेकिन अफ्रीका और भारत जैसे विदेशी देशों में, ऐसे कई मामले थे, जहाँ लोग यहोवा के साक्षियों के लिए अभिसरण हो गए और वे बहुविवाह के रिश्तों में रहने लगे थे और अचानक उन्हें पहले वाले को छोड़कर अपनी सभी पत्नियों को छोड़ना पड़ा। अब, कई मामलों में, यह एक भयानक बात थी क्योंकि महिलाओं को बाहर निकाल दिया गया था, दूसरी पत्नियों या तीसरी पत्नियों को बिना किसी समर्थन के साथ बाहर निकाल दिया गया था, और उस हद तक उनके लिए जीवन भयानक था। दूसरी ओर, बाइबल के कुछ विद्यार्थी जो यहोवा के साक्षियों से अलग हो गए थे, ने स्थिति को पहचाना और कहा, देखो, अगर तुम हमारी शिक्षाओं में परिवर्तित हो जाओ, तो तुम्हें पता होना चाहिए कि तुम कभी बड़े या बहरे नहीं हो सकते। एक मण्डली।

लेकिन हम आपको अपनी दूसरी पत्नियों को छोड़ने के लिए मजबूर नहीं करने जा रहे हैं क्योंकि नए नियम में कोई विशिष्ट कथन नहीं है जो दूसरी पत्नी होने की संभावना से इनकार करता है। यदि, आप एक और पृष्ठभूमि से आते हैं, तो एक और धर्म जैसे कि अफ्रीकी धर्म या हिंदू धर्म या जो कुछ भी हो सकता है, और नॉर, बेशक, इसके लिए कोई सहिष्णुता नहीं थी।

उन्होंने यह भी कहा कि एक पुरुष या महिला द्वारा यौन शुद्धता और हस्तमैथुन की निंदा के महत्व पर जोर दिया गया।

अब बाइबल हस्तमैथुन के बारे में कुछ नहीं कहती है और इसलिए कुछ अन्य धर्मों की तरह कानूनों को लागू करने के लिए, बहुत आहत होने के लिए, विशेष रूप से युवा लोगों के लिए किया जाता है। मुझे याद है कि सातवें दिन के एडवेंटिस्ट द्वारा लगाए गए एक पैम्फलेट को पढ़ने वाले एक लड़के के रूप में, जो हस्तमैथुन की निंदा में गंभीर था। मैं उस समय एक छोटा लड़का था, मुझे लगता है कि मैं लगभग ग्यारह साल का रहा होगा। और महीनों बाद, जब वह टॉयलेट या शौचालय जा रहा था, तो मैं उनकी शिक्षाओं से इतना डर ​​गया था कि मैं किसी भी तरह से अपने जननांग को नहीं छू पाऊंगा। यौन शुद्धता के बारे में लगातार परेशान करने से बहुत नुकसान हुआ है, जिसका बाइबल से कोई लेना-देना नहीं है। ओननिज्म, जिसका उपयोग कुछ के लिए आधार के रूप में किया जाता है, का हस्तमैथुन से कोई लेना-देना नहीं है। अब, मैं किसी भी तरह से हस्तमैथुन को बढ़ावा नहीं दे रहा हूँ। मैं बस इतना कह रहा हूं कि हमारे पास दूसरों के लिए कानून बनाने का अधिकार नहीं है जो कि निजी जीवन में शुद्ध है और न ही विवाहित जोड़ों के जीवन में।

अब नाथन नॉर ने भी वैध विवाह पर जोर दिया। और अगर आपकी शादी नहीं हुई, तो कानून के मुताबिक, किसी भी देश में, जहाँ यह कानूनी था, दुनिया के कुछ इलाकों में, बेशक, यहोवा के साक्षी कानून के तहत शादी नहीं कर सकते थे और इसलिए कुछ उदारवाद उनके लिए बढ़ा दिया गया था। लेकिन उन्हें वॉचटावर सोसायटी के अनुसार शादी करनी चाहिए और प्रभाव में एक सील प्राप्त करना चाहिए, कि अगर उन्हें दूसरी जगह शादी करने का अवसर मिला, तो उन्हें ऐसा करना होगा।

इसमें से बहुत से लोगों को काफी तकलीफ हुई और इसने बड़ी संख्या में लोगों के बहिष्कृत होने का कारण बना। अब आइए विघटन या पूर्व संचार पर एक नज़र डालें क्योंकि यह नॉर के तहत हुआ था। यह रदरफोर्ड के तहत अस्तित्व में था, लेकिन केवल उन लोगों के लिए जिन्होंने व्यक्तिगत रूप से उनका या उनकी शिक्षाओं का विरोध किया था। अन्यथा, उन्होंने लोगों के सामान्य जीवन में हस्तक्षेप नहीं किया, जैसा कि उन्हें करना चाहिए था। आदमी खुद अपने पाप करता था, और शायद यही कारण था कि वह नहीं था। नॉर के पास वे पाप नहीं थे, और इसलिए वह चरम में आत्म-धर्मी बन गया। और इसके अलावा, उन्हें न्यायिक समितियों की एक प्रणाली स्थापित करनी थी, जो वास्तव में जिज्ञासु समितियाँ थीं जो केवल गुम्मट नियुक्त पुरुषों के नेतृत्व में थीं। अब इन समितियों को यौन नैतिकता के पूरे प्रश्न से ऊपर और एक विशेष कारण के लिए लाया गया था। वह क्या था?

खैर, 1930 के दशक के उत्तरार्ध में, वॉचटावर बाइबल एंड ट्रैक्ट सोसाइटी के पूर्व कानूनी निदेशक ने रदरफोर्ड को एक व्यक्तिगत पत्र में उनके संगठन को चलाने के बारे में सवाल उठाए थे, जिसे इस आदमी ने महसूस किया, और काफी सही रूप से, गलत था। उन्होंने गुम्मट सोसाइटी के मुख्यालय में शराब के अत्यधिक उपयोग को नापसंद किया। उसे नापसंद था। रदरफोर्ड का कुछ व्यक्तियों, पुरुषों और महिलाओं के प्रति पक्षपात, और उन्होंने रदरफोर्ड का नापसंद किया

नाश्ते की मेज पर लोगों को शर्मिंदा करने और उन पर हमला करने का रिवाज जब किसी ने कुछ ऐसा किया जो उसकी इच्छा से दूर हो गया।

वास्तव में, वह उस आदमी के पीछे भी चला गया जो गोल्डन एज ​​पत्रिका का संपादक था, जो कि अवेक पत्रिका का पूर्वज था, और उसने इस व्यक्ति को एक व्यक्ति के रूप में संदर्भित किया, जिसके लिए इस व्यक्ति, क्लेटन वुडवर्थ ने उत्तर दिया।

"ओह, हाँ, भाई रदरफोर्ड, मुझे लगता है कि मैं एक व्यक्ति हूँ।

यह एक यहोवा के साक्षी कैलेंडर के ऊपर था जिसे उन्होंने स्वर्ण युग में बनाया और प्रकाशित किया था। और उनके बयान के लिए, मैं एक जामाता हूँ! रदरफोर्ड ने तब उत्तर दिया,

मैं तुमसे यह कहते हुए थक गया हूं कि तुम एक जागीर हो। तो रदरफोर्ड एक क्रूड व्यक्ति था, कम से कम कहने के लिए। नॉर ने इस तरह का रवैया नहीं दिखाया।

लेकिन पता है इस आदमी को चलाने में रदरफोर्ड के साथ गया, न केवल वॉचटावर सोसायटी के मुख्यालय से, बल्कि यहोवा के साक्षियों से भी। यह मोइल नाम से एक व्यक्ति था। क्योंकि वॉचटावर सोसाइटी के प्रकाशनों में बाद में उन पर हमला किया गया था, इसलिए उन्होंने समाज को अदालत में ले लिया और 1944 में नॉर के राष्ट्रपति बनने के बाद। उन्होंने गुम्मट सोसाइटी के खिलाफ एक मुकदमा जीता।

और पहले कुछ तीस हज़ार डॉलर के हर्जाने से सम्मानित किया गया था, जो 1944 में एक बड़ी राशि थी, हालांकि बाद में इसे किसी अन्य अदालत ने घटाकर पंद्रह हजार कर दिया था, लेकिन पंद्रह हजार अभी भी बहुत पैसा था। और इसके अलावा, अदालत की लागतें वॉचटावर सोसाइटी के पास गईं, जिसे उन्होंने विनम्रतापूर्वक स्वीकार कर लिया।

उन्हें पता था कि वे इससे दूर नहीं हो सकते।

इसके परिणामस्वरूप, नॉरोर, उस व्यक्ति की सहायता से, जो एक समय विसे अध्यक्ष के लिए था और यहोवा के साक्षियों का कानूनी प्रतिनिधि था, कोविंगटन के नाम से एक आदमी, ने इन न्यायिक समितियों का निर्माण किया। अब, यह महत्वपूर्ण क्यों था? न्यायिक समितियाँ क्यों हैं? अब, इस तरह की चीज के लिए कोई आधार नहीं है। न ही इसका कोई आधार था। प्राचीन समय में, जब प्राचीनों ने कानून के मामलों का फैसला किया, तो उन्होंने विशेष शहरों के द्वार पर ऐसा खुलेआम किया, जहाँ हर कोई उन्हें देख सकता था। और न्यू टेस्टामेंट या ग्रीक शास्त्रों में ऐसी किसी भी चीज़ का कोई संदर्भ नहीं है जहाँ पूरी मण्डली को किसी के खिलाफ आरोप सुनना जरूरी था। दूसरे शब्दों में, वहाँ कोई गुप्त मामले नहीं थे और नॉटर्स डे तक यहोवा के साक्षियों के आंदोलन में कोई गुप्त मामले नहीं थे। लेकिन यह शायद कोविंगटन था, और मैं कहता हूं कि शायद यह कोविंगटन ही था जो इन संस्थाओं को स्थापित करने के लिए जिम्मेदार था। अब, वे इतने महत्वपूर्ण क्यों थे? खैर संयुक्त राज्य अमेरिका में चर्च और राज्य को अलग करने के सिद्धांत और ग्रेट ब्रिटेन, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया और इसी तरह के प्रोविजंस के कारण, ब्रिटिश कॉमन लॉ के तहत, धर्मनिरपेक्ष अधिकारी धार्मिक संगठनों के कार्यों पर शासन करने का प्रयास नहीं करेंगे, दो मूल मामलों को छोड़कर। नंबर एक, यदि किसी धार्मिक संगठन ने अपने स्वयं के कानूनी रुख का उल्लंघन किया है, तो धर्म में क्या चल रहा है, इसके लिए अपने स्वयं के नियम, या यदि वित्तीय मामलों पर चर्चा की जानी थी, तो केवल धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में धार्मिक कार्यों में हस्तक्षेप करें। आमतौर पर संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा और ग्रेट ब्रिटेन, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड में, जहां भी ब्रिटिश आम कानून मौजूद था, और संयुक्त राज्य अमेरिका में, निश्चित रूप से पहला संशोधन था, धर्मनिरपेक्ष अधिकारी खुद को उन विवादों में शामिल नहीं करेंगे जो प्रच्छन्न या पूर्व संचारित और गुम्मट जैसे किसी भी अन्य धार्मिक संगठन थे।

अब, जो न्यायिक समितियाँ स्थापित की गईं, वे न्यायिक समितियाँ थीं, जिन्होंने अपना काम बंद दरवाज़ों के पीछे किया और अक्सर बिना किसी गवाह के या बिना किसी रिकॉर्ड के, जो कुछ भी हुआ उसका लिखित रिकॉर्ड बनाया।

वास्तव में, यहोवा के साक्षियों की ये न्यायिक समितियाँ, जिनके लिए नॉर और कोविंग्टन शायद जिम्मेदार थे, निश्चित रूप से नॉर और शायद कोविंगटन ही थे स्पैनिश जिज्ञासाओं और चर्च ऑफ रोम के रिकॉर्ड के आधार पर जिज्ञासु समितियों से कम नहीं थे, जिसमें समान सिस्टम थे।

अब इसका क्या मतलब था कि अगर आप यहोवा के साक्षियों के नेतृत्व से दूर हो गए या आप गुम्मट सोसाइटी के स्थानीय प्रतिनिधियों या उनके सर्किट और जिला पर्यवेक्षकों से चूक गए, तो आपको वास्तव में न्याय के लिए कोई सहारा नहीं था, और लंबे समय तक नहीं था ऐसे मामले जहां किसी से कोई अपील की गई।

एक व्यक्ति, हालांकि, यहां कनाडा में, एक न्यायिक समिति के फैसले से ऊपर और उससे परे सुनवाई पाने का प्रबंधन किया।

लेकिन यह एक दुर्लभ मामला था क्योंकि कोई अपील नहीं थी। अब यहोवा के साक्षियों के बीच आज एक अपील है, लेकिन 99 प्रतिशत मामलों में यह एक व्यर्थ अपील है। यह नॉर और कोविंगटन द्वारा स्थापित किया गया था। अब कोविंगटन एक बहुत ही दिलचस्प व्यक्ति था और कनाडा में ग्लेन होवे के साथ, ये दोनों वकील एक ऐसी चीज़ के लिए ज़िम्मेदार थे जो यहोवा के साक्षियों के बहुत सकारात्मक होने के बाहर थी।

तब संयुक्त राज्य अमेरिका में, यहोवा के साक्षियों को संयुक्त राज्य के सर्वोच्च न्यायालय के सामने कई मामलों से लड़ने के लिए अनुमति दी गई थी ताकि वे अपने काम को करने की अनुमति दे सकें और स्कूली बच्चों को अमेरिकी ध्वज को सलामी देने के लिए मजबूर करने के दमनकारी कानून से बच सकें।

कनाडा में, ग्लेन होवे के नाम से एक युवा वकील की गतिविधियों के परिणामस्वरूप ऐसा ही हुआ।

और दोनों देशों में, संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक स्वतंत्रता की दिशा में जबरदस्त कदम उठाए गए थे।

यह हेडन कोविंगटन के नेतृत्व में यहोवा के साक्षियों के एक अधिनियम के माध्यम से था कि कनाडा में धार्मिक स्वतंत्रता से जुड़े मामलों में 14 वें संशोधन को महत्वपूर्ण घोषित किया गया था।

होवे की गतिविधियाँ बिल के अधिकारों और बाद में चार्टर ऑफ राइट्स और फ्रीडम के अधिनियमित में लाने के लिए बहुत महत्वपूर्ण थीं। इसलिए किसी भी धार्मिक संगठन ने इतना कुछ नहीं किया है, और इतने सकारात्मक रूप से कि बड़े समाज में नागरिक स्वतंत्रता के क्षेत्र में यहोवा के साक्षी हैं और वे इसके लिए श्रेय के हकदार हैं, लेकिन इस मामले का तथ्य यह है कि धार्मिक स्वतंत्रता या यहां तक ​​कि स्वतंत्रता का विचार गुम्मट सोसाइटी के भीतर चल रही किसी भी चीज़ की आलोचना या सवाल करना मना है। और गुम्मट सोसाइटी आधुनिक दुनिया में उन लोगों के साथ व्यवहार करने में बहुत अधिक गंभीर है जो विधर्मी या धर्मत्यागी हैं, इसलिए कैथोलिक और महान प्रोटेस्टेंट चर्चों से बात करना चाहते हैं। इसलिए, यह एक जिज्ञासु बात है कि बाहर और बड़े समाज में यहोवा के साक्षी खुद के लिए स्वतंत्रता स्थापित करने में बहुत सकारात्मक थे, लेकिन यह वही करने की स्वतंत्रता थी जो वे चाहते थे।

लेकिन समुदाय के किसी भी व्यक्ति को खुद से कुछ भी करने में सक्षम नहीं होना था।

तीसरा व्यक्ति जो नाथन नॉर के तहत महत्वपूर्ण था, वह फ्रेड फ्रांज़ था।

अब, फ्रेड फ्रांज कुछ मायनों में एक अद्भुत छोटा आदमी था। उन्होंने भाषाओं के लिए एक महान स्वभाव था। बाइबल के छात्रों को बाद में यहोवा के साक्षी बनने के लिए तैयार करने से पहले उन्हें प्रेस्बिटेरियन मदरसा में कुछ तीन साल लगे।

वह रदरफोर्ड के कट्टर समर्थक थे, और रदरफोर्ड के तहत विकसित किए गए बहुत से सिद्धांत फ्रेड फ्रांज से आए थे। और यह निश्चित रूप से नाथन नॉर के तहत सच था। नाथन नॉर ने गुम्मट सोसाइटी के सभी प्रकाशनों को गुमनाम बना दिया, शायद इसलिए कि वह कोई लेखक नहीं थे, और हालांकि अधिकांश कार्य फ्रेड फ्रांज़ द्वारा किए गए थे, नॉर प्रशासनिक नेता थे, जबकि फ्रेड फ्रांज सिद्धांतवादी व्यक्ति थे।

बहुत अजीब सा आदमी। और किसी ने बहुत ही अजीब तरीके से अभिनय किया। वह स्पैनिश बोल सकता था। वह पुर्तगाली बोल सकता था, फ्रेंच बोल सकता था। वह लैटिन जानता था। वह ग्रीक जानता था। और वह निश्चित रूप से जर्मन जानता था। शायद उसकी जवानी से। अब, जब उन्होंने बात की, या उन्होंने किस भाषा में बात की, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था, उनके भाषण का तालमेल हर भाषा में एक जैसा था। मजाकिया छोटे साथी जिन्होंने टिप्पणी की जो अक्सर काफी जंगली थे। मुझे याद है 1950 में एक अधिवेशन में मैं बहुत छोटा था। यह उस समय था जब मेरी पत्नी बनने वाली महिला मेरे सामने और एक अन्य साथी के साथ बैठी थी, और परिणामस्वरूप मुझे थोड़ी ईर्ष्या हुई और उसके बाद उसे आगे बढ़ाने का फैसला किया। और आखिरकार, मैं जीत गया। मुझे वह मिल गई।

लेकिन वह तब था जब फ्रेड फ्रांज ने उच्च शक्तियों पर अपनी बात रखी थी।  

अब, तथ्य यह है कि इस बात से पहले, यह आम तौर पर माना जाता था कि प्राचीन वर्थ की, कि उन्हें क्या कहा जाता है, वे सभी पुरुष जो आदम, हाबिल के पुत्र, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से नए नियम से यहोवा के लिए वफादार थे। , अंतिम दिनों में पुनर्जीवित किया जाएगा, जो अन्य भेड़ों को शासित करने के लिए थे, हालांकि, वे लोग, जिन्हें आर्मेनडेन की लड़ाई के माध्यम से सहस्राब्दी में जाना था, इन प्राचीन वर्थी द्वारा नियंत्रित किया जाना था। और हर अधिवेशन में, गवाह इब्राहीम, इसहाक और याकूब को फिर से देखने के लिए इंतजार कर रहे थे। और दिलचस्प बात यह है कि रदरफोर्ड ने बेशक, कैलिफोर्निया में बेथ सरीम का निर्माण किया था, जो कि इन प्राचीन वर्थियों को चीजों की वर्तमान प्रणाली के अंत से पहले घर में रखना था, जब वे सहस्राब्दी में जाने के लिए तैयार होने के लिए पुनर्जीवित हुए थे।

खैर, फ्रेडी फ्रांज ने कहा, आप यहां बैठे हो सकते हैं, यह 1950 के सम्मेलन में था, आप यहां हो सकते हैं और आप उन राजकुमारों को देख सकते हैं जो नई दुनिया में सहस्राब्दी में शासन कर रहे हैं।

और उन्होंने यह चिल्लाया और सम्मेलन गर्जना हुई क्योंकि लोग अब्राहम, इसहाक और जैकब को फ्रेडी के साथ मंच पर देखना चाहते थे।

खैर, इस तथ्य का तथ्य यह था कि फ्रेडी तब यहोवा के साक्षियों के तथाकथित नए प्रकाश में लाया क्योंकि वे हमेशा इसे ला रहे हैं, भले ही उन्हें पाइक के नीचे बीस साल उलट देना पड़े।

और यह विचार था कि जो लोग गुम्मट समाजों द्वारा विशेष मामलों में नियुक्त किए गए थे और स्वर्गीय वर्ग के नहीं थे, जिन्हें स्वर्ग में जाना था और मसीह के साथ रहना था, हजार साल के शासनकाल के दौरान पृथ्वी पर यहां होना था। पृथ्वी पर मसीह।

और वे इब्राहीम, इसहाक और याकूब और बाकी सभी के साथ हाकिम बननेवाले थे। इस तरह हम फ्रेडी से मिले। और फ्रेडी हमेशा प्रकार और विरोधी प्रकारों का उपयोग कर रहे थे, जिनमें से कुछ सबसे कम बोलने वाले थे। दिलचस्प बात यह है कि पिछले दशक में, गुम्मट बाहर आ गया है और उन्होंने कहा कि वे अब प्रकार और विरोधी प्रकार का उपयोग नहीं करेंगे जब तक कि वे विशेष रूप से बाइबिल में बाहर नहीं रखे जाते हैं। लेकिन उन दिनों में, फ्रेड फ्रांज़ बाइबिल के विचारों का उपयोग लगभग किसी भी प्रकार के सिद्धांत या धर्म के साथ करने के लिए कर सकते थे, लेकिन विशेष रूप से मानव जाति के अंतिम दिनों में। वे लोगों का एक अजीब समूह थे।

और जबकि कनाडा में कोविंगटन और ग्लेन होवे ने वास्तव में उन बड़े समाजों में सकारात्मक योगदान दिया, जिनमें वे रहते थे, न तो नूर और न ही फ्रांज वास्तव में महत्वपूर्ण थे। अब 1970 के दशक की शुरुआत में एक विचित्र बात हुई। और कई लोगों को एक छोटे से काम को विकसित करने के लिए नियुक्त किया गया था जो बाइबिल के मामलों पर एक बड़ा काम था। वास्तव में, एक बाइबिल शब्दकोश। जिस व्यक्ति को इसका नेतृत्व करना था, वह फ्रेडी फ्रांज का भतीजा था।

एक और फ्रांज, रेमंड फ्रांज, अब रेमंड एक मिशनरी के रूप में प्यूर्टो रिको और डोमिनिकन गणराज्य में एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। वह एक वफादार यहोवा का साक्षी था।

लेकिन जब उन्होंने और कई लोगों ने अध्ययन करना और एक पुस्तक तैयार करना शुरू किया। जिसे बुलाया गया था बाइबल को समझने के लिए सहायता, वे चीजों को एक नई रोशनी में देखने लगे।

और उन्होंने सुझाव दिया कि संगठन को एक एकल व्यक्ति द्वारा शासित नहीं किया जाना चाहिए। लेकिन वे एक सामूहिक इकाई, पुरुषों के एक शासी निकाय के विचार के साथ आए।

और वे इस यरूशलेम मण्डली के लिए मॉडल के रूप में उपयोग करते हैं। अब, फ्रेडी ने इस पर कड़ी आपत्ति जताई। मुझे लगता है कि वह गलत कारणों से सही थे।

फ्रेड फ्रांज का कहना था कि देखो, शुरुआती चर्च में कभी भी एक शासी निकाय नहीं था।

प्रेषित अंततः फैल गए थे, और किसी भी मामले में, जब खतना का मुद्दा चर्च के सामने आया, तो यह प्रेरित पौलुस और बरनबास थे जो एंटिच से यरूशलेम तक आए थे, जिन्होंने मूल ईसाई सिद्धांत बन गए थे।

और सिद्धांत यरूशलेम में चर्च से नहीं निकाला गया था। यह उनके द्वारा स्वीकार किया गया था।

और फिर उन्होंने कहा, हमें लगता है कि पवित्र आत्मा द्वारा हमें प्रेरित किया गया है कि प्रेरित पॉल ने क्या तर्क दिया था। इसलिए एक शासी निकाय का विचार आधार से दूर था और फ्रेडी फ्रांज ने यह कहा, लेकिन उन्होंने यह इसलिए कहा क्योंकि वह गुम्मट के अध्यक्ष द्वारा गुम्मट सोसाइटी और यहोवा के साक्षियों के शासन को जारी रखना चाहते थे, न कि इसलिए कि वे किसी भी उदारवादी थे।

अब, यह 1970 के दशक की शुरुआत में हुआ था, जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, 1971 और 1972 की संक्षिप्त अवधि के लिए, लगभग 1972 से 1975 तक साक्षी संगठन में उदारीकरण का एक अच्छा सौदा था और स्थानीय सरकारें वास्तव में शासन करने में सक्षम थीं गुम्मट समाज के अधिकारियों द्वारा थोड़े हस्तक्षेप के साथ मण्डली जैसे सर्किट और जिला ओवरसियर जिन्हें अन्य बुजुर्गों के रूप में माना जाता था।

पुरानी प्रणाली को बहाल किया गया था जो रदरफोर्ड द्वारा दूर किया गया था, हालांकि इस मामले में उन्हें स्थानीय मण्डलों द्वारा नहीं चुना गया था, उन्हें वॉचटावर सोसायटी द्वारा चुना गया था।

लेकिन उस अवधि के दौरान, 1972 से 1973 तक, वॉचटावर सोसाइटी ने यह कहकर घर-घर जाकर प्रचार करने के महत्व को कम कर दिया कि मंडली के भीतर काम करना, दूसरे शब्दों में, बड़ों द्वारा यात्रा करना और लंगड़ा, बधिरों और अंधों की देखभाल करना एक महत्वपूर्ण कारक था।

लेकिन फ्रेडी फ्रांज इस विचार के साथ पहले आए थे कि वर्ष 1975 वर्तमान व्यवस्था की वर्तमान दुनिया के अंत को चिह्नित कर सकता है।

और वॉचटावर सोसाइटी ने वॉचटावर और अवेक में कई लेख प्रकाशित किए, जिससे संकेत मिला कि उन्होंने सोचा था कि शायद ऐसा होगा। उन्होंने निश्चित रूप से नहीं कहा, लेकिन उन्होंने शायद कहा। और 1966 से 1975 की अवधि के दौरान संगठन बहुत तेजी से बढ़ने लगा।

लेकिन फिर 1975 में-असफलता।

वर्तमान प्रणाली का कोई अंत नहीं था, और एक बार फिर, गुम्मट सोसायटी और यहोवा के साक्षी झूठे भविष्यद्वक्ता बन गए थे, और बड़ी संख्या में संगठन छोड़ दिया था, लेकिन इस बात से डरने के बाद कि शासी निकाय क्या हुआ था, फिर क्या मोड़ में चला गया क्लॉक बैक, 1972 से 1975 की अवधि के दौरान हुई सभी उदारवादी गतिविधियों से दूर रहा और संगठन की गंभीरता बहुत बढ़ गई। कई ने छोड़ दिया और कुछ ने गुम्मट सोसाइटी की शिक्षाओं का विरोध करने के लिए कदम उठाना शुरू कर दिया।

और निश्चित रूप से नाथन नॉर की 1977 में कैंसर से मृत्यु हो गई।  और फ्रेड फ्रांज वॉचटावर सोसाइटी के चौथे अध्यक्ष और समाज के दैवज्ञ बने।

यद्यपि वह काफी बुजुर्ग हो रहा था और अंततः सार्थक रूप से कार्य करने में असमर्थ था, लेकिन वह अपनी अंतिम मृत्यु तक संगठन में एक प्रकार का प्रतीक बना रहा। इस बीच, शासी निकाय, जिसे नॉर ने बड़े पैमाने पर नामित किया था, एक रूढ़िवादी निकाय था, सिवाय एक दो व्यक्तियों को छोड़कर, जिसमें बादशाह दोस्त भी शामिल थे। और यह अंततः रेमंड फ्रांज के निष्कासन और वास्तव में एक बहुत प्रतिक्रियावादी आंदोलन बनाने के परिणामस्वरूप हुआ जो 1977 के बाद फ्रेड फ्रांज और शासी निकाय के तहत जारी रहा। 1980 के दशक में विकास का नवीनीकरण हुआ और कुछ विकास 1990 के दशक में और 20 वीं शताब्दी में जारी रहा।

लेकिन एक और भविष्यवाणी यह ​​थी कि 1914 की पीढ़ी के सभी सदस्यों के मरने से पहले दुनिया खत्म हो गई थी। जब यह विफल हो गया, वॉचटावर सोसाइटी को पता चलने लगा कि बड़ी संख्या में यहोवा के साक्षी जा रहे हैं और अधिकांश आधुनिक दुनिया में नए धर्मान्तरित होने लगे हैं, और बाद में, तीसरी दुनिया में भी, संगठन ने पीछे मुड़कर देखना शुरू कर दिया। अतीत और हाल ही में यह स्पष्ट है कि गुम्मट सोसायटी के पास धन की कमी है और विकास में कमी है, और जहां अब यहोवा के साक्षियों का संगठन बहुत ही संदिग्ध है। संगठन ने एक बार फिर अपने पैर के अंगूठे को उसके सिद्धांतों के परिणामस्वरूप समाप्त किया है जब अंत होगा और यह बहुत ही स्पष्ट है। लेकिन इसके साथ एक निरंतर धर्मत्यागी शिकार संगठन में है ताकि जो कोई भी प्रहरीदुर्ग नेतृत्व कर रहा है, उस पर सवाल करे और इसे धर्मत्यागी माना जाए और हजारों लोगों को संगठन के बारे में बड़बड़ाया जा रहा है। यह एक बहुत, बहुत, बहुत गंभीर और बंद संगठन बन गया है, जिसमें कई, कई समस्याएं हैं। और मैं यहाँ उस संगठन से पीड़ित हूँ और मैं यहोवा के साक्षियों की समाज की समस्याओं को प्रकट करने के लिए काफी तैयार हूँ।

 और उसके साथ, दोस्तों, मैं बंद कर दूंगा। भगवान भला करे!

जेम्स पेंटन

जेम्स पेंटन, कनाडा के लेथब्रिज, अल्बर्टा, कनाडा के लेखक और लेखक के रूप में इतिहास के प्राध्यापक हैं। उनकी पुस्तकों में "सर्वनाश विलंबित: यहोवा के साक्षियों की कहानी" और "यहोवा के साक्षी और तीसरा रैह" शामिल हैं।

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