तो यह वीडियो की एक श्रृंखला में पहला होने जा रहा है जो उन सबूत ग्रंथों पर चर्चा करता है जो त्रिनेत्रियों ने अपने सिद्धांत को साबित करने के प्रयास में संदर्भित किया है।

आइए कुछ बुनियादी नियमों को निर्धारित करके शुरू करें। पहला और सबसे महत्वपूर्ण नियम अस्पष्ट शास्त्रों को कवर करने वाला नियम है।

"अस्पष्टता" की परिभाषा है: "एक से अधिक व्याख्याओं के लिए खुले होने का गुण; अचूकता। ”

यदि पवित्रशास्त्र के एक पद का अर्थ स्पष्ट नहीं है, यदि इसे एक से अधिक तरीकों से उचित रूप से समझा जा सकता है, तो यह अपने आप में प्रमाण के रूप में कार्य नहीं कर सकता है। मैं आपको एक उदाहरण देता हूँ: क्या यूहन्ना 10:30 त्रियेक को सिद्ध करता है? इसमें लिखा है, "मैं और पिता एक हैं।"

एक ट्रिनिटेरियन तर्क दे सकता है कि यह साबित करता है कि यीशु और यहोवा दोनों ही परमेश्वर हैं। एक गैर-त्रित्ववादी तर्क दे सकता है कि यह उद्देश्य में एकता को संदर्भित करता है। आप अस्पष्टता का समाधान कैसे करते हैं? आप इस पद के बाहर बाइबल के अन्य भागों में जाए बिना नहीं रह सकते। मेरे अनुभव में, अगर कोई यह मानने से इंकार करता है कि कविता का अर्थ अस्पष्ट है, तो आगे की चर्चा समय की बर्बादी है।

इस श्लोक की अस्पष्टता को हल करने के लिए, हम अन्य छंदों की तलाश करते हैं जहाँ एक समान अभिव्यक्ति का उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, "मैं अब संसार में नहीं रहूंगा, परन्तु वे अब भी जगत में हैं, और मैं तुम्हारे पास आ रहा हूं। पवित्र पिता, अपने नाम की शक्ति से उनकी रक्षा करें, जो नाम आपने मुझे दिया है, ताकि वे एक हो जाएं जैसे हम एक हैं। (यूहन्ना 17:11 एनआईवी)

यदि यूहन्ना 10:30 यह साबित करता है कि पुत्र और पिता दोनों एक ही स्वभाव को साझा करते हुए ईश्वर हैं, तो यूहन्ना 17:11 साबित करता है कि शिष्य भी ईश्वर हैं। वे भगवान के स्वभाव को साझा करते हैं। बेशक, यह बकवास है। अब कोई व्यक्ति कह सकता है कि वे दो पद भिन्न-भिन्न बातों के बारे में बात कर रहे हैं। ठीक है, साबित करो। बात यह है कि अगर यह सच है, तो भी आप इसे उन आयतों से साबित नहीं कर सकते हैं, इसलिए वे अपने दम पर सबूत के तौर पर काम नहीं कर सकते। अधिक से अधिक, उनका उपयोग उस सत्य का समर्थन करने के लिए किया जा सकता है जिसकी कहीं और पुष्टि की गई है।

हमें यह विश्वास दिलाने के प्रयास में कि ये दो व्यक्ति एक हैं, ट्रिनिटेरियन हमें एकेश्वरवाद को ईसाइयों के लिए पूजा के एकमात्र स्वीकृत रूप के रूप में स्वीकार करने का प्रयास करते हैं। यह एक जाल है। यह इस प्रकार है: "ओह, आप मानते हैं कि यीशु एक ईश्वर है, लेकिन ईश्वर नहीं है। वह है बहुदेववाद। कई देवताओं की पूजा जैसे कि मूर्तिपूजक अभ्यास करते हैं। सच्चे ईसाई एकेश्वरवादी हैं। हम केवल एक भगवान की पूजा करते हैं।

जैसा कि त्रिनेत्रवादी इसे परिभाषित करते हैं, "एकेश्वरवाद" एक "भारित शब्द" है। वे इसे एक "विचार-समाप्ति क्लिच" की तरह इस्तेमाल करते हैं जिसका एकमात्र उद्देश्य किसी भी तर्क को खारिज करना है जो उनके विश्वास के विपरीत है। वे यह महसूस करने में असफल होते हैं कि एकेश्वरवाद, जैसा कि वे इसे परिभाषित करते हैं, बाइबल में नहीं पढ़ाया जाता है। जब एक ट्रिनिटेरियन कहता है कि केवल एक ही सच्चा ईश्वर है, तो उसका मतलब यह है कि कोई भी अन्य ईश्वर झूठा होना चाहिए। लेकिन यह विश्वास बाइबल में बताए गए तथ्यों से मेल नहीं खाता। उदाहरण के लिए, इस प्रार्थना के संदर्भ पर विचार करें जो यीशु प्रस्तुत करता है:

"ये बातें यीशु ने कही, और स्वर्ग की ओर आंखें उठाकर कहा, हे पिता, वह घड़ी आ पहुंची; अपने पुत्र की महिमा कर, कि तेरा पुत्र भी तेरी महिमा करे: जैसा तू ने उसे सब प्राणियों पर अधिकार दिया है, कि वह जितनों को तू ने उसे दिया है, उन्हें वह अनन्त जीवन दे। और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझे एकमात्र सच्चे परमेश्वर और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।” (यूहन्ना 17:1-3 किंग जेम्स वर्शन)

यहाँ यीशु स्पष्ट रूप से पिता, यहोवा की बात कर रहा है, और उसे एकमात्र सच्चा परमेश्वर कह रहा है। वह खुद को शामिल नहीं करता है। वह यह नहीं कहता कि वह और पिता ही एकमात्र सच्चे परमेश्वर हैं। फिर भी यूहन्ना 1:1 में, यीशु को "ईश्वर" कहा गया है, और यूहन्ना 1:18 में उसे "एकमात्र भिखारी" कहा गया है, और यशायाह 9:6 में उसे "शक्तिशाली ईश्वर" कहा गया है। इसके अलावा, यह तथ्य कि हम जानते हैं कि यीशु धर्मी और सच्चे हैं। इसलिए, जब वह पिता को, न कि स्वयं को, "एकमात्र सच्चा परमेश्वर" कहता है, तो वह परमेश्वर की सच्चाई और न ही उसकी धार्मिकता की बात कर रहा है। जो बात पिता को एकमात्र सच्चा परमेश्वर बनाती है, वह यह है कि वह अन्य सभी देवताओं के ऊपर है—दूसरे शब्दों में, परम शक्ति और अधिकार उसके पास है। वह सारी शक्ति, सारे अधिकार, और सभी चीजों की उत्पत्ति का स्रोत है। पुत्र, यीशु सहित, उसकी इच्छा और केवल उसकी इच्छा से ही सब कुछ अस्तित्व में आया। यदि सर्वशक्तिमान परमेश्वर परमेश्वर को जन्म देना चुनते हैं जैसे उसने यीशु के साथ किया, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह एकमात्र सच्चा परमेश्वर बनना बंद कर देता है। बिल्कुल विपरीत। यह इस तथ्य को पुष्ट करता है कि वह एकमात्र सच्चा परमेश्वर है। यह सच्चाई है कि हमारे पिता हमें, अपने बच्चों से संवाद करने की कोशिश कर रहे हैं। सवाल यह है कि क्या हम सुनेंगे और स्वीकार करेंगे, या हम अपनी व्याख्या को थोपने पर तुले होंगे कि भगवान की पूजा कैसे की जानी चाहिए?

बाइबल विद्यार्थियों के रूप में, हमें सावधान रहना चाहिए कि हम परिभाषा को उस चीज़ के आगे न रखें जिसे परिभाषित करना चाहिए। वह सिर्फ पतला प्रच्छन्न है eisegesis—किसी के पूर्वाग्रह और पूर्वधारणाओं को एक बाइबल पाठ पर थोपना। इसके बजाय, हमें पवित्रशास्त्र को देखने और यह निर्धारित करने की आवश्यकता है कि यह क्या प्रकट करता है। हमें बाइबल को हमसे बात करने देना चाहिए। तभी हम प्रकट किए गए सत्यों का वर्णन करने के लिए सही शब्दों को खोजने के लिए उचित रूप से सुसज्जित हो सकते हैं। और अगर हमारी भाषा में पवित्रशास्त्र द्वारा प्रकट की गई वास्तविकताओं का ठीक से वर्णन करने के लिए कोई शब्द नहीं हैं, तो हमें नए का आविष्कार करना होगा। उदाहरण के लिए, परमेश्वर के प्रेम का वर्णन करने के लिए कोई उचित शब्द नहीं था, इसलिए यीशु ने प्रेम के लिए शायद ही कभी इस्तेमाल किए जाने वाले ग्रीक शब्द को पकड़ लिया, अगापे, और इसे फिर से आकार दिया, दुनिया के लिए परमेश्वर के प्रेम के वचन को फैलाने के लिए इसे अच्छे उपयोग में लाया।

एकेश्वरवाद, जैसा कि त्रिनेत्रवादियों द्वारा परिभाषित किया गया है, परमेश्वर और उसके पुत्र के बारे में सच्चाई को प्रकट नहीं करता है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम इस शब्द का इस्तेमाल नहीं कर सकते। हम तब तक इसका उपयोग कर सकते हैं, जब तक हम एक अलग परिभाषा पर सहमत होते हैं, जो कि पवित्रशास्त्र में तथ्यों के अनुकूल है। यदि एकेश्वरवाद का अर्थ है कि सभी चीजों के एक स्रोत के अर्थ में केवल एक ही सच्चा परमेश्वर है, जो अकेला सर्वशक्तिमान है; लेकिन अनुमति देता है कि अच्छे और बुरे दोनों प्रकार के अन्य देवता हैं, तो हमारे पास एक परिभाषा है जो पवित्रशास्त्र में प्रमाण के साथ फिट बैठती है।

त्रिनेत्रवादी यशायाह 44:24 जैसे धर्मग्रंथों को उद्धृत करना पसंद करते हैं, जो उनका मानना ​​​​है कि यह साबित करते हैं कि यहोवा और यीशु एक ही हैं।

"यहोवा यों कहता है, तेरा छुड़ानेवाला, जिस ने तुझे गर्भ में रचा है; मैं सब वस्तुओं का कर्ता यहोवा हूं, जो आकाश को ताने और पृय्वी को अपने आप से फैलाता हूं।" (यशायाह 44:24 एनआईवी)

यीशु हमारा मुक्तिदाता है, हमारा उद्धारकर्ता है। इसके अलावा, उन्हें निर्माता के रूप में कहा जाता है। कुलुस्सियों 1:16 यीशु के बारे में कहता है, "उसी में सब कुछ बनाया गया [और] सब कुछ उसी के द्वारा और उसी के लिए बनाया गया है", और यूहन्ना 1:3 कहता है, "उसी के द्वारा सब कुछ बनाया गया था; उसके बिना कुछ भी नहीं बनाया गया था जो बनाया गया था। ”

उस शास्त्रीय प्रमाण को देखते हुए, क्या त्रिएकवादी तर्क ध्वनि है? इससे पहले कि हम उस प्रश्न का समाधान करें, कृपया ध्यान रखें कि केवल दो व्यक्तियों को संदर्भित किया जाता है। यहाँ पवित्र आत्मा का कोई उल्लेख नहीं है। इसलिए, अधिक से अधिक हम एक द्वैत को देख रहे हैं, त्रिएक को नहीं। सत्य की खोज करने वाला व्यक्ति सभी तथ्यों को उजागर कर देगा, क्योंकि उसका एकमात्र एजेंडा सत्य को प्राप्त करना है, चाहे वह कुछ भी हो। जिस क्षण कोई व्यक्ति उन सबूतों को छुपाता या अनदेखा करता है जो उसकी बात का समर्थन नहीं करते हैं, यही वह क्षण है जब हमें लाल झंडे दिखाई देने चाहिए।

आइए हम यह सुनिश्चित करने के द्वारा शुरू करें कि जो हम न्यू इंटरनेशनल वर्शन में पढ़ रहे हैं वह यशायाह 44:24 का सटीक अनुवाद है। “प्रभु” शब्द को बड़े अक्षरों में क्यों लिखा गया है? यह पूंजीकृत है क्योंकि अनुवादक ने मूल के अर्थ को सटीक रूप से बताने के आधार पर चुनाव नहीं किया है - एक अनुवादक का एक अधिभावी दायित्व - बल्कि, उसके धार्मिक पूर्वाग्रह के आधार पर। यहाँ उसी पद का एक और अनुवाद है जो प्रकट करता है कि पूंजीकृत यहोवा के पीछे क्या छिपा है।

"इस प्रकार कहते हैं यहोवा, तेरा छुड़ानेवाला, और वह जिसने तुझे गर्भ से रचा है: “मैं हूं यहोवा, जो सब कुछ बनाता है; जो अकेला ही आकाश को ताने देता है; जो पृथ्वी को अपने आप फैलाता है; (यशायाह 44:24 विश्व अंग्रेजी बाइबिल)

"प्रभु" एक उपाधि है, और इसलिए इसे कई व्यक्तियों, यहाँ तक कि मनुष्यों पर भी लागू किया जा सकता है। इसलिए यह अस्पष्ट है। लेकिन यहोवा बेजोड़ है। एक ही यहोवा है। यहाँ तक कि परमेश्वर के पुत्र, यीशु, एकमात्र भिखारी परमेश्वर को कभी भी यहोवा नहीं कहा जाता है।

एक नाम अद्वितीय है। एक शीर्षक नहीं है। दैवीय नाम, YHWH या यहोवा के बजाय यहोवा को रखने से, उस व्यक्ति की पहचान धुंधली हो जाती है जिसका उल्लेख किया जा रहा है। इस प्रकार, यह त्रिमूर्ति को अपने एजेंडे को बढ़ावा देने में सहायता करता है। उपाधियों के प्रयोग से उत्पन्न भ्रम को दूर करने के लिए, पौलुस ने कुरिन्थियों को लिखा:

“यद्यपि स्वर्ग में या पृथ्वी पर ऐसे लोग हैं जो देवता कहलाते हैं; जैसे देवता बहुत हैं, और प्रभु बहुत हैं; तौभी हमारे लिये एक ही परमेश्वर है, पिता, जिस से सब कुछ है, और हम उसके लिये; और एक ही प्रभु, यीशु मसीह, जिसके द्वारा सब कुछ है, और हम उसके द्वारा।” (1 कुरिन्थियों 8:5, 6 एएसवी)

आप देखिए, यीशु को "प्रभु" कहा जाता है, लेकिन पूर्व-ईसाई धर्मग्रंथों में, यहोवा को "प्रभु" भी कहा जाता है। सर्वशक्तिमान ईश्वर को भगवान कहना उचित है, लेकिन यह शायद ही कोई विशिष्ट उपाधि है। यहां तक ​​कि इंसान भी इसका इस्तेमाल करते हैं। इसलिए, उस विशिष्टता को हटाकर, जिसका नाम, यहोवा, बाइबल अनुवादक बताता है, जो परंपरागत रूप से त्रिमूर्तिवादी है या अपने त्रिमूर्तिवादी संरक्षकों को देखता है, पाठ में निहित भेद को धुंधला करता है। यहोवा के नाम में सर्वशक्तिमान परमेश्वर के बहुत विशिष्ट संदर्भ के बजाय, हमारे पास विशिष्ट शीर्षक है, प्रभु। यदि यहोवा चाहता कि उसके नाम को उसके प्रेरित वचन में एक उपाधि से बदल दिया जाए, तो वह ऐसा कर देता, क्या आपको नहीं लगता?

त्रिमूर्ति तर्क देंगे कि चूँकि "यहोवा" कहता है कि उसने पृथ्वी को स्वयं बनाया, और चूँकि यीशु ने, जिसे प्रभु भी कहा जाता है, ने सभी चीज़ों की रचना की, वे एक ही होनी चाहिए।

इसे हाइपरलिटरलिज्म कहा जाता है। अति-शाब्दिकवाद से निपटने का सबसे अच्छा तरीका नीतिवचन 26:5 में दी गई या पाई गई सलाह का पालन करना है।

"मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार उत्तर दो, नहीं तो वह अपनी ही दृष्टि में बुद्धिमान हो जाएगा।" (नीतिवचन 26:5 ईसाई मानक बाइबिल)

दूसरे शब्दों में, मूर्खतापूर्ण तर्क को उसके तार्किक और बेतुके निष्कर्ष पर ले जाएँ। आइए अब करते हैं:

यह सब राजा नबूकदनेस्सर पर आया। बारह महीने के अंत में वह बाबुल के शाही महल में चल रहा था। राजा बोला और बोला, क्या यह बड़ा बाबुल नहीं है, जिसे मैं ने बनाया है शाही निवास-स्थान के लिए, मेरी शक्ति के बल से, और मेरी महिमा की महिमा के लिए? (दानिय्येल 4:28-30)

ये लो। राजा नबूकदनेस्सर ने अपने छोटे से अकेलेपन से पूरे बाबुल शहर का निर्माण किया। वह जो कहता है, वह वही करता है। अतिशाब्दिकता!

बेशक, हम सभी जानते हैं कि नबूकदनेस्सर का क्या मतलब है। उसने खुद बाबुल नहीं बनाया था। उन्होंने शायद इसे डिजाइन भी नहीं किया था। कुशल वास्तुकारों और शिल्पकारों ने इसे डिजाइन किया और हजारों दास मजदूरों द्वारा किए गए निर्माण का निरीक्षण किया। यदि एक त्रिमूर्तिवादी इस अवधारणा को स्वीकार कर सकता है कि एक मानव राजा अपने हाथों से कुछ बनाने के बारे में बोल सकता है, जबकि वह कभी भी एक हथौड़ा नहीं उठाता, तो वह इस विचार से क्यों घुटता है कि भगवान किसी को अपना काम करने के लिए उपयोग कर सकते हैं, और फिर भी यह स्वयं करने का सही दावा है? वह उस तर्क को स्वीकार नहीं करेंगे, इसका कारण यह है कि यह उनके एजेंडे का समर्थन नहीं करता है। वह है eisegesis. पाठ में अपने विचारों को पढ़ना।

बाइबल पाठ क्या कहता है: “वे यहोवा के नाम की स्तुति करें, क्योंकि उसने आज्ञा दी, और वे बनाए गए थे।" (भजन 148:5 विश्व अंग्रेजी बाइबिल)

यदि यहोवा कहता है कि यशायाह 44:24 में उसने स्वयं ऐसा किया, तो वह किसको आज्ञा दे रहा था? वह स्वयं? यह बकवास है। "मैं ने अपने आप को बनाने की आज्ञा दी, और फिर मैं ने अपनी आज्ञा मानी, 'यहोवा यों कहता है।" मुझे ऐसा नहीं लगता।

हमें यह समझने के लिए तैयार रहना होगा कि परमेश्वर का क्या अर्थ है, न कि हम उससे क्या चाहते हैं। कुंजी वहीं है जो ईसाई धर्मग्रंथों में है जिसे हम अभी पढ़ते हैं। कुलुस्सियों 1:16 कहता है कि "सब कुछ उसी के द्वारा और उसी के लिए सृजा गया है।" "उसके माध्यम से और उसके लिए" दो संस्थाओं या व्यक्तियों को इंगित करता है। नबूकदनेस्सर की तरह पिता ने आज्ञा दी कि चीजें बनाई जाएं। जिस माध्यम से वह पूरा हुआ, वह उसका पुत्र यीशु था। उसके माध्यम से सभी चीजें बनाई गई थीं। शब्द "थ्रू" दो पक्षों और उन्हें एक साथ जोड़ने वाला एक चैनल होने का निहित विचार रखता है। ईश्वर, निर्माता एक तरफ है और ब्रह्मांड, भौतिक सृजन, दूसरी तरफ है, और यीशु वह चैनल है जिसके माध्यम से सृष्टि को प्राप्त किया गया था।

यह भी क्यों कहता है कि सभी चीजें "उसके लिए", यानी यीशु के लिए बनाई गई थीं। यहोवा ने यीशु के लिए सब कुछ क्यों बनाया? जॉन प्रकट करता है कि ईश्वर प्रेम है। (1 यूहन्ना 4:8) यह यहोवा का प्रेम था जिसने उसे अपने प्रिय पुत्र, यीशु के लिए सब कुछ बनाने के लिए प्रेरित किया। फिर से, एक व्यक्ति दूसरे के लिए प्यार के लिए कुछ कर रहा है। मेरे लिए, हमने ट्रिनिटी सिद्धांत के अधिक घातक और हानिकारक प्रभावों में से एक को छुआ है। यह प्रेम की वास्तविक प्रकृति को अस्पष्ट करता है। प्यार सब कुछ है। भगवान प्यार है। मूसा की व्यवस्था को दो नियमों में सारांशित किया जा सकता है। भगवान से प्यार करो और अपने साथी इंसान से प्यार करो। "आपको बस प्यार चाहिए," सिर्फ एक लोकप्रिय गीत नहीं है। यह जीवन का सार है। एक बच्चे के लिए माता-पिता का प्यार अपने इकलौते बेटे के लिए भगवान, पिता का प्यार है। उसी से, परमेश्वर का प्रेम उसके सभी बच्चों, दोनों स्वर्गदूतों और मानवों तक फैला हुआ है। पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा को एक ही प्राणी में बनाना, वास्तव में उस प्रेम की हमारी समझ को धूमिल कर देता है, एक ऐसा गुण जो जीवन के मार्ग पर अन्य सभी से आगे निकल जाता है। प्रेम की सभी अभिव्यक्तियाँ जो पिता पुत्र के लिए महसूस करता है और पुत्र पिता के लिए महसूस करता है, अगर हम त्रिमूर्ति पर विश्वास करते हैं तो किसी प्रकार की दिव्य संकीर्णता-आत्म प्रेम में बदल जाते हैं। मुझे ऐसा नहीं लगता? और पिता कभी पवित्र आत्मा के लिए प्रेम व्यक्त क्यों नहीं करता यदि वह एक व्यक्ति है, और पवित्र आत्मा पिता के लिए प्रेम का इजहार क्यों नहीं करता है? फिर, अगर यह एक व्यक्ति है।

एक और मार्ग जिसका उपयोग हमारा त्रिमूर्ति "साबित करने के लिए" करेगा कि यीशु सर्वशक्तिमान ईश्वर है, यह है:

यहोवा की यह वाणी है, “तू मेरे गवाह है, और मेरा दास जिसे मैं ने चुना है, कि तू जान ले, और मुझ पर विश्वास करे, और समझ ले कि मैं वही हूं। मुझ से पहिले न कोई ईश्वर बना, और न मेरे बाद कोई होगा। मैं, मैं ही यहोवा हूँ, और मेरे सिवा कोई उद्धारकर्ता नहीं। (यशायाह 43:10, 11 एनआईवी)

इस पद के दो तत्व हैं जिन्हें त्रिनेत्रवादी अपने सिद्धांत के प्रमाण के रूप में मानते हैं। फिर से, यहाँ पवित्र आत्मा का कोई उल्लेख नहीं है, लेकिन आइए इस पल के लिए इसे नज़रअंदाज़ करें। यह कैसे साबित करता है कि यीशु ही परमेश्वर है? खैर, इस पर विचार करें:

"क्योंकि हमारे लिये एक बालक उत्पन्न हुआ है, हमें एक पुत्र दिया गया है, और सरकार उसके कंधों पर होगी। और वह अद्भुत युक्ति करनेवाला, पराक्रमी परमेश्वर, अनन्तकाल का पिता, और शान्ति का राजकुमार कहलाएगा।” (यशायाह 9:6 एनआईवी)

सो यदि यहोवा से पहिले और न उसके बाद कोई परमेश्वर न हुआ, और यहां यशायाह में यीशु को हम ने पराक्रमी परमेश्वर कहा है, तो यीशु अवश्य ही परमेश्वर होगा। लेकिन रुकिए, और भी है:

“आज दाऊद के नगर में तुम्हारे लिये एक उद्धारकर्ता उत्पन्न हुआ है; वही मसीहा है, प्रभु है।” (लूका 2:11 एनआईवी)

ये लो। प्रभु ही एकमात्र उद्धारकर्ता हैं और यीशु को "उद्धारकर्ता" कहा जाता है। तो वे वही होना चाहिए। इसका मतलब है कि मैरी ने सर्वशक्तिमान ईश्वर को जन्म दिया। याहज़ाह!

बेशक ऐसे कई धर्मग्रंथ हैं जहां यीशु स्पष्ट रूप से अपने पिता परमेश्वर को उनसे अलग कहते हैं।

"हे भगवान, हे भगवान, आपने मुझे क्यों छोड़ दिया?" (मत्ती 27:46 एनआईवी)

क्या भगवान ने भगवान को छोड़ दिया? एक त्रिमूर्ति कह सकता है कि यीशु यहाँ, वह व्यक्ति बोल रहा है, लेकिन वह परमेश्वर होने के नाते अपने स्वभाव को दर्शाता है। ठीक है, तो क्या हम इसे सरल शब्दों में कह सकते हैं, "मेरा स्वभाव, मेरा स्वभाव, तुमने मुझे क्यों छोड़ दिया?"

"बल्कि मेरे भाइयों के पास जाओ और उन से कहो, 'मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता, अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास ऊपर जाता हूं।" (यूहन्ना 20:17 एनआईवी)

क्या भगवान हमारा भाई है? मेरे भगवान और तुम्हारा भगवान? यदि यीशु परमेश्वर है तो यह कैसे कार्य करता है? और फिर, अगर भगवान अपने स्वभाव को संदर्भित करता है, तो क्या? "मैं अपने स्वभाव और आपके स्वभाव पर चढ़ रहा हूँ"?

हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से तुम्हें अनुग्रह और शान्ति मिले। (फिलिप्पियों 1:2 एनआईवी)

यहाँ, पिता को स्पष्ट रूप से परमेश्वर के रूप में और यीशु को हमारे प्रभु के रूप में पहचाना गया है।

"पहिले तो मैं तुम सब के लिये यीशु मसीह के द्वारा अपने परमेश्वर का धन्यवाद करता हूं, क्योंकि तुम्हारे विश्वास की चर्चा सारे जगत में हो रही है।" (रोमियों 1:8 एनआईवी)

वह यह नहीं कहता, "मैं यीशु मसीह के द्वारा पिता का धन्यवाद करता हूँ।" वह कहता है, "मैं यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद करता हूं।" यदि यीशु परमेश्वर है, तो वह परमेश्वर के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद कर रहा है। निःसंदेह, यदि परमेश्वर के द्वारा उसका अर्थ यीशु के व्यक्तित्व के दिव्य स्वभाव से है, तो हम इसे पढ़ने के लिए पुनः शब्दबद्ध कर सकते हैं: "मैं यीशु मसीह के माध्यम से अपने दिव्य स्वभाव का धन्यवाद करता हूं..."

मैं आगे बढ़ता रह सकता हूं। ऐसे दर्जनों और हैं: छंद जो स्पष्ट रूप से, स्पष्ट रूप से ईश्वर को यीशु से अलग पहचानते हैं, लेकिन अरे नहीं… हम इन सभी छंदों को अनदेखा करने जा रहे हैं क्योंकि हमारी व्याख्या स्पष्ट रूप से बताई गई बातों से अधिक मायने रखती है। तो, आइए त्रिनेत्रियों की व्याख्या पर वापस लौटते हैं।

मुख्य ग्रंथ, यशायाह 43:10, 11 पर लौटते हुए, आइए इसे याद करते हुए देखें कि बड़े अक्षरों में यहोवा का उपयोग पाठक से परमेश्वर के नाम को छिपाने के लिए किया जाता है, इसलिए हम इससे पढ़ेंगे शाब्दिक मानक संस्करण बाइबिल का।

"तू [हैं] मेरे गवाह, यहोवा की एक घोषणा, और मेरे दास जिसे मैंने चुना है, ताकि तुम जानो और मुझे विश्वास दो, और समझो कि मैं [हैं] वह, मुझसे पहले कोई भगवान नहीं था, और उसके बाद मुझे कोई नहीं है। मैं [हूँ] यहोवा, और मेरे अलावा कोई उद्धारकर्ता नहीं है।" (यशायाह 43:10, 11 एल एस वी)

आह! आप समझ सकते हैं। यहोवा ही एकमात्र परमेश्वर है। यहोवा नहीं बनाया गया था, क्योंकि उसके सामने कोई भगवान नहीं बनाया गया था; और अंत में, यहोवा ही एकमात्र उद्धारकर्ता है। इसलिए, चूँकि यीशु को यशायाह 9:6 में एक शक्तिशाली देवता कहा गया है और उसे लूका 2:10 में उद्धारकर्ता भी कहा गया है, यीशु को भी परमेश्वर होना चाहिए।

यह ट्रिनिटेरियन सेल्फ-सर्विंग हाइपरलिटरलिज्म का एक और उदाहरण है। ठीक है, इसलिए हम पहले जैसा ही नियम लागू करेंगे। नीतिवचन 26:5 हमें उनके तर्क को उसके तार्किक चरम पर ले जाने के लिए कहता है।

यशायाह 43:10 कहता है कि न तो यहोवा से पहले और न ही उसके बाद कोई और ईश्वर बनाया गया था। तौभी बाइबल शैतान को शैतान, "इस संसार का ईश्वर" कहती है (2 कुरिन्थियों 4:4 एनएलटी)। इसके अतिरिक्त, उस समय कई देवता थे जिनकी पूजा करने के लिए इस्राएली दोषी थे, उदाहरण के लिए बाल। त्रिमूर्तिवादी इस अंतर्विरोध के इर्द-गिर्द कैसे पहुँचते हैं? वे कहते हैं कि यशायाह 43:10 केवल सच्चे परमेश्वर की बात कर रहा है। अन्य सभी देवता झूठे हैं और इसलिए बहिष्कृत हैं। मुझे खेद है, लेकिन अगर आप हाइपर लिटरल होने जा रहे हैं तो आपको पूरी तरह से जाना होगा। आप कुछ समय के लिए हाइपर लिटरल और दूसरी बार सशर्त नहीं हो सकते। जिस क्षण आप कहते हैं कि एक पद का वह अर्थ नहीं है जो वह कहता है, आप व्याख्या के द्वार खोलते हैं। या तो कोई देवता नहीं हैं—कोई अन्य देवता नहीं हैं—या, देवता हैं, और यहोवा सापेक्ष या सशर्त अर्थों में बोल रहा है।

अपने आप से पूछें, बाइबल में क्या एक ईश्वर को झूठा ईश्वर बनाता है? क्या ऐसा नहीं है कि उसके पास भगवान की शक्ति नहीं है? नहीं, यह ठीक नहीं है क्योंकि शैतान के पास ईश्वरीय शक्ति है। देखो उसने अय्यूब के साथ क्या किया:

"जब वह बोल ही रहा था, तब एक और दूत ने आकर कहा, परमेश्वर की आग आकाश से गिरी, और भेड़-बकरियां और दास भस्म हो गए, और केवल मैं ही तुझे बताने को बच निकला हूं!" (अय्यूब 1: 16 एनआईवी)

क्या शैतान को झूठा भगवान बनाता है? क्या ऐसा है कि उसके पास ईश्वर की शक्ति है, लेकिन पूर्ण शक्ति नहीं है? क्या सर्वशक्तिमान परमेश्वर यहोवा से कम शक्ति होने के कारण, क्या आप झूठे परमेश्वर बन जाते हैं? बाइबल कहाँ कहती है कि, या आप फिर से अपनी व्याख्या का समर्थन करने के लिए एक निष्कर्ष पर पहुँच रहे हैं, मेरे त्रिमूर्तिवादी साथी? ठीक है, प्रकाश के दूत के मामले पर विचार करें जो इब्लीस बन गया। उसने अपने पाप के परिणामस्वरूप विशेष शक्तियाँ प्राप्त नहीं की। इसका कोई अर्थ नही बन रहा है। उसने उन सभी को हमेशा अपने पास रखा होगा। तौभी वह भला और धर्मी था, जब तक कि उस में बुराई न पाई गई। तो स्पष्ट रूप से, ऐसी शक्तियाँ होना जो परमेश्वर की सर्वशक्तिमान शक्ति से कमतर हैं, किसी को भी झूठा परमेश्वर नहीं बनाती हैं।

क्या आप इस बात से सहमत होंगे कि एक शक्तिशाली प्राणी को एक झूठा देवता यह है कि वह यहोवा के विरोध में खड़ा होता है? यदि वह दूत जो शैतान बन गया, पाप न करता, तो उसके पास शैतान के रूप में अब तक की सारी शक्ति होती, जिसकी शक्ति उसे इस दुनिया का देवता बनाती है, लेकिन वह झूठा भगवान नहीं होता, क्योंकि उसके पास नहीं होता यहोवा के विरोध में खड़ा हुआ। वह यहोवा का एक सेवक होता।

तो अगर कोई शक्तिशाली प्राणी है जो भगवान के विरोध में खड़ा नहीं होता है, तो क्या वह भी भगवान नहीं होगा? सिर्फ सच्चे भगवान नहीं। तो किस मायने में यहोवा ही सच्चा परमेश्वर है। आइए एक धर्मी देवता के पास जाएं और उससे पूछें। यीशु, एक ईश्वर, हमें बताता है:

"अब अनन्त जीवन यह है: कि वे तुम्हें, एकमात्र सच्चे परमेश्वर, और यीशु मसीह को, जिसे तुम ने भेजा है, जानते हैं।" (यूहन्ना 17:3 एनआईवी)

एक शक्तिशाली और धर्मी देवता, यीशु, एकमात्र सच्चे परमेश्वर यहोवा को कैसे कह सकता है? हम वह काम किस अर्थ में कर सकते हैं? खैर, यीशु को अपनी शक्ति कहाँ से मिलती है? उसे अपना अधिकार कहाँ से मिलता है? वह अपना ज्ञान कहाँ से प्राप्त करता है? पुत्र को पिता से मिलता है। पिता, यहोवा, अपनी शक्ति, अधिकार, और ज्ञान पुत्र से, किसी से नहीं प्राप्त करता है। तो केवल पिता को ही एकमात्र सच्चा परमेश्वर कहा जा सकता है और वही पुत्र यीशु उसे कहते हैं।

यशायाह 43:10, 11 के इस अंश को समझने की कुँजी अंतिम पद में निहित है।

"मैं ही यहोवा हूं, और मेरे सिवाय कोई उद्धारकर्ता नहीं।" (यशायाह 43:11 एनआईवी)

फिर से, हमारा त्रिमूर्ति साथी कहेगा कि यीशु को अवश्य ही परमेश्वर होना चाहिए, क्योंकि यहोवा कहता है कि उसके अलावा और कोई उद्धारकर्ता नहीं है। अतिशाब्दिकता! आइए इसे पवित्रशास्त्र में कहीं और देखने के द्वारा परीक्षण के लिए रखें, आप जानते हैं, एक बार के लिए व्याख्यात्मक शोध का अभ्यास करें और बाइबल को पुरुषों की व्याख्याओं को सुनने के बजाय उत्तर प्रदान करने दें। मेरा मतलब यह नहीं है कि हमने यहोवा के साक्षियों के रूप में क्या किया? पुरुषों की व्याख्या सुनें? और देखो वह हमें कहाँ मिला!

"जब इस्राएलियों ने यहोवा की दोहाई दी, तब यहोवा ने इस्राएलियोंके लिथे एक उद्धारकर्ता ठहराया, जिस ने उनका उद्धार किया, अर्थात कालेब के छोटे भाई कनज के पुत्र ओत्नीएल को।" (न्यायियों 3:9 वेब)

इसलिए, यहोवा ने, जो कहता है, कि उसके सिवा कोई उद्धारकर्ता नहीं, उस ने इस्राएल के न्यायी ओत्नीएल के नाम पर इस्राएल में एक उद्धारकर्ता को जिलाया। इस्राएल में उस समय का उल्लेख करते हुए, भविष्यवक्ता नहेमायाह के पास यह कहने के लिए था:

“इस कारण तू ने उन्हें उनके शत्रुओं के हाथ में कर दिया, जिन्होंने उन्हें दु:ख दिया। और अपने दु:ख के समय में उन्होंने तेरी दोहाई दी, और तू ने उन्हें स्वर्ग से सुना, और अपनी बड़ी दया के अनुसार तू ने उन्हें उनके शत्रुओं के हाथ से छुड़ानेवाले दिए।” (नहेमायाह 9:27 ईएसवी)

यदि, बार-बार, केवल एक ही आपको उद्धारकर्ता प्रदान करता है, वह यहोवा है, तो आपके लिए यह कहना बिल्कुल सही होगा कि आपका एकमात्र उद्धारकर्ता यहोवा है, भले ही वह उद्धार एक मानवीय अगुवे का रूप ले ले। यहोवा ने इस्राएल को बचाने के लिए बहुत से न्यायियों को भेजा, और अंत में, उसने सारी पृथ्वी के न्यायी, यीशु को, इस्राएल को हमेशा के लिए बचाने के लिए भेजा - हम में से बाकी का उल्लेख नहीं करने के लिए।

क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, कि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। (जॉन 3:16 केजेवी)

यदि यहोवा ने अपने पुत्र, यीशु को न भेजा होता, तो क्या हम बचाए जाते? नहीं। यीशु हमारे उद्धार का साधन था और हमारे और परमेश्वर के बीच मध्यस्थ था, परन्तु अंततः, यह परमेश्वर, यहोवा था, जिसने हमें बचाया।

"और जो कोई यहोवा का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा।" (अधिनियम 2:21 बीएसबी)

"किसी दूसरे के द्वारा उद्धार नहीं, क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों को और कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया, जिसके द्वारा हम उद्धार पा सकें।" (अधिनियम 4:12 बीएसबी)

"बस एक मिनट रुको," हमारा त्रिमूर्ति मित्र कहेगा। "वे अंतिम पद जिन्हें आपने अभी उद्धृत किया है, वे त्रिएकत्व को प्रमाणित करते हैं, क्योंकि प्रेरितों के काम 2:21 योएल 2:32 से उद्धृत कर रहा है जिसमें लिखा है, "ऐसा होगा कि जो कोई यहोवा का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा;" (योएल 2:32 वेब)

वह तर्क देगा कि प्रेरितों के काम 2:21 और फिर से प्रेरितों के काम 4:12 में, बाइबल स्पष्ट रूप से यीशु का उल्लेख कर रही है।

ठीक है, यह सच है।

वह यह भी तर्क देगा कि योएल स्पष्ट रूप से यहोवा की ओर इशारा कर रहा है।

फिर, हाँ, वह है।

उस तर्क के साथ, हमारा त्रिमूर्तिवादी यह निष्कर्ष निकालेगा कि यहोवा और यीशु, जबकि दो अलग-अलग व्यक्ति, दोनों को एक होना चाहिए—वे दोनों को ही परमेश्वर होना चाहिए।

वाह, नेली! इतना शीघ्र नही। यह तर्क की एक बड़ी छलांग है। आइए फिर से, आइए बाइबल को हमारे लिए चीजों को स्पष्ट करने दें।

"मैं अब संसार में नहीं रहूंगा, परन्तु वे अब भी जगत में हैं, और मैं तुम्हारे पास आ रहा हूं। पवित्र पिता, अपने नाम की शक्ति से उनकी रक्षा करें, आपने मुझे जो नाम दिया है, ताकि वे एक हो सकें जैसे हम एक हैं। जब मैं उनके साथ था, मैंने उनकी रक्षा की और उन्हें सुरक्षित रखा उस नाम से तुमने मुझे दिया. और कोई नहीं खोया, सिवाय उसके जो विनाश के लिये अभिशप्त है, कि पवित्रशास्त्र पूरा हो।” (यूहन्ना 17:11, 12 एनआईवी)

इससे यह स्पष्ट होता है कि यहोवा ने अपना नाम यीशु को दिया है; कि उसके नाम की शक्ति उसके पुत्र को दी गई है। इसलिए, जब हम योएल में पढ़ते हैं कि "जो कोई यहोवा का नाम लेगा वह उद्धार पाएगा" और फिर प्रेरितों के काम 2:21 में पढ़ें कि "जो कोई प्रभु [यीशु] का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा", हम नहीं देखते हैं असामंजस्य। हमें यह विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है कि वे एक प्राणी हैं, केवल यह कि यहोवा के नाम की शक्ति और अधिकार उसके पुत्र को दिया गया है। जैसे यूहन्‍ना 17:11, 12 कहता है, हम “यहोवा के नाम की उस सामर्थ से जो उस ने यीशु को दी है, हमारी रक्षा की जाती है, कि हम यीशु के चेले जिस प्रकार यहोवा और यीशु एक हैं, वैसे ही एक हो जाएं। हम प्रकृति में एक दूसरे के साथ नहीं बनते हैं, न ही भगवान के साथ। हम हिंदू नहीं हैं, यह मानते हुए कि अंतिम लक्ष्य हमारे आत्मा के साथ एक होना है, जिसका अर्थ है कि भगवान के साथ अपने स्वभाव में एक होना।

यदि परमेश्वर चाहता था कि हम विश्वास करें कि वह एक त्रिएक है, तो वह हमें यह बताने का एक तरीका खोज लेता। उन्होंने अपने शब्द को समझने और छिपे हुए सत्य को प्रकट करने के लिए इसे बुद्धिमान और बौद्धिक विद्वानों पर नहीं छोड़ा होगा। अगर हम इसे अपने लिए नहीं समझ पाए, तो परमेश्वर हमें मनुष्यों पर भरोसा करने के लिए स्थापित कर रहा होगा, कुछ ऐसा जिसके खिलाफ वह हमें चेतावनी देता है।

उस समय यीशु ने कहा, “हे पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के स्वामी, मैं तेरी स्तुति करता हूँ, कि तू ने इन बातों को ज्ञानियों और बुद्धिमानों से छिपा रखा है, और बालकों पर प्रगट किया है। (मत्ती 11:25 NASB)

आत्मा परमेश्वर के छोटे बच्चों को सच्चाई की ओर ले जाती है। यह बुद्धिमान और बुद्धिजीवी नहीं हैं जो सत्य के लिए हमारे मार्गदर्शक हैं। इब्रानियों के इन शब्दों पर विचार करें। आप क्या समझते हैं?

विश्वास से हम समझते हैं कि ब्रह्मांड भगवान के आदेश पर बनाया गया था, ताकि जो देखा जाता है वह दिखाई देने से नहीं बना। (इब्रानियों 11:3 एनआईवी)

अतीत में परमेश्वर ने हमारे पूर्वजों से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा कई बार और विभिन्न तरीकों से बात की, लेकिन इन अंतिम दिनों में उसने अपने पुत्र के द्वारा हमसे बात की, जिसे उसने सभी चीजों का वारिस नियुक्त किया, और जिसके द्वारा उसने ब्रह्मांड भी बनाया। पुत्र परमेश्वर की महिमा की चमक और उसके अस्तित्व का सटीक प्रतिनिधित्व है, जो अपने शक्तिशाली वचन द्वारा सभी चीजों को बनाए रखता है। पापों के लिए शुद्धिकरण प्रदान करने के बाद, वह स्वर्ग में महामहिम के दाहिने हाथ बैठ गया। इसलिए वह स्वर्गदूतों से उतना ही श्रेष्ठ हो गया, जितना उसे विरासत में मिला नाम उनसे श्रेष्ठ है। (इब्रानियों 1:1-4 एनआईवी)

यदि ब्रह्मांड का निर्माण ईश्वर की आज्ञा से हुआ है, तो ईश्वर किसका आदेश दे रहा था? खुद या कोई और? यदि परमेश्वर ने अपने पुत्र को नियुक्त किया है, तो उसका पुत्र परमेश्वर कैसे हो सकता है? यदि परमेश्वर ने अपने पुत्र को सब कुछ विरासत में देने के लिए नियुक्त किया, तो वह किससे विरासत में मिला है? क्या परमेश्वर परमेश्वर से विरासत में मिला है? अगर बेटा भगवान है, तो भगवान ने भगवान के माध्यम से ब्रह्मांड बनाया। क्या इसका कोई मतलब है? क्या मैं खुद का सटीक प्रतिनिधित्व कर सकता हूं? वह बकवास है। यदि यीशु परमेश्वर है, तो परमेश्वर परमेश्वर की महिमा का तेज है और परमेश्वर परमेश्वर के अस्तित्व का सटीक प्रतिनिधित्व है। फिर से, एक बेतुका बयान।

परमेश्वर स्वर्गदूतों से श्रेष्ठ कैसे हो सकता है? परमेश्वर उनके नाम से श्रेष्ठ कैसे वारिस कर सकता है? भगवान को यह नाम किससे विरासत में मिला है?

हमारा त्रिमूर्ति मित्र कहेगा, "नहीं, नहीं, नहीं।" आप नहीं समझे। यीशु ट्रिनिटी का केवल दूसरा व्यक्ति है और इस तरह वह विशिष्ट है और वारिस कर सकता है।

हाँ, लेकिन यहाँ यह दो व्यक्तियों, परमेश्वर और पुत्र को संदर्भित करता है। यह पिता और पुत्र को संदर्भित नहीं करता है, जैसे कि वे एक ही अस्तित्व में दो व्यक्ति थे। यदि ट्रिनिटी एक व्यक्ति में तीन व्यक्ति हैं और वह एक ईश्वर है, तो इस उदाहरण में ईश्वर को यीशु के अलावा एक व्यक्ति के रूप में संदर्भित करना अतार्किक और गलत है।

क्षमा करें, मेरे त्रिमूर्ति मित्र, लेकिन आपके पास यह दोनों तरीके नहीं हो सकते। यदि आप अपने एजेंडे के अनुकूल होने पर हाइपरलिटरल होने जा रहे हैं, तो आपको हाइपरलिटरल होना होगा जब ऐसा नहीं होगा।

हमारे शीर्षक में सूचीबद्ध दो अन्य पद हैं जिनका उपयोग त्रिनेत्रवादी प्रमाण ग्रंथों के रूप में करते हैं। य़े हैं:

"यहोवा यों कहता है- तेरा छुड़ानेवाला, जिस ने तुझे गर्भ में रचा है; मैं सब वस्तुओं का कर्ता यहोवा हूं, जो आकाश को ताने, और पृय्वी को अपने ही वश में करता है..." (यशायाह 44:24 एनआईवी) )

"यशायाह ने यह इसलिये कहा, क्योंकि उस ने यीशु की महिमा देखी, और उसके विषय में बातें की।" (यूहन्ना 12:41 एनआईवी)

एक त्रिमूर्ति ने निष्कर्ष निकाला है कि चूंकि यूहन्ना वापस यशायाह को संदर्भित कर रहा है, जहां उसी संदर्भ में (यशायाह 44:24) वह स्पष्ट रूप से यहोवा को संदर्भित करता है, तो उसका अर्थ यह होना चाहिए कि यीशु ही परमेश्वर है। मैं इसे नहीं समझाऊंगा क्योंकि अब आपके पास इसे अपने लिए काम करने के लिए उपकरण हैं। इसे आज़माएं।

इससे निपटने के लिए अभी भी कई और त्रिनेत्रवादी "सबूत ग्रंथ" हैं। मैं इस श्रृंखला के अगले कुछ वीडियो में उनसे निपटने की कोशिश करूंगा। अभी के लिए, मैं फिर से उन सभी को धन्यवाद देना चाहता हूं जो इस चैनल का समर्थन करते हैं। आपका वित्तीय योगदान हमें आगे बढ़ाता है। अगली बार तक।

 

मेलेटि विवलोन

मेलेटि विवलॉन के लेख।
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