वार्षिक बैठक 2023, भाग 6: लगातार झूठ बोलने के लिए भगवान शासी निकाय की निंदा कैसे नहीं कर सकते?

अब तक आप सभी को पता ही होगा कि 1 नवंबर से शुरुआत हो रही है^st इस वर्ष, यहोवा के साक्षियों के शासी निकाय ने यह आवश्यकता हटा दी है कि मण्डली के प्रकाशक अपनी मासिक प्रचार गतिविधि की रिपोर्ट करें। यह घोषणा इस अक्टूबर में 2023 की वार्षिक बैठक कार्यक्रम का हिस्सा थी जिसमें केवल विशेषाधिकार प्राप्त JWs ने भाग लिया था। आम तौर पर, वार्षिक बैठक में जारी की गई जानकारी JW.org पर जनवरी के प्रसारण तक JW समुदाय के आम लोगों के हाथों में नहीं पहुंचती है, लेकिन इस साल, वार्षिक बैठक कार्यक्रम से कुछ बातचीत नवंबर प्रसारण में जारी किए गए थे।

यदि आपने वास्तव में सैमुअल हर्ड को यह घोषणा करते हुए नहीं देखा है, तो यह यहां है:

हमें यह घोषणा करते हुए खुशी हो रही है कि 1 नवंबर से शुरुआत हो रही है^st, 2023, मण्डली प्रकाशकों से अब यह रिपोर्ट करने के लिए नहीं कहा जाएगा कि वे मंत्रालय में कितना समय बिताते हैं। न ही प्रकाशकों से उनके प्लेसमेंट, उनके द्वारा दिखाए गए वीडियो, या उनकी वापसी यात्राओं की रिपोर्ट करने के लिए कहा जाएगा। इसके बजाय, फ़ील्ड सेवा रिपोर्ट में बस एक बॉक्स होगा जो प्रत्येक प्रकाशक को यह इंगित करने की अनुमति देगा कि उसने मंत्रालय के किसी भी रूप में साझा किया है।

हर्ड की घोषणा कोई छोटा-मोटा प्रशासनिक बदलाव नहीं है, जैसा अक्सर किसी बड़े बहुराष्ट्रीय निगम की नीतियों और प्रक्रियाओं में होता है. यह यहोवा के साक्षियों के समुदाय के लिए बहुत बड़ी बात है, जैसा कि समाचार पर दर्शकों की प्रतिक्रिया से पता चलता है।

खैर, भाइयों और बहनों, क्या यह एक अद्भुत कार्यक्रम नहीं है? यहोवा के साक्षियों के इतिहास में यह सचमुच एक ऐतिहासिक दिन है।

"एक अद्भुत कार्यक्रम"? "यहोवा के साक्षियों के इतिहास में एक ऐतिहासिक दिन"?

क्यों? यह इतना अद्भुत क्यों है? यह इतना ऐतिहासिक क्यों है?

जोरदार तालियों के आधार पर, दर्शक इस घोषणा से अविश्वसनीय रूप से खुश हैं, लेकिन क्यों?

क्या आपको कभी लगातार सिरदर्द या कोई अन्य पुराना दर्द हुआ है जो कम होने का नाम ही नहीं ले रहा हो? लेकिन फिर, अचानक, यह दूर हो जाता है। आपको कैसा लगता है? आप दर्द से खुश नहीं थे, लेकिन आप निश्चित रूप से खुश हैं कि यह चला गया है, है ना?

अधिकांश यहोवा के साक्षियों के लिए, इस घोषणा का खुशी से स्वागत किया जाएगा क्योंकि उनकी पूजा का एक बोझिल पहलू आखिरकार हटा दिया गया है और ऐसा होने में केवल एक सदी से अधिक समय लगा।

कोई व्यक्ति जो कभी यहोवा के साक्षी के रूप में नहीं रहा, संभवतः इस परिवर्तन के महत्व को नहीं समझेगा। किसी बाहरी व्यक्ति को यह एक मामूली प्रशासनिक नीति परिवर्तन जैसा लग सकता है। आख़िरकार, यह महीने में एक बार बनाई जाने वाली एक साधारण रिपोर्ट है। तो इतना हंगामा क्यों? उत्तर में, मैं आपको स्मृति पथ पर एक छोटी सी यात्रा पर ले चलता हूँ।

जब मैं 10 साल का था, तो मेरा परिवार 24 में शामिल हुआ^th हैमिल्टन, ओंटारियो, कनाडा में स्ट्रीट किंगडम हॉल। मंच के पास की दीवार पर इस तरह का एक बोर्ड था जिस पर मण्डली की मासिक रिपोर्ट लगी हुई थी जिसमें घंटे, स्थान और मण्डली के औसत का विवरण दिया गया था। यदि स्मृति काम करती है, तो 1950 के दशक के उत्तरार्ध में, प्रत्येक प्रकाशक के लिए मासिक लक्ष्य प्रचार कार्य में 12 घंटे लॉग इन करना, 12 पत्रिकाएँ देना, 6 बार कॉल करना ("रिटर्न विजिट") और 1 बाइबिल अध्ययन आयोजित करना था। कुछ बिंदु पर, प्रति घंटे की आवश्यकता को घटाकर 10 घंटे प्रति माह कर दिया गया।

आपको इन चार्टों से एक बात का ध्यान रखना चाहिए कि ये दोनों सितंबर में शुरू होते हैं, जनवरी में नहीं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वॉच टावर बाइबल एंड ट्रैक्ट सोसाइटी ऑफ़ पेनसिल्वेनिया का वित्तीय वर्ष सितंबर से अगस्त तक चलता है। इसीलिए वार्षिक बैठक प्रत्येक वर्ष अक्टूबर में आयोजित की जाती है। कॉर्पोरेट चार्टर के आदेश के अनुसार निदेशक मंडल को वर्ष में एक बार मिलना आवश्यक है। यहोवा के साक्षियों का धर्म मूलतः एक निगम का उत्पाद है।

प्लेसमेंट, बिताए गए घंटों और कॉर्पोरेट प्रक्रियाओं के अनुपालन पर नज़र रखने का महत्व सर्किट ओवरसियर की अर्ध-वार्षिक यात्रा द्वारा दशकों से लागू किया गया है - हालांकि 1950 के दशक में, उन्हें "सर्किट सेवक" कहा जाता था। वे मण्डली के खातों का ऑडिट करने और मण्डली की "आध्यात्मिक" स्थिति का मूल्यांकन करने के लिए आते थे, जो इस बात पर आधारित था कि क्या यह प्रचार कार्य में घंटों के अपने कोटा को पूरा कर रहा था और प्रकाशन प्लेसमेंट और बाइबिल अध्ययनों की संख्या को पूरा कर रहा था। यदि ऐसा नहीं होता - और यह आम तौर पर नहीं होता - तो मण्डली को एक "उत्साहजनक" बातचीत के अधीन किया जाता या हर किसी को दोषी महसूस कराने के लिए डिज़ाइन किया जाता कि वे जीवन बचाने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं कर रहे हैं।

बेशक, हमें हमेशा याद दिलाया जाता था कि अंत बहुत करीब था और जिंदगियाँ खतरे में थीं। यदि हम बाहर निकलकर प्रचार नहीं करते, तो जो लोग आर्मागेडन में अनन्त मृत्यु से बच सकते थे, वे चूक जाते और उनका खून हमारे हाथों में होता। (w81 2/1 20-22) हमें "यहोवा की सेवा" में अधिक "विशेषाधिकार" तक पहुंचने के लिए प्रेरित किया गया। हमें यहोवा की सेवा में आत्म-बलिदान करने के लिए "प्रोत्साहित" किया गया। यह सब यीशु द्वारा प्रस्तुत प्रेमपूर्ण ईसाई मॉडल पर आधारित नहीं था, बल्कि वॉचटावर सोसाइटी के कॉर्पोरेट मॉडल पर आधारित था।

पहली सदी के ईसाइयों ने प्रेम के कारण उपदेश दिया। यहोवा के साक्षियों के लिए, प्रचार कार्य आत्म-बलिदान के बारे में है। शब्द "आत्म-बलिदान" 1950 से पहले के वॉच टावर प्रकाशनों में एक हजार से अधिक बार आता है, लेकिन यह बाइबिल में एक बार भी नहीं आता है, न्यू वर्ल्ड ट्रांसलेशन में भी नहीं। उस बारे में सोचना!

जब मुझे प्राचीन के रूप में नियुक्त किया गया तब मैं लगभग बीस वर्ष का था। हमसे अपेक्षा की गई थी कि हम मण्डली के औसत से अधिक घंटे प्रचार कार्य में लगाकर एक उदाहरण स्थापित करें। यदि कोई बुजुर्ग मण्डली के औसत से नीचे चला जाता है, तो सर्किट ओवरसियर उसे हटाने की सिफारिश कर सकता है। मैं 80 के दशक में बीमार हो गया था और जब तक मैं ठीक नहीं हो गया और अपना मासिक औसत वापस नहीं ले लिया, तब तक मुझे बुजुर्ग के पद से हटा दिया गया।

घंटों और प्लेसमेंट को प्रकाशक के रिकॉर्ड कार्ड पर वर्षों तक रखा गया। प्रचार गतिविधि के इन दीर्घकालिक रिकॉर्ड के महत्व को दिखाने के लिए, मैं आपको यहोवा के साक्षियों के एक बुजुर्ग के रूप में अपने अंतिम वर्षों में ले जाऊंगा। कनाडा शाखा ने मुझे COBE-बुजुर्गों के निकाय के समन्वयक- के पद पर नियुक्त किया था। वैसे तो, प्राचीनों की बैठकों की अध्यक्षता करना मेरा काम था।

साल में दो बार, सर्किट ओवरसियर के दौरे से पहले, हम सहायक सेवकों या प्राचीनों के रूप में नियुक्ति के लिए उम्मीदवारों पर विचार करने के लिए मिलते थे। विभिन्न बुजुर्ग किसी ऐसे भाई का नाम डालते थे जिसके बारे में उन्हें लगता था कि वे योग्यताएँ पूरी करते हैं। अनिवार्य रूप से, कोई 1 तीमुथियुस 3:1-10 और तीतुस 1:5-9 के आधार पर उम्मीदवार की योग्यताओं की समीक्षा करने के लिए अपनी बाइबिल निकालेगा।

जब मैं छोटा और नादान था, तब मैं भी यही करता था, लेकिन इस समय तक, मैं यह जानने के लिए काफी देर तक हिंडोला करता रहा कि एक भाई की आध्यात्मिक योग्यताओं के साथ शुरुआत करना समय की बर्बादी है। मैं भाइयों को रोकूंगा और उनसे कहूंगा कि पहले उस व्यक्ति के प्रकाशक रिकॉर्ड कार्ड देखें। मैं कड़ी मेहनत से प्राप्त अनुभव से जानता था कि यदि उसके घंटे निर्धारित स्तर से कम थे, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसकी आध्यात्मिक योग्यताएँ क्या थीं। सर्किट ओवरसियर औसत से नीचे के प्रकाशक की अनुशंसा नहीं करेगा। वास्तव में, भले ही उसके काम के घंटे अच्छे हों, फिर भी उसकी अनुशंसा तब तक नहीं की जाएगी जब तक कि उसकी पत्नी और बच्चे भी अच्छे समय के साथ सक्रिय प्रकाशक न हों।

यह कल्पना करना कठिन है कि पूजा का ऐसा प्रतिस्पर्धी, कार्य-आधारित रूप किसी व्यक्ति पर कितना मनोवैज्ञानिक बोझ डालता है। मण्डली के सदस्यों को लगातार यह महसूस कराया जाता है कि वे पर्याप्त कार्य नहीं कर रहे हैं। उन्हें अपने जीवन को सरल बनाना चाहिए ताकि वे यहोवा के लिए और अधिक कर सकें, जिसका वास्तव में मतलब है, संगठन के लिए और अधिक करना।

यदि वे सभी तनावों से थक जाते हैं और पीछे हट जाते हैं, तो उन्हें कमजोर और आध्यात्मिक नहीं माना जाता है। उन्हें ऐसा महसूस कराया जाता है जैसे उन्हें शाश्वत जीवन खोने का ख़तरा है। यदि वे संगठन छोड़ने का निर्णय लेते हैं, तो वे अपने संपूर्ण समर्थन समुदाय से कट जाएंगे। चूंकि शासी निकाय गलत सिद्धांत सिखाता है कि सभी गैर-जेडब्ल्यू आर्मागेडन में हमेशा के लिए मर जाएंगे, ईमानदार ईसाई प्रकाशकों को यह विश्वास दिलाया जाता है कि यदि वे वह सब नहीं करते हैं जो वे कर सकते हैं और इससे अधिक नहीं करते हैं, तो उन्हें आत्माओं को न बचाने के लिए खून का दोषी माना जाएगा। यदि किसी ने उन्हें उपदेश दिया होता तो उन्हें अन्यथा बचाया जा सकता था।

विडंबना यह है कि हमें साथ-साथ बताया गया कि हम यीशु का अनुसरण कर रहे थे जिन्होंने कहा था, "...मेरा जूआ दयालु है और मेरा बोझ हल्का है।" (मत्ती 11:30)

हमें यह इतनी बार बताया गया था कि हम यह देखने में असफल रहे कि जो बोझ और भार हम उठा रहे थे वह मसीह की ओर से नहीं था, बल्कि उन लोगों की ओर से था जो यहूदी नेताओं, शास्त्रियों और फरीसियों की तरह काम करते थे, जिनकी यीशु ने यह कहते हुए आलोचना की: "वे भारी बोझ बांधते हैं और उन्हें मनुष्यों के कन्धों पर रख दो, परन्तु वे स्वयं उन्हें अपनी उँगली से हिलाना नहीं चाहते।” (मत्ती 23:4)

शासी निकाय ने औसत यहोवा के गवाहों पर एक सदी से भी अधिक समय से यह भारी बोझ डाला है, इसलिए यह हैरान करने वाला है कि अब, इतने समय के बाद, वे इसे क्यों हटा रहे हैं?!

उन्हें एहसास होना चाहिए कि यह कितना बुरा लगता है। मसीह के वफ़ादार और विवेकशील दास के रूप में नियुक्त होने का दावा करने के एक साल बाद, उन्होंने 1920 में इस आवश्यकता को लागू किया। तो, यदि वे वास्तव में यहोवा द्वारा निर्देशित हैं, तो उन्हें यह महसूस करने में 103 साल क्यों लगे कि वे फरीसियों की तरह झुंड पर भारी बोझ लाद रहे थे?

शासी निकाय को किसी और को दोष देना होगा। वे इस सच्चाई को स्वीकार नहीं कर सकते कि इस कठिन और दमनकारी बोझ के लिए केवल वे ही जिम्मेदार हैं। परन्तु यहोवा परमेश्‍वर को छोड़ और कोई दोष देनेवाला तो नहीं है?

सबसे पहले, पिछली बातचीत में गेज फ़्लीगल ने हमें बताया था कि यह परिवर्तन वास्तव में प्रेम के कारण किया जा रहा है, क्योंकि यहोवा ईश्वर हमसे प्रेम करता है, और अपने संगठन के लिए प्रेमपूर्वक और प्रचुरता से प्रदान करता है। अब, इस वीडियो में, हम गेरिट लॉश द्वारा दी गई अगली बातचीत पर विचार करने जा रहे हैं, जो हमें यह दिखाने की कोशिश करेगी कि कैसे घर-घर जाकर प्रचार करना अभी भी मोज़ेक कानून के तहत दशमांश देने के कानून पर आधारित एक बाइबिल प्रावधान है। वाचा.

उनका विचार यह है कि यदि हम यह सब स्वीकार करते हैं, तो हम अपने पूरे जीवनकाल के लिए हम पर इतना भारी बोझ डालने के लिए उनके बारे में बुरा नहीं सोचेंगे, क्योंकि यह "यहोवा की ओर से" था। इसलिए उन्हें माफ़ी मांगने की कोई ज़रूरत नहीं है. उन्होंने कुछ भी ग़लत नहीं किया.

हम किए गए समायोजनों से शर्मिंदा नहीं हैं, न ही करते हैं... पहले इसे ठीक से ठीक नहीं कर पाने के लिए माफी की आवश्यकता है।

यदि आप यहोवा के साक्षियों में से एक हैं, तो संभवतः आप इस परिवर्तन का स्वागत करेंगे, जैसा कि मैं करता, यदि यह उस समय आया होता जब मैं अभी भी आश्वस्त था कि मैं पृथ्वी पर एकमात्र सच्चे धर्म में हूँ। लेकिन मूर्ख मत बनो. यह परिवर्तन जिस पाखंड को उजागर करता है वह हर जगह देखने लायक है। आइए गेरिट लॉश की बात पर विचार करें जो इस तथाकथित "अद्भुत, ऐतिहासिक घटना" तक ले जाती है।

बाद में मानव इतिहास में यहोवा ने इस्राएल राष्ट्र की रचना की और उन्हें अच्छी चीज़ों से भरी एक खूबसूरत भूमि दी। इस्राएली अपना मूल्यांकन कैसे दिखा सकते थे? यहोवा ने फिर से अपने लोगों को देने का अवसर प्रदान किया, इस मामले में उसने उन्हें दशमांश देने का आदेश दिया। वह क्या है? दशमांश का अर्थ है किसी चीज का दसवां हिस्सा देना। इस्राएलियों को यहोवा को अपनी सारी उपज और पशुओं का दसवाँ हिस्सा देना था।

तो आइए एक महत्वपूर्ण प्रश्न पूछें: इज़राइल में दशमांश देने का यहोवा के साक्षियों के प्रचार कार्य से क्या संबंध है? आह, अजीब बात है तुम्हें पूछना चाहिए। यह पाखंडी होने के बारे में मेरी बात को दर्शाता है। लॉस्च एक आजमाई हुई और सच्ची तकनीक का उपयोग करने वाला है जिसका उपयोग सदियों से धार्मिक नेताओं द्वारा भगवान के नाम पर अपनी नीतियों को सही ठहराने के लिए किया जाता रहा है। वह जो बनाने वाला है उसके लिए औपचारिक शब्द एक प्रकार/प्रतिप्रकार संबंध है। वह बाइबल से कुछ लेने वाला है और दावा करता है कि यह उस चीज़ से मेल खाता है जो यहोवा के साक्षियों को करने के लिए कहा गया है। प्रकार दशमांश देने पर इस्राएल का कानून है। अपनी कमाई का 10% देना. प्रतिरूप वह समय है जो साक्षी उपदेश देने में बिताते हैं। आप देखें: प्रकार और प्रतिप्रकार।

बेशक, वह उन शब्दों का उपयोग नहीं करता है क्योंकि 2014 की वार्षिक बैठक में डेविड स्प्लेन ने सभी को बताया था कि गवाह अब ऐसा नहीं करते हैं। उन्होंने कहा कि यदि बाइबल में इस तरह के प्रकार/प्रतिप्रकार के संबंध को स्पष्ट रूप से घोषित नहीं किया गया है, तो इसे बनाना "जो लिखा है उससे आगे जाना" है (1 कुरिन्थियों 4:6)। यह बुरी बात है, है ना?

ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें यह दावा करने की कोशिश करने के लिए अभी भी ऐसा करने की ज़रूरत है कि वे साक्षियों से जो करने की अपेक्षा करते हैं वह वास्तव में वही है जो भगवान उनसे करने की अपेक्षा करते हैं। इसलिए, उन्हें अभी भी पानी निकालने के लिए टाइप/एंटीटाइप कुएं पर वापस जाने की जरूरत है, लेकिन उन्हें उम्मीद है कि आप ध्यान नहीं देंगे, क्योंकि वे अब एंटीटाइप शब्दावली का उपयोग नहीं करते हैं।

लेकिन पाखंड यहीं नहीं रुकता.

ऐसा लगता है कि इस्राएलियों को यहोवा के तीन राष्ट्रीय त्योहारों में भाग लेने के खर्च को पूरा करने के लिए अतिरिक्त दसवां भाग अलग रखने की भी आवश्यकता थी। हर तीसरे और छठे वर्ष, ये धनराशि लेवियों, विदेशी निवासियों, विधवाओं और स्थानीय समुदाय के अनाथ लड़कों को दी जाती थी।

यह भी कल्पना कीजिए कि जो लोग वंचित थे, परदेशी निवासी, विधवाएँ और अनाथ लड़के भी इस प्रेमपूर्ण प्रावधान की सराहना करते थे। 

बहुत खूब! गरीबों, विधवाओं और अनाथ बच्चों की जरूरतों को पूरा करने के लिए यहोवा परमेश्वर द्वारा स्थापित एक औपचारिक व्यवस्था। तो, हमारा मानना ​​है कि दशमांश और जेडब्ल्यू उपदेश कार्य के बीच एक संबंध है, लेकिन दशमांश और गरीबों को प्रदान करने के बीच उनका संबंध कहां है? यहोवा के साक्षी संगठित होने पर गर्व करते हैं। वे स्वयं को चर्च नहीं कहते, बल्कि वे यहोवा का संगठन हैं। तो विधवाओं, अनाथ लड़कों (अनाथों) और गरीबों के लिए कोई संगठित व्यवस्था क्यों नहीं है? वास्तव में, मण्डली के बुजुर्ग निकायों को संगठित दान स्थापित करने से दृढ़ता से हतोत्साहित क्यों किया जाता है?

आपने चेरी-चुनने के छंदों की प्रथा के बारे में सुना होगा। यह संदर्भ से बाहर एक कविता को चुनने और यह दावा करने की तकनीक को संदर्भित करता है कि इसका मतलब कुछ ऐसा है जो इसका मतलब नहीं है। यहां, वे कानून संहिता से कुछ चुन रहे हैं और दावा कर रहे हैं कि यह उस चीज़ का पूर्वरूप है जिसका वे आज अभ्यास करते हैं। लेकिन वे संदर्भ को नजरअंदाज कर देते हैं. यदि दशमांश प्रचार कार्य का पूर्वाभास देता है, तो क्या गरीबों, विधवाओं और अनाथ बच्चों के लिए दशमांश भी यहोवा के साक्षियों के कुछ अभ्यास का पूर्वाभास नहीं होना चाहिए?

दशमांश कानून का एक औपचारिक और संगठित नियम था। यहोवा के साक्षियों का संगठन अपने संगठित होने का दावा करता है। तो, जरूरतमंदों, गरीबों, जरूरतमंद विधवाओं और अनाथों को दान प्रदान करने के लिए उसके पास कौन सी संगठित प्रक्रिया है?

यदि दशमांश संगठित प्रचार कार्य से मेल खाता है, तो क्या दशमांश व्यवस्था वॉच टावर सोसाइटी की किसी संगठित धर्मार्थ व्यवस्था के अनुरूप नहीं होनी चाहिए?

भले ही लॉस्च का मुख्य बिंदु मोज़ेक कानून के तहत दशमांश देने की तुलना यहोवा के साक्षियों के प्रचार कार्य में समय समर्पित करने से करना है, वह निश्चित रूप से झुंड को धन दान करने की आवश्यकता के बारे में याद दिलाने का अवसर नहीं चूकेंगे।

निस्संदेह, आज हम दशमांश की आवश्यकता के साथ मोज़ेक कानून के अधीन नहीं हैं। हमारी आय का 10वाँ हिस्सा देने का आदेश दिए जाने के बजाय, 2 कुरिन्थियों अध्याय 9 पद 7 कहता है, "प्रत्येक व्यक्ति वैसा ही करे जैसा उसने अपने मन में ठान लिया है, न कि कुड़कुड़ाहट से या दबाव से, क्योंकि परमेश्‍वर हर्ष से देनेवाले से प्रेम करता है।"

एक समय यहोवा के साक्षियों की कलीसियाओं में यही स्थिति थी। दान किसी मजबूरी में नहीं दिया गया। यह 2014 में बदल गया जब संगठन ने मासिक प्रतिज्ञा मांगना शुरू किया, प्रत्येक प्रकाशक से देश दर देश काम की गई न्यूनतम राशि दान करने के लिए कहा। वर्तमान में, संयुक्त राज्य अमेरिका में, यह राशि प्रति प्रकाशक प्रति माह $8.25 है। इसलिए, तीन बच्चों वाले माता-पिता जो प्रकाशक हैं, उन्हें हर महीने कम से कम $41.25 का भुगतान करने के लिए कहा जाएगा।

लेकिन आइए हम अपने मुख्य विषय से विचलित न हों, जो यह है कि लॉश दशमांश के बारे में मोज़ेक कानून में एक आधार खोजने की कोशिश कर रहे हैं ताकि यह समझाया जा सके कि वे समय की रिपोर्ट करने की आवश्यकता को क्यों छोड़ने जा रहे हैं। मैं जानता हूं कि यह एक खिंचाव है, लेकिन उसे बस इसी पर काम करना है। उसके लिए मामले को और अधिक कठिन बनाने के लिए, उसके पास पवित्रशास्त्र से समझाने के लिए एक और जेडब्ल्यू उपदेश अभ्यास है। आप देखिए, जिन कारणों के बारे में हम बाद में बताएंगे, उन्हें पायनियरों के लिए रिपोर्टिंग की आवश्यकता को बनाए रखने की आवश्यकता है।

यह एक समस्या है क्योंकि अगर वह दावा कर रहा है कि दशमांश देने से जुड़ी कोई बात क्षेत्र सेवा में समय की सूचना देने की आवश्यकता को हटा देती है, तो क्या यह समय की गिनती करने वाले हर किसी पर लागू नहीं होगा, चाहे वे एक मण्डली प्रकाशक या एक मण्डली अग्रणी के रूप में ऐसा करते हों? यह एक पर ही क्यों लागू होगा, दूसरे पर क्यों नहीं? ऐसा नहीं होगा, लेकिन उसे इसकी आवश्यकता उन कारणों से है जिन्हें वह प्रकट नहीं करना चाहता। उसे बस अपनी स्थिति को सही ठहराने की जरूरत है, इसलिए वह टाइप/एंटीटाइप धर्मशास्त्र पर लौटता है और नाज़राइट स्वर व्यवस्था का सहारा लेता है। यदि आप निश्चित नहीं हैं कि नाज़राइट क्या है, तो लॉस्च बताते हैं:

लेकिन क्या हम प्राचीन इस्राएल के साथ यहोवा के व्यवहार से और भी कुछ सीख सकते हैं? हाँ, हम नाज़राइट व्यवस्था से सीख सकते हैं। वह क्या था? नाज़राइट व्यवस्था का वर्णन संख्या, अध्याय छह में किया गया है। आइए अध्याय छह, श्लोक एक और दो पढ़ें। इसमें कहा गया है: "यहोवा ने मूसा से आगे बात की और कहा, इस्राएलियों से बात करो और उन्हें बताओ कि क्या कोई पुरुष या स्त्री यहोवा के लिए नाज़ीर के रूप में जीने की विशेष शपथ लेता है..."

इसमें किसी उद्देश्य के लिए भगवान से प्रतिज्ञा लेना शामिल था। यह किसी भी उद्देश्य के लिए हो सकता है, और यह एक विशिष्ट अवधि के लिए था, लेकिन यीशु ने अपने शिष्यों के लिए प्रतिज्ञा करना समाप्त कर दिया। वास्तव में, उसने उन्हें प्रतिज्ञा न करने की आज्ञा दी:

“फिर तुम ने सुना, कि प्राचीनकाल के लोगों से कहा गया था, कि बिना पूरा किए शपय न खाना, परन्तु अपनी मन्नत यहोवा के लिये पूरी करना। तौभी मैं तुम से कहता हूं, स्वर्ग की तो बिलकुल भी शपथ न खाना, क्योंकि वह परमेश्वर का सिंहासन है; और न पृय्वी से, क्योंकि वह उसके पांवोंकी चौकी है; न ही यरूशलेम से, क्योंकि यह महान राजा का नगर है। और न अपने सिर की शपथ खाना, क्योंकि तुम एक बाल को भी सफेद या काला नहीं कर सकते। बस आपके हाँ शब्द का मतलब हाँ हो, आपके ना का मतलब नहीं हो; क्योंकि जो कुछ इन से अधिक है वह दुष्ट की ओर से है।” (मैथ्यू 5:33-37)

यीशु के शब्दों से हम देखते हैं कि ईसाई मण्डली में नाज़री प्रतिज्ञा लेने के लिए कोई समान व्यवस्था नहीं है, और वास्तव में एक बात निश्चित है, संगठन द्वारा निर्धारित घंटे की आवश्यकता और बड़ों को रिपोर्ट करने की आवश्यकता के साथ स्थापित अग्रणी व्यवस्था में कोई व्यवस्था नहीं है पवित्रशास्त्र में नींव, न तो मोज़ेक कानून के तहत और न ही बाद में ईसाई मण्डली के भीतर। संगठन एक बार फिर से पवित्रशास्त्र में लागू नहीं किए गए प्रकार/प्रतिप्रकार संबंध का उपयोग करके अपने बनाए गए नियम के लिए बाइबिल आधार खोजने की कोशिश कर रहा है।

क्यों? आह, ठीक है, यह एक दिलचस्प सवाल है, जिसका उत्तर संयुक्त राष्ट्र के माध्यम से अंतरराष्ट्रीय स्तर पर स्थापित नियमों में मिल सकता है। जिज्ञासु? खैर, आपको इस श्रृंखला में हमारे अगले और अंतिम वीडियो तक इंतजार करना होगा।

लेकिन अभी के लिए, हम इस संगठनात्मक आत्म-औचित्य के केंद्र बिंदु पर आ गए हैं। वह चर्चा जहां सैमुअल हर्ड अपने सहयोगी गेरिट लॉश द्वारा पेश किए गए मनगढ़ंत एंटीटाइपिकल एप्लिकेशन को लागू करते हैं।

जब आपने भाई लॉस्च को दशमांश और नाज़रीटशिप की व्यवस्था पर चर्चा करते हुए सुना, तो क्या आपने आधुनिक पूजा के लिए हमारे पास मौजूद व्यवस्थाओं के साथ संबंध बनाने की कोशिश की? शायद आप सोच रहे थे कि आज दशमांश देने का क्या मतलब है। लेकिन दशमांश व्यवस्था कुछ ऐसी बात दर्शाती है जिसकी यहोवा आज भी अपने लोगों से अपेक्षा करता है। याद रखें, दशमांश केवल 10वाँ हिस्सा नहीं था, बल्कि किसी व्यक्ति और उसके जानवरों की उपज का सर्वोत्तम 10वाँ हिस्सा था। यहोवा हमारे सर्वश्रेष्ठ से कम कुछ भी पाने का हकदार नहीं है। इस बात को ध्यान में रखते हुए, हम यहोवा को अपना सर्वश्रेष्ठ कैसे दे सकते हैं?

क्या अब आप देख सकते हैं कि उन्होंने आपको, श्रोता को, यह स्वीकार करने के लिए कैसे काम किया है कि मूसा के कानून में जो कुछ दर्ज किया गया था वह अब यहोवा के साक्षियों पर एक विशेष तरीके से लागू होता है? यहोवा चाहता था कि इस्राएली अपना सर्वोत्तम दें। लेकिन आज यहोवा का प्रतिनिधित्व कौन करता है? आज पुरुषों का कौन सा समूह दावा करता है कि उनका धर्म "शुद्ध उपासना" है? हम सभी इसका उत्तर जानते हैं, है न?

उन्होंने परमेश्वर के वचनों को ले लिया है और अब वे अभिमानपूर्वक उन्हें उन नीतियों और प्रथाओं पर लागू कर रहे हैं जिन्हें उन्होंने स्वयं स्थापित किया है। क्या ये लोग ऐसा दावा करने के लिए सक्षम और योग्य हैं? क्या वे वास्तव में पवित्रशास्त्र को समझते हैं जैसा कि वे दावा करते हैं ताकि हम उनकी व्याख्या पर भरोसा कर सकें?

यह एक अच्छा प्रश्न है, है ना? आइए उनका परीक्षण करें, और आप जानते हैं क्या? सैमुअल हर्ड आगे जो कहते हैं, उससे आगे हमें जाने की ज़रूरत नहीं है:

बेशक, हम यहोवा की सभी आज्ञाओं का पालन करने की भरपूर कोशिश करते हैं। लेकिन एक आदेश है जो आज सच्चे ईसाइयों की पहचान के रूप में सामने आता है। यह क्या है?

उनका कहना है कि एक विशेष आज्ञा है, जो विशेष रूप से आज सच्चे ईसाइयों की पहचान करती है। हर्ड हमसे पूछता है कि क्या हम जानते हैं कि यह क्या है? यदि डेविड स्प्लेन यह भाषण दे रहे होते, तो संभवतः वह उस प्रश्न का उत्तर अपने किसी पैट वाक्यांश जैसे, "मैं तुम्हें एक क्षण देता हूँ" के साथ देते।

लेकिन हमें एक क्षण की भी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि हम जानते हैं कि एक विशेष आज्ञा है जो सच्चे ईसाइयों की पहचान के चिह्न के रूप में कार्य करती है। हम जानते हैं कि यह आज्ञा किसने दी और हम जानते हैं कि इसे बाइबल में कहाँ पाया जाता है। मैं इसे सैमुअल हर्ड की पसंदीदा बाइबिल, न्यू वर्ल्ड ट्रांसलेशन से पढ़कर सुनाऊंगा:

“मैं तुम्हें एक नई आज्ञा दे रहा हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम करो; जैसे मैंने तुमसे प्यार किया है, वैसे ही तुम भी एक-दूसरे से प्यार करो। इससे सभी को पता चल जाएगा कि आप मेरे शिष्य हैं- अगर आप में आपस में प्रेम है। ”” (जॉन एक्सनमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स)

दोहराने के लिए: “यदि आपस में प्रेम रखोगे तो इस से सब जानेंगे कि तुम मेरे चेले हो।”

तो, आपके पास सच्चे ईसाइयों का पहचान चिन्ह है जो सभी को दिखाई देता है: वे एक दूसरे के प्रति मसीह के प्रेम का प्रदर्शन करते हैं।

लेकिन हर्ड के मन में यह आज्ञा नहीं है। वह वास्तव में सच्चे ईसाइयों के पहचान चिह्न के बारे में नहीं पूछ रहा है। वह यहोवा के साक्षियों के लिए पहचान चिन्ह माँग रहा है। सोचो वह क्या है?

लेकिन एक आदेश है जो आज सच्चे ईसाइयों की पहचान के रूप में सामने आता है। यह क्या है? आइए इसे स्क्रीन पर एक साथ पढ़ें। मैथ्यू, अध्याय 28, श्लोक 19 और 20 में, यह कहा गया है, “इसलिए जाओ और सभी राष्ट्रों के लोगों को शिष्य बनाओ। उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा देना, और उन सब बातों का पालन करना सिखाना जो मैं ने तुम्हें आज्ञा दी है। और देखो, मैं जगत की व्यवस्था के अन्त तक हर समय तुम्हारे संग हूं।” क्या आप आश्चर्यचकित थे कि हमने वह कविता पढ़ी?

यहां हममें से कई लोगों के लिए बोलते हुए, सैमुअल, हमें आश्चर्य नहीं हुआ कि आपने वह कविता पढ़ी। हमें उम्मीद थी कि आप इसे गलत समझेंगे। आपसे सच्चे ईसाइयों के वास्तविक पहचान चिन्ह को जानने की उम्मीद कैसे की जा सकती है जब आप यह भी नहीं पहचान सकते कि उस श्लोक में कौन बोल रहा है? आपने कहा “निस्संदेह हम यहोवा की सभी आज्ञाओं का पालन करने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं।” लेकिन यह यहोवा नहीं बोल रहा है। यह यीशु ही है जो बोल रहा है, उसने हमें बताया है कि स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार उसे दिया गया है। तो, यह स्पष्ट रूप से यीशु की आज्ञा है, यहोवा की आज्ञा नहीं। तुम उसे कैसे भूल सकते हो, सैमुअल?

यदि शासी निकाय इस प्रश्न का सही उत्तर नहीं दे पाता है, "मसीह के शिष्यों, सच्चे ईसाइयों की पहचान का चिह्न क्या है?" तो फिर हम उनके दावे पर कैसे विश्वास करें कि दशमांश और नाज़री प्रतिज्ञा जेडब्ल्यू उपदेश कार्य और पायनियर सेवा का प्रतिनिधित्व करती है?

यह सब बना हुआ है, लोग! यह हमेशा से रहा है; मेरे जन्म से बहुत पहले.

अब, मैं यह सुझाव नहीं दे रहा हूं कि ईसाइयों को शिष्य नहीं बनाना चाहिए या उन्हें यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा नहीं देना चाहिए। बिल्कुल नहीं!

की पुस्तक में हमें कई सन्दर्भ मिलते हैं प्रेरितों के कार्य यीशु के नाम पर बपतिस्मा लेने वाले शिष्यों के लिए। (प्रेरितों 2:38; 10:48; 19:5) लेकिन ऐसा कोई श्लोक नहीं है जो बताता हो कि प्रेरितों ने पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा किया। और उन्होंने निश्चित रूप से किसी संगठन के नाम पर किसी को बपतिस्मा नहीं दिया। यह ईशनिंदा होगी, है ना?

जैसा कि हम उन सभी परिवर्तनों पर नज़र डालते हैं जिन पर हमने वार्षिक बैठक को कवर करने वाली छह-भाग की श्रृंखला में चर्चा की है, क्या हम ईमानदारी से कह सकते हैं कि हम इनमें से किसी में भी भगवान का हाथ देख रहे हैं?

जब भी संगठन ने ऐसे परिवर्तन किए हैं जो पिछली समझ के विपरीत प्रतीत होते हैं, तो उन्होंने हमेशा दावा किया है कि यह यहोवा के निर्देश के तहत किया गया था। क्या आप वह खरीदते हैं?

सैमुअल हर्ड चाहता है कि आप विश्वास करें कि यह परिवर्तन यहोवा परमेश्वर की ओर से एक प्रेमपूर्ण प्रावधान है।

लेकिन यहोवा यथार्थवादी है। वह जानता है कि हमारे कई भाई-बहन बढ़ती उम्र या गंभीर स्वास्थ्य समस्याओं जैसी परिस्थितियों के कारण सीमित हैं। अन्य लोग जीवन यापन की बढ़ती लागत, नागरिक संघर्ष, युद्ध, या हमारे काम के विरोध का सामना करते हैं।

“यहोवा यथार्थवादी है”?! क्या उसने वास्तव में बस इतना ही कहा था? ब्रह्मांड का सर्वशक्तिमान ईश्वर यथार्थवादी है? क्या हर्ड हमें विश्वास दिलाएगा कि यहोवा को यह एहसास हो गया है कि सौ वर्षों से अधिक समय तक अपने लोगों पर बोझ डालने के बाद, अब समय आ गया है कि इसे उनकी झुकी हुई पीठों और झुके हुए कंधों से उतार दिया जाए? क्या यहोवा को अब ही एहसास हुआ है, जैसा कि हर्ड कहता है, कि "हमारे कई भाई-बहन बढ़ती उम्र या गंभीर स्वास्थ्य समस्याओं, जीवन यापन की बढ़ती लागत, नागरिक संघर्ष, युद्ध, या काम के विरोध जैसी परिस्थितियों के कारण सीमित हैं।" गंभीरता से?! क्या 20 के आसपास यहोवा नहीं था?^th प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध, शीत युद्ध, परमाणु युग, साठ के दशक के नागरिक संघर्ष, सत्तर के दशक की मुद्रास्फीति के साथ सदी? क्या उस समय कोई बीमारी नहीं के बराबर थी? क्या लोग अब बूढ़े होने लगे हैं?

यदि प्रति घंटे की आवश्यकता को हटाना यहोवा परमेश्वर की ओर से प्रेम का कार्य है, तो हम उस आवश्यकता को एक सदी से भी अधिक समय तक यहोवा के साक्षियों पर थोपने को कैसे उचित ठहरा सकते हैं? निश्चय ही इसे प्रेम का कार्य भी नहीं माना जा सकता!? बिल्कुल नहीं, और यह तथ्य इतना स्पष्ट है कि शासी निकाय को अपने झुंड को यह समझाने की ज़रूरत है कि यह सब यहोवा का काम है। वे अपने कार्यों के लिए कोई जिम्मेदारी स्वीकार करने को तैयार नहीं हैं।

ठीक है, यह जानते हुए, हम किए गए समायोजनों के बारे में शर्मिंदा नहीं हैं, न ही... पहले इसे ठीक से ठीक नहीं कर पाने के लिए माफी की आवश्यकता है। हम समझते हैं कि यहोवा इसी तरह काम करता है। जरूरत पड़ने पर वह धीरे-धीरे मामलों का खुलासा करते हैं।

Aऔर हमारी फ़ील्ड सेवा रिपोर्टिंग के बारे में उस घोषणा के बारे में क्या? यहोवा हमें प्रतिष्ठित कर रहा है। उन्हें हम पर भरोसा है.

यदि आपको पहले कोई संदेह था, तो क्या अब आप उनके दावों में पाखंड देख सकते हैं? मार्क सैंडरसन आपको बता रहे हैं कि अब फील्ड सर्विस की रिपोर्टिंग न करने की घोषणा ईश्वर की ओर से है, क्योंकि यहोवा "हमें सम्मानित कर रहा है" और "उसे हम पर भरोसा है।" लेकिन यदि परिवर्तन वास्तव में यहोवा की ओर से था, तो परिवर्तन का खुलासा करने वाले लोग प्रेरणा के तहत ऐसा कर रहे हैं। वे सच्चाई से यह दावा नहीं कर सकते कि वे गलत और प्रेरणाहीन हैं, साथ ही यह भी दावा करते हैं कि जो परिवर्तन उन्होंने अभी-अभी पेश किए हैं वे यहोवा की ओर से हैं।

पाखंड झूठ बोलने का एक विशिष्ट रूप है। धार्मिक पाखंड, उस पाखंड की तरह जिसकी यीशु ने फरीसियों में निंदा की थी, ईश्वर के लिए बोलने का दिखावा कर रहा है जबकि वास्तव में आप अपने हितों की तलाश कर रहे हैं।

भेड़ के वेश में भेड़िये की तरह, आप कुछ ऐसा होने का दिखावा कर रहे हैं जो आप नहीं हैं ताकि आप दूसरे की चीज़ को खा सकें। ईसाई ईसा मसीह के हैं, मनुष्यों के नहीं।

“परन्तु वह जो गारंटी देता है कि आप और हम मसीह के हैं और जिसने हमारा अभिषेक किया वह परमेश्वर है। उस ने हम पर अपनी मोहर भी लगा दी है, और जो आनेवाला है उसका चिन्ह, अर्थात आत्मा, हमारे हृदयों में हमें दे दिया है।” (2 कुरिन्थियों 1:21, 22)

परन्तु यदि तुम में मसीह की आत्मा नहीं है, तो तुम उसके नहीं हो।

"हालांकि, आप सामंजस्य में हैं, न कि मांस के साथ, बल्कि आत्मा के साथ, अगर भगवान की आत्मा वास्तव में आप में बसती है। लेकिन अगर किसी के पास मसीह की आत्मा नहीं है, तो यह व्यक्ति उससे संबंधित नहीं है। ”(रोमन 8: 9)

यदि मसीह की आत्मा हमारे भीतर वास करती है, तो हम यीशु की आज्ञा मानते हैं। हम उसे अपना समय, अपने संसाधन, अपना संपूर्ण अस्तित्व, अपनी भक्ति देने को तैयार हैं। क्योंकि यह सब करके हम अपने स्वर्गीय पिता की आराधना करते हैं।

हम अपने प्रभु को जो कुछ अर्पित कर रहे हैं उसे भेड़िये जैसे मनुष्य खा जाना चाहते हैं। वे हमारी आज्ञाकारिता, वफ़ादारी और वह सब कुछ चाहते हैं जो हमारे पास है। हम शायद सोचें कि हम ये बहुमूल्य चीज़ें भगवान को अर्पित कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में, हम मनुष्यों की सेवा कर रहे हैं।

एक बार जब ऐसे लोग दूसरों पर इतना विशाल अधिकार और नियंत्रण हासिल कर लेते हैं, तो वे इसे छोड़ने से कतराते हैं और अगर उन्हें खतरा महसूस होता है तो वे इसे बनाए रखने के लिए लगभग किसी भी हद तक जा सकते हैं।

इसके प्रमाण के रूप में, इस बात पर विचार करें कि जब इज़राइल का शासी निकाय खतरा महसूस करता था तो वह किस हद तक जाने को तैयार था।

“और प्रधान याजक और फरीसी इकट्ठे हुए, और कहने लगे, हम क्या करें? ये आदमी बड़े चमत्कार कर रहा है. और यदि हम उसे ऐसा करने दें, तो सब लोग उस पर विश्वास करेंगे, और रोमी आकर हमारा पद और हमारा देश छीन लेंगे।” (यूहन्ना 11:47)

यीशु ने हाल ही में अपने मित्र, लाजर का पुनरुत्थान किया था, फिर भी इन दुष्ट लोगों ने केवल यीशु के चमत्कारों से उत्पन्न अपने धन और पद के लिए खतरा देखा। इसलिए उन्होंने उसे मार डालना चाहा और अंत में उन्होंने उसे मार ही डाला। कितना उल्लेखनीय!

यहोवा के साक्षियों का शासी निकाय चाहता है कि उसका झुंड यह विश्वास करे कि ये वार्षिक बैठक के सिद्धांत और नीति परिवर्तन ईश्वर की ओर से हैं, लेकिन क्या इससे आपको कोई मतलब है, या उनका पाखंड खत्म हो रहा है?

आइए इन परिवर्तनों की समीक्षा करें.

जेफ्री जैक्सन द्वारा प्रस्तुत पहला, चीज़ों की व्यवस्था के अंत से संबंधित है, जिसके बारे में उनका मानना ​​है कि यह महान बेबीलोन पर हमले के साथ शुरू होता है।

मेरे पूरे जीवनकाल में, मुझे बताया गया था कि जब महान बेबीलोन पर हमला हुआ, तो संगठन छोड़ने वाले मेरे किसी भी मित्र या परिवार के सदस्य को बचाने के लिए बहुत देर हो चुकी होगी। अब, वह बदल गया है. जैक्सन ने बताया कि जो लोग संगठन छोड़ चुके हैं उनके पास अभी भी पश्चाताप करने और वापस लौटने का अंतिम समय में मौका होगा। शासी निकाय का यह हृदय परिवर्तन क्यों? यह स्पष्ट रूप से यहोवा की ओर से नहीं है क्योंकि भगवान दशकों तक अपने बच्चों को झूठी शिक्षाओं से गुमराह नहीं करते हैं, फिर अंतिम क्षण में बिना सोचे-समझे कूद पड़ते हैं।

सैमुअल हर्ड द्वारा पेश किया गया दूसरा परिवर्तन, सौ वर्षों से अधिक समय से आवश्यक अनिवार्य फ़ील्ड सेवा रिपोर्ट को हटाने से संबंधित है।

हमने दिखाया कि बाइबल में ऐसा कुछ भी नहीं है जो ईसाइयों द्वारा हर महीने अपने समय और प्लेसमेंट की रिपोर्ट करने के विचार का समर्थन करता हो जैसे कि वे एक बड़े प्रकाशन निगम के लिए काम करने वाले विक्रेता हों। फिर भी, शासी निकाय ने हर महीने रिपोर्ट देकर उनके झुंड से कहा कि वे यहोवा की आज्ञा का पालन कर रहे हैं। अब, सैंडर्सन उस शिक्षा का खंडन करते हुए दावा करते हैं कि यहोवा ने प्रेमपूर्वक उस आवश्यकता को हटा दिया है। क्या बकवास है!

ये दोनों परिवर्तन उन शिक्षाओं को प्रभावित करते हैं जो शासी निकाय को अपने झुंड पर सख्त नियंत्रण रखने की अनुमति देती हैं। हमें याद रखना चाहिए कि एक झूठा भविष्यवक्ता भय के द्वारा अपने झुंड को नियंत्रित करता है। तो, वे जीतने की रणनीति को क्यों छोड़ेंगे जो उन्हें 100 से अधिक वर्षों से काम आ रही है? वे ऐसा तब तक नहीं करेंगे जब तक वे युक्तियाँ काम नहीं करतीं। सैन्हेड्रिन की तरह, शासी निकाय "उनके स्थान और उनके राष्ट्र" (यूहन्ना 11:48) जो कि यहोवा के साक्षियों का संगठन है, को संरक्षित करने के लिए किसी भी कार्रवाई को अत्यधिक चरम नहीं मानेगा।

क्या संगठन मुख्यधारा में आ रहा है? क्या शासी निकाय को बाहरी राजनीतिक और धर्मनिरपेक्ष ताकतों द्वारा इन परिवर्तनों के लिए मजबूर किया जा रहा है?

ये वे प्रश्न हैं जिनका उत्तर हम 2023 की वार्षिक बैठक को कवर करने वाली इस श्रृंखला के अपने अगले और अंतिम वीडियो में देने का प्रयास करेंगे।