Trebamo li pozdraviti ponovnu tvrdnju?

Ovo dolazi od jednog od čitatelja ovog foruma i uključuje prepisku s podružnicom u njegovoj zemlji o pojašnjenju našeg stava u vezi s tim je li ispravno ili ne pljeskati kad se netko vrati na posao. (U stranu, čini me zapanjujućim da bismo trebali osjećati potrebu da o tome donesemo odluku. Nama, najslobodnijim ljudima na zemlji, treba reći je li u redu baviti se nečim tako prirodnim i spontanim poput pljeska ?!)

km 2/00 p. 7 Pitanje Kutija

Is it prikladan do pljeskati kada a ponovno postavljenje is najavio?

U svojoj dobroti ljubavi, Jehova Bog pružio je biblijski način da se pokajani zločinci vrate u njegovu naklonost i postignu vraćanje u kršćansku skupštinu. (Ps. 51:12, 17) Kad se to dogodi, potičemo se da potvrdimo svoju ljubav prema onima koji se iskreno kaju. (2. Kor. 2: 6-8.

Unatoč tome, koliko smo radosni kada se rodbina ili poznanik ponovno uspostavlja, trebalo bi prevladati tiho dostojanstvo u trenutku kad se obnovi vraćanje osobe u zajednicu. osmatračnica od 1. listopada 1998., stranica 17, ovo je izrazio na ovaj način: „Međutim, moramo se sjetiti da većina u skupštini nije svjesna posebnih okolnosti koje su dovele do protjerivanja ili vraćanja na posao. Uz to, možda postoje neki na koje je osobno utjecalo ili ih je povrijedilo - možda čak i dugoročno - nepravda pokajanog. Budući da smo osjetljivi na takva pitanja, stoga bismo, kad se objavi najava vraćanja na posao, razumljivo uskratili izraze dobrodošlice sve dok se to ne može učiniti na osobnoj osnovi. "

Iako smo vrlo sretni kad vidimo da se netko vraća istini, aplaudi u vrijeme njegove ponovne uspostave ne bi bili primjereni.

Prvo pismo

Draga braćo,
Nedavno smo obnovili ponovno uspostavljanje u našem saboru. Mnogi su izrazili radost zbog čitanja najave aplaudiranjem, dok su se drugi suzdržali od toga zbog smjera navedenog u veljači, 2000 Kraljevinsko ministarstvo "Kutija pitanja".
Bio sam jedan od onih koji nisu pljeskali, iako me sad griže savjest. Pokoravajući se uputama upravnog tijela, osjećam se kao da nisam uspio oponašati Jehovinu ljubaznu dobrotu.
Nakon pregleda u veljači, 2000 KM i pripadajući članak iz osmatračnica od 1. listopada 1998. nisam uspio riješiti ovaj sukob. Tražio sam neku biblijsku potporu za naš stav, ali niti jedna nije navedena ni u jednom članku. Razumijem obrazloženje izraženo u KM. Svakako želim biti osjetljiv na osjećaje drugih. Ipak, čini se da je to rasuđivanje u suprotnosti s obrazloženjem koje nam je dao Krist u obliku prispodobe o izgubljenom sinu. Otac u toj paraboli slika Jehovu. Vjernog sina vrijeđalo je očito očito pokazivanje radosti zbog povratka izgubljenog sina. U prispodobi je vjerni sin pogriješio. Otac ga nije nastojao ublažiti umanjujući njegovu ushićenost povratkom izgubljenog djeteta.
Svi želimo oponašati svog Boga, Jehovu. Također želimo biti poslušni onima koji preuzimaju vodstvo među nama. Što činimo kad naša savjest ta dva cilja dovede u međusobni sukob? Da stvar bude još gora, imam dovoljno znanja o okolnostima ovog slučaja da znam da niti jedan nije mogao biti pogođen prošlim postupcima počinitelja. Dakle, zanemarivao sam ono što vidim kao Božji princip da se pokoravam pravilu koje, u ovom slučaju, nije ni vrijedilo.
Obično biste nam u pitanjima takve vrste savjetovali strpljenje i pričekali daljnja pojašnjenja. To djeluje samo ako ne moramo poduzimati bilo kakve akcije na jedan ili drugi način. Nadam se da ćete mi prije nego što se pojavi druga prilika moći pružiti određenu potporu iz Pisma za naš stav o ovoj temi, tako da više neću osjećati kao da sam izdao svoju savjest.
Tvoj brat,

______________________________

[ML: Ovdje nismo ovlašteni objaviti odgovor ogranka, ali u drugom pismu ovog brata jasno se vidi koja je tačka predložena u prilog našem službenom stavu.]

______________________________

Drugo pismo

Draga braćo,
Želeo bih vam zahvaliti na opsežnom odgovoru s *************** u vezi s našim pravilom koje obeshrabruje aplaudiranje vraćanju brata na posao. Nakon što sam pažljivo razmotrio što ste imali za reći u pismu, slijedio sam vaš savjet da pregledate temu u našim publikacijama. Uz to, znajući da je Okružna konvencija ovog ljeta uključivala i dramu na tu temu, odlučila sam pričekati hoće li to baciti dodatno svjetlo na to pitanje kako bih pomogla mojem razumijevanju.
Iz vašeg pisma i izvornog okvira s pitanjima o Ministarstvu kraljevstva, čini se da iako ne postoji izravno biblijsko načelo, postoje tri razloga da opravdamo uskraćivanje svog pljeska u tim slučajevima. Prvo je da možda postoje neki koji bi bili uvrijeđeni takvim javnim izlaganjem zbog boli koju su im nanijeli prijašnji postupci počinitelja. (Sjećam se iz ovogodišnje drame da je stariji brat dobro naglasio kako ogorčenje može potrajati i nakon što se bivši prijestupnik pokajao.) Drugi razlog je taj što svoju radost ne možemo javno pokazati dok nismo imali dovoljno vremena da vidimo je li pokajanje uistinu iskren. Treći razlog je taj što ne želimo da nas netko hvali što čini nekoga što uopće nije trebao; tj. biti vraćen na posao.
Prema vašem prijedlogu za daljnje istraživanje ovog pitanja, naišao sam na nekoliko izvrsnih članaka iz studije u listopadu 1, 1998 osmatračnica. Dok sam proučavao ova dva članka, pokušao sam pronaći dodatnu potporu za tri točke iz vašeg pisma i okvira za pitanja KM. Također sam pažljivije pregledao detalje biblijskog izvještaja. Nažalost, ovo je samo produbilo moje nedoumice. Vidite, pokušavajući slijediti načela Isusove prispodobe i jasan smjer upravnog tijela kako je navedeno u gore spomenutim studijskim člancima, nalazim se u sukobu s drugim smjerom iz veljače 2000. KM, kao i vaše pismo . Čini mi se da ne mogu poslušati jedno, a da ne poslušam drugo.
Dopustite mi da ilustriram: U pismu navodite da su postupci oca rasipnog sina primjereni u ' privatni obiteljsko okruženje parabole ', ali ono' u proteže za primjenu izvan te postavke moraju se uzeti u obzir i drugi čimbenici. ' Podrazumijevam da ovo dijelom znači da ono što bi moglo biti prikladno privatno, ne bi bilo tako u javnosti; i da ono što bismo mogli raditi kao obitelj možda neće biti prikladno raditi kao džemat.
U obiteljskom okruženju koje je Isus iskoristio da iznese svoje stajalište, otac je davao darove svom zalutalom sinu. Dobacio mu je banket. Bilo je glazbenika angažiranih da sviraju koncertnu glazbu. Pozvani su prijatelji. Bilo je plesa i bučnog slavlja kakvo se moglo čuti iz daljine. (Luka 15:25, 29b) Kad čitam o osobi koja organizira slavljenički domjenak s unajmljenim glazbenicima, poziva prijatelje da plešu i sudjeluju u bučnim proslavama, teško mi je shvatiti kako to možemo smatrati privatni postavljanje. Što bi obitelj morala učiniti više od ovoga da bi bila javna postavka? Nadam se da vidite da ne pokušavam biti težak, ali čini se da vaše riječi ne odgovaraju činjenicama iz Biblije.
Naravno, nisam ni na trenutak sugerirao da se kao džemat sudjelujemo u tako burnom prikazivanju. Razumijem da je Isus pokušavao naglasiti - ilustrirati stupanj opraštanja i radosti koje Jehova osjeća kad se grešnik pokaje i okrene, i tako prelaziti preko potrebe da u tome oponašamo svog Boga. Dakle, moje bi pitanje bilo: Što bismo najmanje mogli učiniti kao skupština da oponašamo Jehovu kad prvi put saznamo da se grešnik pokajao? Ne mogu smisliti ništa manje od pljeska. Da čak ni aplaudirate, značilo bi ne poduzimati ništa. Kako možemo oponašati svog Oca ne čineći uopće ništa? Istina je da pojedinačno možemo oponašati Jehovinu radost, ali govorimo o onome što skupština zajednički čini.
U svom pismu sugerirate da se parabola primarno primjenjuje na obitelj, a da je širenje na skupštinu druga stvar. (Ako to nije bila vaša namjera, molim vas, unaprijed prihvatite moje isprike.) Moja zbunjenost u ovom trenutku proizlazi iz onoga što se čini oprečnim uputama. 1. listopada 1998 osmatračnica jasno govori da je parabola primarno primijenjena na skupštinu. Prema tim člancima, otac prikazuje Jehovu, a stariji brat u prvom redu predstavlja Židove orijentirane na vladavinu, prvenstveno književnike i farizeje njegova doba.
U ovom sam se trenutku počeo preispitivati, misleći da sam možda pretjerano zabrinut zbog točke od male važnosti. Stoga sam preispitao savjet iz publikacija. Na primjer:
„Često su se pokajani krivci osobito podložni osjećajima sramote i očaja. Dakle, ove je potrebno uvjeriti da ih vole njihovi vjernici i Jehova. (w98 10 / 1 str. 18 par. 17 oponašajte Jehovino milosrđe)
Tako sam se počeo pitati koliki bi dio, ako uopće, pljesak mogao odigrati u pružanju ovog potrebnog uvjeravanja. Pozdravljamo kad se najavi pomoćni pionir ili kada govornik zaključi javni razgovor. Sjećam se da kad je govornik okružnog kongresa pitao hoćemo li cijeniti knjigu o tome Djela apostolska, pljeskali smo. Ako bi publika na bilo koju od ovih situacija odgovorila šutnjom, bi li se to shvatilo kao pokušaj tihog dostojanstva? Ili bi se radije na to gledalo kao na apatiju? Ili još gore, kao uvredu?
Ne bi li radostan pljesak nakon najave vraćanja na posao u velikoj mjeri pomogao osramoćenom prevladati osjećaj očaja i nedostojnosti? Suprotno tome, ne bi li nedostatak pljeska poslužio za jačanje takvih negativnih osjećaja?
Dalje, je li zabrinutost da se pljesak može uzeti za pohvalu ili pohvalu? Vidim vašu poantu. Nema sumnje da bi pljesak pohvale i pohvale bio neprimjeren u kršćanskoj skupštini. Svaka pohvala trebala bi ići Jehovi. Priznajem da, na primjer, kad se objavi novoimenovani pionir, možda neki pljesak koji slijedi smatraju nepotrebnom pohvalama ili pohvalama. Međutim, trebamo li zabraniti ovakav pljesak ili umjesto toga nastojati prilagoditi pogrešno razmišljanje takvih?
Kao skup, plješćemo iz zahvalnosti i radosti. Naš pljesak može biti u znak proslave nekog događaja. Možda je čak i u pohvali. Hvalimo Jehovu pljeskom. Međutim, ne bi li to značilo donošenje presude o skupštini kad bi neki motivisali naš pljesak? Razlog koji u svom pismu navodite zašto bi neki to mogli učiniti je sljedeći:
„Prema tome, stvarno je prerano u ovom trenutku javno izražavati osjećaje označene aplauzima, jer nekima to može stvoriti dojam da se osoba nalazi pohvalio za rad ono što nikada prije nije trebao raditi- vraćanje na posao. "
Dok sam meditirao o ovoj točki, suočio sam se s poteškoćom uskladiti je sa točkom navedenom u nastavku:
Očigledno, bludničin brat je bio duboko uvrijeđen, pa je smatrao da nije prikladno slaviti povratak nekoga koji nikad nisu smjeli otići od kuće, (w98 10 / 1 p.14 par.5)
u osmatračnica članka smatramo da je obrazloženje starijeg brata bilo netočno. Dakle, teško mi je razumjeti kako se slično obrazloženje može primijeniti na pitanje uskraćivanja pljeska?
U pismu se također ističe da „skupština kao cjelina nije imala priliku vidjeti kako ova u potpunosti očituje promijenjeno stanje srca“. Ipak, nije li to bio slučaj i s ocem u Isusovoj prispodobi? Nije čekao da vidi je li pokajanje njegovog sina koji se vratio bio iskreno; ako bi izdržao test vremena. Budući da u prispodobi nije prikazan stav čekanja i viđenja, što je naša osnova za poticanje stava u skupštini?
Čini se da je ovo također u suprotnosti s našim stavom o tome kako džemat mora gledati na isključenog. Očekuje se da će skupština odmah prihvatiti odluku pravosudnog odbora i prema počinitelju postupati kao prema isključenom. Nije dopušteno vremensko razdoblje da se sami uvjere da se osoba ne kaje. Pa zar ne bi bilo dosljedno da ista zajednica na isti način prihvati odluku o vraćanju na posao koju je donio isti pravosudni odbor? Ako je pravosudni odbor presudio da se brat uistinu kaje, tko u džematu ima pravo uskratiti njihovo prihvaćanje te presude?
Iz upute koju sam dobio od gore navedenog osmatračnica članak, pojačan ovogodišnjom dramom, čini se da oni koji imaju problema s opraštanjem pokajanog prijestupnika i sami griješe. Prikaz ogorčenog starijeg brata bio je vrlo učinkovit u prenošenju te istine. Ne bi li naš pljesak uskraćivanja zbog obzira prema osjećajima sličnih bio ravan njihovoj podršci u njihovom pogrešnom stavu?
Molim vas, nemojte osjećati da se namjerno ili namjerno pokušavam oduprijeti uputama s kanala koji je imenovao Jehova. Samo pokušavajući biti poslušan, moram riješiti ove očite nedosljednosti i to me muči. Na primjer, želim se radovati s ljudima koji se raduju onako kako to savjetuje sljedeći odlomak:
Poput bludnog brata, koji "nije bio voljan ući", židovski vjerski vođe povikali su kad su imali priliku "radovati se ljudima koji se raduju."
Ne podrazumijeva li to također radost kao grupa? Židovske vođe bile su osuđene jer nisu htjele sudjelovati u javnom pokazivanju radosti. Isus je svojim židovskim učenicima dao načela koja upravljaju primjenom milosrđa. Književnici i farizeji dali su im pravila. Načela pripadaju slobodnom narodu, ali su tvrda. Za mnoge od nas pravila su ugodnija jer je netko drugi preuzeo odgovornost za nas u određivanju ispravnog i pogrešnog stanja.
Čuo sam da postoje neki - manjina, da, ali ipak neki - koji su "radili na sustavu" kako bi "uklonili" neželjenog partnera. Pristali su griješiti, vjenčati se s nekim drugim, a zatim se "pokajati" i vratiti se u skupštinu, često istu onu u kojoj ozlijeđeni supružnik još uvijek prisustvuje. Kad se takav grešnik bude isključen, skupština će podržati odluku pravosudnog odbora. Međutim, bi li ga trebalo vratiti na posao, bi li ta ista skupština bila spremna podržati odluku? Nitko ne voli da se izigrava za budalu. Čini se da naše pravilo služi zaštiti nas u takvim slučajevima. Međutim, primjenjujući ga, ne isključujemo li, nažalost, tisuće ispravno raspoloženih pokajanih iz udobnosti i samoće većine? Neće li im biti uskraćen mali, ali važan izraz ljubavi i podrške?
Napokon, pokušavajući se pomiriti s našim stavom, pregledao sam Pavlov smjer prema korintskoj kongregaciji u 2. Kor. 2: 5-11. Da bi prevladao sklonosti nesavršenosti, savjetovao je protiv uskraćivanja osjećaja kao gruparekavši „ovaj ukor [već!] koju daje većina dovoljna je za takvog čovjeka, tako da, naprotiv sada, VI treba mu oprostiti i utješiti ga, da se takav čovjek nekako ne može progutati zbog toga što je pretjerano tužan. Stoga preporučujem VI potvrditi VAŠE ljubav prema njemu. " To čini pitanjem vjere: „Jer i ja u tu svrhu pišem da utvrdim dokaz VI, da li VI ima poslušna u svim stvarima".
Priznajem da je upravno tijelo ovlašteno upravljati kršćanskom kongregacijom i svi bi se pravi kršćani trebali truditi slijediti taj smjer kad god je to moguće kako bi među Božjim narodom moglo postojati sklad. Ne pretpostavljam da vas savjetujem, braćo. (Fil. 2:12) Upravo se naša poslušnost temelji na uvjerljivosti istine, a u istini nema nedosljednosti niti sukoba. Kao što je gore pokazano, čini se da postoji takva nedosljednost i sukob u našem trenutnom obrazloženju po ovom pitanju. To je, ukratko, razlog zašto sam napisao drugi put.
Hvala vam još jednom, i neka Jehova nastavi blagoslivljati posao koji obavljate za svjetsko bratstvo.
Tvoj brat,

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.