Ova emisija dio je 1 svečane mature za 143rd Klasa Gilead. Gilead je nekad bila akreditirana škola u državi New York, ali to više nije slučaj.

Samuel Herd iz Vodećeg tijela otvorio je sesije govoreći o Jehovi kao našem velikom instruktoru. (Iza. 30:20) Kao i obično, Isus se nije spomenuo. Ipak, od prvog stoljeća, sada je naš Veliki instruktor. (Ivan 13:13; Matej 23: 8) Stado je također rekao da su posljednjih pet mjeseci učenici sjedili pred Jehovinim nogama, jer mu je zemlja podnožje. Ponovno se Herd ponovno poziva na SZ citirajući iz Izaije 66: 1, umjesto na modernu istinu da je Bog sada zemlju postavio kao podnožje za svog Sina, pod čijim nogama učimo. (Luka 20:42) Kaže da ih je znanje koje su stekli učenici približilo Jehovi, ali Jehovi se nitko ne može približiti osim preko Sina. Bez pravilnog, a ne samo prešutnog prepoznavanja Isusa, nije moguće pristupiti Bogu, Ocu. (Ivan 14: 6, 7) Zašto Sinu nije dana dužna čast?

Otprilike oko 7:30 minute, Sam Herd kaže, "Samo dodirujemo stvari ... i to prvi put. Sjetite se samo posljednjih deset godina, koliko smo stvari dotakli prvi put, iako smo Bibliju čitali iznova i iznova, i slušali smo je kako nam se čita iznova i iznova, ali upravo smo dodirnuli nekoliko stvari.  Kao i generacija. Prije dvadeset godina nismo poznavali generaciju. Ali sada znamo sve o generaciji. "

Morao sam zastati da podignem bradu s poda.

Upravo smo se ovo prvi put dotaknuli? Nismo prije znali za to ?? Publikacije imaju različita tumačenja o značenju "ove generacije" više od 100 godina! Otprilike svakih deset godina od desetljeća 1960-ih naprijed, „usavršili smo“ i „prilagodili“ svoje razumijevanje. Je li sve to zaboravljeno, pometeno pod tepih povijesti? I za što? Izmišljena doktrina bez potpore Svetom pismu?

To čak ni nema smisla logično.

Isus je rekao: "Zaista vam kažem da ova generacija nikako neće umrijeti dok se sve ovo ne dogodi." (Mt 24: 34) Da je Isus mislio na generaciju koja ne bi došla na svjetsku scenu za još jedan 1,900 godina, moglo bi se očekivati ​​da on kaže „jer je generacija". Inače, govoreći „to generacija “samo je prosto zavaravanje.

Dakle, to je jedna rupa u obrazloženju. Ali pričekajte, možemo li sugerirati da je Isus pod tim "mislio" na generaciju koja je bila prisutna 1914. godine? Ok, krenimo s tim. Eto, tu ste, 1914. godine ... kršteni ste i pomazani ste duhom, a upravo ste svjedočili početku Prvog svjetskog rata. Dio ste "ove generacije". Prema Isusovim riječima, vidjet ćete kraj; vidjet ćete 'sve se to događa'. Ah, ali ne. Nećeš. Možda ste dio "ove generacije", generacije iz 1914. godine, ali postoji još jedna "ova generacija", ona koja još ne postoji - ali to nije "ono", već "ovo". Dakle, kada je "ova generacija" iz 1914. godine mrtva, tada će "ova generacija" (ona koja nikada nije vidjela 1914.) biti dio generacije iz 1914. godine. Dvije različite "ove generacije", ali zapravo samo jedna super generacija, jedna "ova generacija".

Sam Herd kaže "ovo smo dotakli prvi put." Tamo gdje živim, „biti dodirnut“ ima još jedno značenje.

Sljedećih nekoliko razgovora daju razumno dobre savjete diplomcima koji će ih voditi u slaganju s drugima dok izlaze na svoje zadatke. Većina razgovora temelji se na primjerima iz doba Izraela. Kao takav, sav je fokus opet na Jehovi, a Isusu se malo daje.

Rastuća nesigurnost Upravnog tijela postaje očita posljednjim razgovorom: Još jedan korak za slijepu poslušnost. Mark Noumair prelazi na izvještaj iz 2. Samuelove 21: 1-10 i mora zaista doći do toga kako bi ga pretvorio u primjer koji se može upotrijebiti da svjedoci podnose nepravde, kako percipirane tako i stvarne, od starijih i viših ljudi u organizaciji. Njegov je cilj natjerati vas da ostanete odani, dok šutke izdržavate i dajete primjer drugima da to čine. Iz naše suvremene perspektive račun je sam po sebi čudan, ali pokušaj korištenja za poticanje odanosti organizacijskim aranžmanima jednostavno je bizaran.

Evo računa:

„Sada je u Davidovim danima vladala glad u tri uzastopne godine, pa je David savjetovao Jehovu, a Jehova je rekao:„ Na Šaulu i na njegovoj kući vlada krvna krivnja, jer je on usmrtio Gibʹeu na smrt. “2 Stoga je kralj nazvao Gibʹe · on · ites i razgovarao s njima. (Usput, Gib'e · it · ites nisu Izraelci, nego Am'or · itesi koji su ostali, a Izraelci su se zakleli da će ih poštedjeti, ali Saul je nastojao da ih udari u svojoj revnosti za narod Izraela i Jude.) 3 David je rekao Gibʹe · on · ites: "Što trebam učiniti za vas i kako se mogu iskupiti tako da blagoslovite Jehovino nasljedstvo?" 4 Gibʹe · on · ites mu je rekao: "To nije materija srebra ili zlata za nas u vezi sa Saulom i njegovim kućanstvom; niti možemo ijednog čovjeka pogubiti u Izraelu. "Na to on reče:" Što god kažete, učinit ću za vas. "5 Rekli su kralju:" Čovjek koji nas je istrebio i planirao da nas uništi od ikakvog življenja na području Izraela - 6 nam je dao sedam njegovih sinova. Obesit ćemo njihova mrtva tijela pred Jehovom u Gibʹe · ah Saulu, izabranom Jehovi. "Kralj je tada rekao:" Predat ću ih. "7 Međutim, kralj je pokazao suosjećanje sa mnom · phib'o · sheth, sin Jonʹa · od sina Saula, zbog zakletve koju je Jehova položila između Davida i Jonʹe · nego sina Saula. 8 Tako je kralj uzeo Ar mo'ni i Me · phib'o · sheth, dva sina Riz'pah, kćerke Aije, koju je rodila Saula, i pet sinova Mi'chalove kćeri Saulove koju je rodila A'dri · el, sina sina Bar · zilʹlai Me · hollath · ite. 9 Zatim ih je predao Gib´e · it · ites i oni su svoja mrtva tijela objesili na planinu pred Jehovu. Svih sedam umrlo je zajedno; bili su ubijeni u prvim danima žetve, na početku berbe ječma. 10 Tada je Rizʹpa, Aijeva kći uzela vreću i raširila je na stijeni od početka žetve, sve dok kiša nije pala s neba na tijela; ona nije dopustila nebeskim pticama da ih danju spuštaju, niti se poljske divlje zvijeri približavaju noću. "(2Sa 21: 1-10)

Jedno od najboljih objašnjenja koje sam vidio za ovo dolazi iz Welwynov komentar Starog zavjeta. Malo je dugačak, ali itekako vrijedi pročitati ako se stvarno želite snaći u vjerojatnom razmišljanju tih dana.

"Za račun Saula i njegove kuće umrljane krvlju ..." (2 Samuel 21: 1).

U ljeto 1977-a, Sjedinjene Države potresao je niz strašnih tragedija. Kalifornija je bila osušena od suše i bila je spaljena od šumskih požara. Poplave u središnjoj Pensilvaniji odnijele su mnoge živote i prisjetile se razorne poplave Johnstown iz 1889-a koja je u jednoj noći pokopala cijeli grad. A grad New York je bio teroriziran ubojstvima 'sina Sama' i velikim 'crnim izlaskom' u kojem su preko trgovine 2,000-a opljačkane u jednoj noći. Mnogi ljudi su se morali pitati: "Što znače ove stvari?" A odgovori su potekli od znanstvenika, psihijatara i sociologa.

Malo je, ako ikoga, ovih medijskih radnika bilo djelić uvida u te probleme koje su imali faraonovi mađioničari kada su se, prije 3,500 godina, suočili s kugama koje su se spustile na Egipat. Čarobnjaci su imali malo predodžbe o sekundarnim uzrocima koji su nas opsjednuli u našem znanstvenom dobu. Nisu mogli uzeti uzorke krvlju crvenih voda Nila i poslati ih u laboratorij na analizu; nisu imali zoologa koji bi ih mogli prosvijetliti o masovnoj uznemirenosti žaba i skakavaca; nisu imali „znanost“ s kojom bi mogli pružiti „objašnjenja“ koja su doista malo više od složenih naturalističkih opisa događaja. I zato su kao natprirodnici - iako poganski natprirodnici - tražili konačne odgovore. Pravilno su sastavili dva i dva i došli do odgovora da je sve povezano s njihovim sukobom s Mojsijem i Izraelcima i da su, dakle, ove nesreće 'prst Božji' (Izlazak 8: 19). Shvatili su što suvremeni sekularni čovjek i svjetovni modernistički „kršćani“ odlučno odbijaju priznati - da Bog djeluje u povijesti i da, prema tome, postoji odnos između ljudskog ponašanja i povijesti povijesti koji se može objasniti samo međudjelovanjem, s jedne strane, o ljudskom grijehu i, s druge strane, o dugačkoj ruci Božjeg zakona.

Ovo je pitanje koje se bavi u 2 Samuel 21. Prvo se primjenjuje na odnos Gibeonita, kanaanskog klana koji još živi u Izraelu, i Izraelaca, s posebnim osvrtom na prošli pokušaj pokojnog kralja Saula da primijeni „konačno rješenje“ genocida na tekući „problem“ tih osoba (21: 1-14). Potom je prikazan u akciji u uništavanju Filistejaca i, jednom prilikom, spašavanju Davidova života u bitci (21: 15-22). Ruka Gospodnja ispruži se da osveti njegovu pravdu i pozove krive na odgovornost. Ali to je ista ruka koja nije skraćena tako da se ne može spasiti.

Izloženo grijehu [21: 1-2]

Ulomka bilježi da je "Tijekom Davidove vladavine vladala glad tri uzastopne godine." Nije jasno u kojem je trenutku Davidove vladavine došlo do trogodišnje gladi. Trenutna stipendija 2-a Samuela 21-24 smatra dodatkom povijesne pripovijesti - takozvanim „Samuelovim prilogom“ - i zato vjerojatno nije strogim kronološkim redoslijedom. Bez obzira na slučaj, nema sumnje da je nadahnuti povjesničar u ovom trenutku u svojoj pripovijesti zabilježio okolnosti nesreće kako bi usmjerio pažnju na istu temu kao i poglavlja 19 i 20, naime Davidovo poslovanje s pristalicama i potomcima. kuće Saulove. Sjetit ćete se da je dok je David bježao iz Absaloma, Shimei ga je zvao 'čovjekom od krvi' zbog navodnog postupanja prema kući Saula (16: 7-8). Vjerojatnost je da je ova optužba proizašla iz pitanja koja su pokrivena 21-om: 2-14 - pogubljenja Saulovih unuka. Zapisnik o tom incidentu je, shodno tome, ubačen u tekst u ovom trenutku da bi se ploča postavila ravno. S gledišta povjesničara, ovo je bitna komponenta na račun Davidove obnove, jer on dokazuje da je on kralj Gospodin protiv bilo kakve preostale predanosti Saulovoj kući, koju su predstavljali Šimei, Šeba i Benjamitovi. David se drži kao pravedni kralj koga je Gospodin osvetio.

Prvi korak prema tom podrazumijevanom zaključku je poistovjećivanje trogodišnje gladi s grijesima 'Šaula i njegove kuće umrljane krvlju'. David je 'tražio lice Gospodnje' jer je znao da glad na neki način ima odnos prema etičkom i duhovnom stanju izraelskog društva (Ponovljeni zakon 28: 47-48). U suvremenom smislu, možemo reći da takozvane prirodne katastrofe nikada nisu samo 'prirodne', već su uvijek povezane s grešnim ljudskim stanjem i predstavljaju jednu komponentu u odnosima Boga s ljudskim rodom. David o tome nije hitao do zaključaka. Nije nagađao o razlozima, niti je tražio otkazivače. Pitao je Gospoda propisanim sredstvima i otkrilo mu je da je razlog tome što je pokojni kralj Saul 'pogubio Gibeonite'.

Gibeoniti su bili Amorejci (Kanaanci) koji su bili pošteđeni uništenja kad je Izrael ušao u zemlju. Genijalnom prevarom osigurali su ugovor o miru s Izraelom (Joshua 9: 3-15). Kad su Izraelci otkrili da su ih prevarili, ipak su počastili zakletvu (usp. Psalm 15: 4). To je bio savez koji je Saul prekršio pokušajem uništenja Gibeonita (21: 2). Grijeh se složio i činjenicom da iako je Bog naredio Saulu da istrijebi Amalečane (1 Samuel 15: 3), nije dao takve zapovijedi u vezi s Gibeonitima. Prošle su godine od zločina, ali Bog ga nije zaboravio i glad je bila početni utjecaj njegove osvetoljubive pravde.

Ova izvanredna instanca uzroka i posljedica i grijeha i presude ilustrira tri načela Božjeg postupanja s ljudima i narodima, a ponajviše sa svojim narodom, crkvom - jer je Izrael bio crkva u Starom zavjetu.

  1. Kad je Saul napao Gibeonite, gotovo sigurno je to učinio u uvjerenju da će biti ugodno Bogu. Ipak nije imao nalog za tako postupanje. Bog mu je rekao da se bavi Amalećanima, ali on je zamijenio lakši i povoljniji zadatak silaska na nesretne Gibeonite. Odlučio je učiniti ono što je želio učiniti, kad je vrlo dobro znao što točno Bog želi od njega, a svoju je neposlušnost obukao u lažnoj uglednosti shvaćanja da ionako obavlja Gospodinovo djelo. Ako ne možete samo hrabro griješiti, pronađite način da je definirate kao "dobru"! Ova se metoda lako može prilagoditi bilo kojem aspektu života. Čak su i gruba kršenja Deset zapovijedi opravdana na ovaj način. Kršćanski mučenici ubijeni su pod izgovorom da je Bog zahtijevao njihovu smrt, dok su se preljubnici opravdali tvrdeći da je novi 'odnos' sretniji, stabilniji i da je posljedično više ugodan Bogu od braka koji je razbio grijeh.
  2. Nevolje i događaji iz povijesti nisu slučajni. Nesreće nikada nisu 'sreća ždrijeba'. Sve su to osobne providnosti, koje spadaju u orbitu Božjeg suvereniteta - koliko god se tada činilo bezobrazno. Nema razloga da kršćani budu ošamućeni zbog ovoga. Bog djeluje u svijetu i on nam nešto govori! Svijet to može nazvati "lošom srećom", ali neka kršćani "upotrebljavaju više jezik koji poštuje Boga" i shvate da "Kad se osmijeh Božji povuče s nas, trebali bismo odjednom sumnjati da nešto nije u redu." Naša bi prva reakcija trebala biti ići u Gospoda u molitvi i, s Jobom, 'reći Bogu: Nemojte me osuđivati, nego mi recite koje optužbe imate protiv mene.' Za one koji vole Isusa Krista, odgovor neće dugo dolaziti, jer je Bog ljubljeni Otac prema svome narodu: kao i svaki vjerni otac disciplinira svoju djecu. No kao potpuno pravedni Bog, srušit će svoje neprijatelje i osvetiti one koje su tlačili. Poplave i glad trebali bi usredotočiti naš um na praktična - i konačna - pitanja našeg života, njegov smisao i sudbinu i tvrdnje Božje.
  3. Mit je, iako vrlo popularan, da je 'Vrijeme' veliki iscjelitelj. 'Vrijeme' nije zamjena za pokajanje i ne mijenja naše načine. Ljudi mogu zaboraviti naše prošle grijehe i povlačenje srama može se činiti kao iscjeljivanje, ali Bog to nikada ne zaboravlja, jer će savršeno osvetiti svoj zakon i one koji su bili u krivu. Za Izrael je gibeonitski masakr bio napola zaboravljena tragedija; za Boga, bila je to računa, koja je samo čekala njegovo zvučanje trube! To je sama priroda istinske pravde vječnog Boga. Nikakva nepravda neće proći pored njega. Kad se čini da se muškarci određeno vrijeme izvlače sa stvari, osjećaju se da su u bistru - stvari su se 'pregrizle' ili 'ohladile'. Ali iz Gospodinove perspektive ništa se samo ne prevrće. Ne postoji 'zastara s pravom Boga'. Sudit će svijetu pravednošću.

Pravda za Gibeonite [21: 2-14]

Treba napomenuti da se Gibeoniti nikad nisu žalili na Savlov pogrom. Kao i sve potlačene i prevladane manjine, oni su samo željeli preživjeti. Protest bi mogao samo privući daljnju okrutnost i postići izumiranje za koje se Šaul tako ubojito borio. Žrtve su šutjele. Gospodin je ponovno otvorio slučaj svojom trogodišnjom glađu. David je, dakle, prišao Gibeonitima kako bi umanjio dugogodišnju tužbu. "Kako ću izmiriti", upita ih, "tako da blagoslivljaš Gospodinovo nasljedstvo?" (21: 3).

Odgovor i zahtjev Gibeonita (21: 4-6)

Odgovor Gibeonita bio je pronicljiv kao i suzdržan. U prvom redu, bili su oprezni promatrati kako svojstva Božjeg zakona, tako i ranjivost njihove vlastite situacije kao subjekta. Nisu tražili novčanu odštetu, jer Božja riječ zabranjuje trgovanje gubicima života ubojstvom zbog novca. Smrtna kazna bila je - i ostaje do danas - odgovarajuća kazna za ubojstvo (Brojevi 35: 31-33). "Oni precijenjeni novac i nedovoljni život", napominje Matthew Henry, "koji prodaju krv svojih odnosa za pokvarene stvari, poput srebra i zlata." Ni oni nisu tražili da ih se Izraelci oslobode iz svojeg kmetstva, što bi bila legitimna primjena zakona restitucije u Egzodusu 21: 26: 'Ako čovjek pogodi slugu ili sluškinju u oči i uništi ga, mora pustiti sluga ode slobodno da nadoknadi oko. ' Također su prepoznali da u Izraelu nisu imali pravo nikoga pogubiti. Na taj su način mudro položili svu odgovornost za pravdu na Davidovu odluku kao glavnog suca Izraela. Nisu bili bez pojma što žele, ali htjeli su da David shvati da na njega odgovaraju ponizno i ​​istinski ogorčeno, za razliku od ponosnog i osvetoljubivog načina.

Kad su Davida opet pitali što on može učiniti, tražili su da mu se sedam [Saulovih] muških potomaka [ubije] i izlože pred Gospodom u Gibeah od Saula - Gospodin izabrani "(21: 5-6 ). Taj se zahtjev danas često smatra 'čudnim i odbojnim' jer je uključivao pogubljenje sedam navodno 'nevinskih muškaraca'. Stoga je trenutna moda objašnjavati to „u smislu kulture i stavova doba“. Ovaj pristup, međutim, baca aspiraciju na Gospoda, koji je vodio Davida da ovu pravdu dodeli Gibeoncima. To sugerira da je Bog bio zaokupljen kulturom i stavovima toga doba i osjećao se prisiljen dopustiti da se učini ovo uistinu ponižno djelo kako bi se prilagodilo suvremenim primitivnim pojmovima pravde. U međuvremenu se možemo osjećati dobro što smo prosvijetljeniji! Ovakva procjena, međutim, zanemaruje najednostavniju i osnovnu činjenicu od svih - činjenicu koja mora biti osnovni interpretativni princip za razumijevanje onoga što se događa u tim događajima - naime da je Bog to odobrio kao pravednu odmazdu za originalni genocid od Saula. Charles Simeon s pravom primjećuje: „takva vrsta odmazde ne bi bila opravdana među nama; jer djeca ne trpe za zločine roditelja [usp. Ponovljeni zakon 24: 16]: ali, po Božjem nalogu, to je bilo ispravno: i, ako bi se znala cijela istina, vjerojatno bismo utvrdili da su sinovi Saul je pomagao i podržavao opaka pomagala njihovog oca; i da su stoga pravedno trpjeli kao partneri u njegovom zločinu. " Značajno je da je trebalo ubiti samo sedam osoba Saulovih potomaka. Ovaj je broj predstavljao djelovanje Boga i cjelovitost njegovog djelovanja. Gibeonci su tražili najmanji broj prema kojem bi se pravda tako učinila Božje djelo, a ne osveta ljudi. Čak su i Gibeoniti pokazali suzdržanost koja pokazuje duboko razumijevanje i pokoravanje kanonima božanske pravde. Davidov je odgovor odobrio zahtjev.

Izvođenje sedam (21: 7-9)

Pored Loch Oicha, na putu između Fort Williama i Invernessa u Škotskoj, nalazi se bunar zvan u galici, Tober n'an ceann' - "bunar glave". Spomenik sa sedam isklesanih glava podsjeća na pranje odsječenih glava ubojica mladih sinova Macdonalda iz Keppocha prije nego što su ih izvršitelji predali ubijenom poglavaru klana u znak ostvarenja pravde, planinskog stila. Kad je pravda izvršena, treba vidjeti da je izvršena, kako bi ljudi razumjeli da se Bog ne ruga. Tako je David odabrao sedam Saulove kuće. Predao je dva sina Saula po Rizpi i pet unuka, sinove Savlove kćeri Merabe, vodeći brigu o isključenju Mefibosheta zbog njegova saveza 'pred Gospodom' s Jonathanom, Saulovim sinom (21: 7). Sedmorica su pogubljena, a njihova tijela obješena za javno predstavljanje u vrijeme žetve ječma, u znak činjenice da je glad bila Božje sredstvo rasvjetljavanja grijeha kuće Saula. Sveto pismo kaže da je „onaj tko je obješen na drvo pod Božjim prokletstvom“ (Ponovljeni zakon 21: 23).

Rizpahova bdijenja (21: 10-14)

Izložba tijela sama je bila iznimna iznimka od zakona Ponovljeni zakon 21: 22-23, koji je propisao ukop prije noću kako ne bi "zemlja" bila "oskrnavljena". Razlog je bio taj što je „zemlja“ bila Božje nasljeđe, a mrtvo tijelo nepokopano doslovno i simbolično zagađivalo je ono što je Bog dao. Prokletstvo nad pogubljenim zlikovcem nije se trebalo prenijeti na "zemlju". U ovom je slučaju bilo obrnuto. Bila je to 'zemlja' koja je već bila prokleta. Pogubljenja su bila u svrhu uklanjanja te kletve. Stoga je izlaganje tijela trajalo ne samo preko noći, već od žetve, koja je bila u travnju, do dolaska kiše, što bi moglo biti i uobičajena sezona kiše u listopadu! Odnosno, trajalo je sve dok ono što je zagarantovalo sljedeću žetvu i obilježilo prestanak Božjeg suda, nije bila ostvarena činjenica.

Rizpahova bdijenja obuhvaćala su to razdoblje. Tugovala je zbog grijeha koji je uzeo od nje sinove. Tugovala je dok se njihovi posmrtni ostaci nisu mogli pravilno zakopati. A u međuvremenu je spriječila da njihovi leševi postanu leš za divlje životinje - zasigurno najznačajniji primjerak predanosti svojim sinovima (21: 10). Kad je David čuo za to, premješten je kako bi sakupio kosti Šaula i njegovih sinova i sa ostatcima sedmero pokopao ih u grobu njihovog oca Kiša (21: 11-14). To je označilo konačno rješenje Božje prijepora s Izraelom oko Gibeonitskog pokolja. Njegova je milost još jednom blagoslovila usjeve svoga naroda.

Kako će Mark Noumair upotrijebiti taj račun da bi ostao lojalan Organizaciji?

Da bi iznio svoje stajalište, Mark nas prvo mora natjerati da povjerujemo kako Rizpah nije razumjela zašto tijela njezinih sinova i unuka ne mogu biti pokopana. To je vrlo malo vjerojatno, ali mora nas natjerati da u to povjerujemo, jer o tome ovisi cijela njegova analogija. Moramo također pretpostaviti da, kao što je to bio slučaj tada, bilo kakva opažena nepravda koju bismo mogli doživjeti od Organizacije zaista ima Božje odobrenje. Ako poslušamo, šutimo i ne žalimo se, već jednostavno izdržimo i damo dobar primjer, Bog će nas nagraditi.

Gdje se takva logika može naći u Svetom pismu? Zamislite da pokušate nagovoriti Iliju ili Elizeja ili bilo koga od proroka da se prikloni ovoj gnjecavoj logici.  »Samo izdrži, Ilija. Da, u tijeku je štovanje Baala, ali Jehova želi da poštujete zapovjednike i radite ono što vam kažu. Samo šuti, budi odan, a Bog će to ispraviti u svoje vrijeme i dat će ti veliku, debelu nagradu. '

Noumair kaže: „Rizpahina ljubav, odanost i izdržljivost predstavljaju primjer koji vrijedi oponašati. Kad prođete kroz suđenje, sjetite se da drugi promatraju vaše ponašanje ... promatraju ... i iz frustracije biste mogli osjetiti: 'Pa, zašto starješine nisu ništa učinile? Zašto se nadzornici ne brinu za ovu situaciju? Jehova, zašto nešto ne učiniš? ' A Jehova kaže: 'Nešto radim. Koristim vaš tihi primjer kako bih drugima pokazao da ću ih, kad podnesete situaciju, nagraditi. Nagradit ću ih više nego što su ikad očekivali. I vrijedit će čekanja, jer ja, Jehova, volim biti nagrađivač. ' Kakav je to plemenit i častan način da ga koristi Jehova Bog. "

Kakav schlock!

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.
    28
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x