Գլուխ 16- ը Հայտնության գագաթնակետ գիրքը վերաբերում է Հայտն. 6: 1-17 – ը, որը բացահայտում է Ապոկալիպսիսի չորս ձիավորներին և ասում է, որ այն իրագործվելու է «1914 թվականից մինչև իրերի այս համակարգի կործանում»: (վեր. էջ 89, վերնագիր)
Առաջին հեծյալները նկարագրվում են Հայտնություն 2- ում. 6- ը ՝ այսպիսով.
«Եվ ես տեսա, և ահա: սպիտակ ձի; և նրա վրա նստածը աղեղ ուներ. նրան պսակ տրվեց, և նա դուրս եկավ նվաճելու և իր նվաճումն ավարտելու »:
4 պարագրաֆում ասվում է. ազգերը որպես քո ժառանգություն: (Սաղմոս 1914: 2-6) »
Այս Սաղմոսն իսկապե՞ս ցույց է տալիս, որ Հիսուսը թագավոր է հաստատվել 1914 թվականին: Ոչ: Մենք այնտեղ ենք հասնում միայն այն պատճառով, որ նախապես հավատում ենք, որ 1914 թվականն է, երբ Հիսուսը գահավորեց երկնքում: Այնուամենայնիվ, մենք տեսանք, որ այդ հատուկ վարդապետական հավատքը լուրջ մարտահրավերներ ունի: Եթե ցանկանում եք ուսումնասիրել այս խնդիրները, մենք ձեզ ենք ուղարկում Հաղորդագրություններ փակցնելու համար.
Երկրորդ սաղմոսը ինչ-որ կերպ մեզ որոշակի ցուցում տու՞մ է, թե երբ է այս հեծյալը դուրս գալիս սալոնից: Դե, այդ Սաղմոսի 1-ին հատվածում նկարագրվում է, որ ազգերը խառնաշփոթ են:
(Սաղմոս 2: 1)Ինչո՞ւ են ազգերը բորբոքվել, իսկ ազգային խմբերը իրենք են անընդհատ լռում դատարկ բանի մասին:
Դա տեղավորվում է Առաջին համաշխարհային պատերազմի մեջ, բայց հետո այն համապատասխանում է նաև Երկրորդ համաշխարհային պատերազմին, կամ այդ հարցի համար 1812 թվականի պատերազմին, ինչը որոշ պատմաբաններ անվանում են իրական Առաջին համաշխարհային պատերազմ: Համենայն դեպս, այն, ինչ մենք անվանում ենք Երկրորդ համաշխարհային պատերազմ, եզակի չէ ցնցող ժողովուրդների վերաբերյալ, ուստի չենք կարող դրանով վերջնականապես ասել, որ սպիտակ ձիով հեծյալը իր գալոպը սկսեց 1914 թ.-ին: Եկեք տեսնենք նույն սաղմոսի 2-րդ համարը: որը նկարագրում է երկրի թագավորներին, որոնք իրենց դիրքորոշումն ունեն Եհովայի և նրա օծյալի դեմ:
(Սաղմոս 2: 2) Երկրի թագավորները կանգնում են իրենց դիրքի վրա և բարձրաստիճան պաշտոնյաները միասին հավաքվել են որպես մեկը ընդդեմ Եհովայի և նրա օծյալի դեմ,
Թվում է, որ որևէ ապացույց չկա, որ երկրագնդի այն ազգերը, որոնք կանգնած էին Եհովայի դեմ 1914 թ. -իմաստ Նախ, դա տեղի ունեցավ 1918-ին, ոչ թե 8-ին: Երկրորդ, այդ հալածանքին մասնակցում էին միայն ԱՄՆ-ը, ոչ թե երկրի ազգերը:
3 – րդ համարը, կարծես, ցույց է տալիս, որ Եհովայի և նրա օծյալ թագավորի դեմ այս դիրքորոշման նպատակն է ազատվել նրա կապանքներից: Նրանք ինչ-որ կերպ իրենց զգում են Աստծո կողմից սահմանափակված:
(Սաղմոս 2: 3) [Ասելով.] «Եկեք պոկենք նրանց կապանքները և նրանց լարերը նետենք մեզանից»:
Սա, անշուշտ, պատերազմական աղաղակի նման է: Կրկին, վերջին 200 տարվա ընթացքում մղված ցանկացած պատերազմի ընթացքում, ազգերը մտահոգված էին ոչ թե Աստծուն, այլ միմյանց հաղթելու գործով: Փաստորեն, նրանք Աստծո դեմ պատերազմելու փոխարեն, նրանք անընդհատ աղաչում են Նրա օգնությանը իրենց պատերազմներում: հեռու է «իր նվագախմբերը պոկելուց և լարերը չքաշելուց»: (Մեկը զարմանում է, թե ազգերն այստեղ ինչ «նվագախմբերի և լարերի» են վերաբերում: Կարո՞ղ է սա վկայել այն վերահսկողության մասին, որը կրոնը պարտադրել է երկրի արքաներին: Եթե այո, ապա խոսքը կարող է լինել այն մասին, որ երկրի ազգերը հարձակվում են Մեծ Բաբելոնի վրա. այդ հարձակումը կներառի Աստծո ժողովրդին, որը փրկվում է միայն նրա կարճատև օրերով (Մատթ. 24:22)
Ամեն դեպքում, 1914- ում տեղի ունեցած ոչ մի բան չի համապատասխանում այն սցենարին, որ Ps. 2` 3 ներկեր: Նույնը պետք է ասվի այն բանի համար, ինչ նկարագրված է 4 և 5 համարներով:
(Սաղմոս 2. 4, 5) Երկնքում նստածը կծիծաղի. Եհովան ինքը նրանց ծաղր կանի 5 Այդ ժամանակ նա իր բարկությամբ կխոսի նրանց հետ, և իր տհաճ տհաճությունից նա կխանգարի նրանց,
Արդյո՞ք Եհովան ծիծաղեց ազգերի վրա 1914- ում: Արդյո՞ք նա նրանց հետ խոսում էր իր բարկությունից: Արդյո՞ք նա խանգարում էր նրանց իր տաք դժգոհության մեջ: Մեկը կմտածեր, որ երբ Եհովան զայրույթով կխոսի ժողովուրդների հետ և նրանց խանգարում է, մինչդեռ տխուր դժգոհության մեջ է ասում, որ ազգերից շատ բան չի մնա: Բացարձակապես ոչինչ չի պատահել 1914- ում, և ոչ էլ դրան հաջորդած տարիները ՝ նշելու, որ Եհովան այս եղանակով դիմեց երկրի ազգերին: Մեկը կմտածեր, որ Աստծու կողմից իրականացվող այդպիսի գործողությունը թողնում է պատմությունների հետքեր ՝ ծխի և կրակի պես բաներ, ինչպես նաև երկրի մեծ խառնարանքներ:
Բայց ոմանք կարող են հակադրվել. «Մի՞թե 6 և 7 համարները չեն նշում Աստծո մեսիական թագավորի գահակալությունը»:
(Սաղմոս 2. 6, 7) [Ասելով.] «Ես, և ես, իմ թագավորը տեղադրել եմ Սիոնի վրա ՝ իմ սուրբ լեռը»: 7 Անդրադառնամ Եհովայի հրամանագրին. Նա ասաց ինձ. «Դու իմ որդին ես. Ես այսօր դարձել եմ քո հայրը:
Նրանք իսկապես վերաբերում են դրան: Այնուամենայնիվ, արդյո՞ք դրանք 1914 թվականը վերաբերում են որպես տեղի ունեցած ժամանակին: Այստեղ ցույց է տրված, որ Եհովան խոսում է անցյալ կատարյալ ժամանակով: Այս գործողությունն արդեն տեղի է ունեցել: Ե՞րբ է Աստված ասել. «Դու իմ որդին ես. Ես այսօր դարձել եմ քո հայրը »: Դա վերադարձավ մ.թ. 33 թվին: Ե՞րբ է նա Հիսուսին դնում թագավոր: Ըստ Կողոսացիս 1։13 – ի, դա տեղի է ունեցել 1 – ումst դար Մենք ընդունում ենք այս փաստը մեր հրապարակումներում: (w02 10/1 էջ 18; w95 10/15 էջ 20 պարբ. 14) Gիշտ է, մենք հավատում ենք, որ դա միակ թագավորությունն էր քրիստոնյաների վրա և որ նրան դեռ իշխանություն չէր տրվել աշխարհի ազգերի վրա: Մենք պետք է դրան հավատանք, քանի որ դա է պահանջում մեր հավատը 1914 թ.-ին `որպես Քրիստոսի մեսիական իշխանության սկիզբ: Սակայն դա չի բացատրում նրա խոսքերը Mat- ում: 28:18, «Ամբողջ հեղինակություն ինձ տրվել է դրախտում և երկրի վրա »: Այս հայտարարության համար որևէ պայմանական չի թվում: Իշխանություն ունենալը և այն գործադրելը ընտրելը երկու շատ տարբեր բաներ են: Որպես հնազանդ որդին, ով իր նախաձեռնությամբ ոչինչ չի ձեռնարկում, նա իր իրավասությունը կիրականացնի միայն այն ժամանակ, երբ հայրը ասաց նրան, որ ժամանակն է դա անել: - John 8. 28
Այսպիսով, հիմնավոր փաստարկ կարող է արվել Սաղմոս 2- ը հասկանալու համար. 6, 7- ը վերաբերում է 1- ի ընթացքում տեղի ունեցած իրադարձություններինst դար.
Այն, որ Սաղմոս 2։1–9 – ը չի վերաբերում 1914 – ին, այլ ինչ – որ ապագա ամսաթվի, նշվում է վերջին հատվածներում, որոնք խոսում են այն մասին, որ Հիսուսը երկաթե գավազանով կոտրեց ազգերին և նրանց կտոր կտոր արեց, ասես խեցեգործական անոթներ լինեն: Այս համարների խաչաձեւ հղումները մատնանշում են Հայտնություն 2:27; 12: 5; 19:15, որոնք բոլորը վերաբերում են Արմագեդոնի ժամանակին:
Այնուամենայնիվ, այս տեսիլքի ենթատեքստը ցույց է տալիս, որ այն տեղի է ունենում մինչև իրերի համակարգի ավարտը: Այն մեզ չի ասում, թե որ տարվանից է սկսվում ավելին, քան Հիսուսի Մատթեոս 24- ի մեծ մարգարեությունը. 3-31- ը մեզ ասում է, թե որ տարին են սկսվելու վերջին օրերը: Մենք գիտենք միայն, որ սպիտակ ձիու վրա հեծանվորդի մուտքը գալիս է ևս երեք ձիերի հետ, որոնց հեծյալները խորհրդանշում են պատերազմի, սովի, վնասատուների և մահերի առկայությունը: Ուստի թվում է, որ սպիտակ ձիու հեծյալը հավաքվում է վերջին օրերը նշող ժամանակաշրջանի սկզբին կամ առաջ:
Բավական արդար, բայց արդյո՞ք նրան տրված պսակը չի նշանակում գահակալության մասին: Արդյո՞ք դա չի նշում, որ նա տեղադրվել է որպես մեսիական թագավոր: Թերևս, եթե կան այլ հաստատող հատվածներ, որոնք ցույց կտային, որ Հիսուսը վերջին օրերի սկզբին կտեղադրվի որպես մեսիական թագավոր: Այնուամենայնիվ, Աստվածաշնչում նման համարներ չկան:
Կա նաև ֆրազերաբանություն, որը տարօրինակ է, եթե սա համարենք նրա ՝ որպես թագավոր տեղադրվելու նկարը: Երբ թագավոր օծվում և տեղադրվում է, տեղի է ունենում թագադրման արարողություն: Թագավորին թագ չեն տալիս, քանի որ մեկին գավազան կհանձնեիք: Ավելի շուտ նրա գլխին դրվում է թագ: Սա խորհրդանշում է բարձր օղակի կողմից նրա օծումը: Թագավորը նստում է իր գահին և պսակվում: Նա նստած չի նստում իր պատերազմական ձիուն, աղեղ է վերցնում և թագադրում: Գահակալության ինչպիսի տարօրինակ պատկեր կստեղծեր դա:
Աստվածաշնչում «պսակ» բառը ներկայացնում է Թագավորի իշխանությունը: Այնուամենայնիվ, այն կարող է նաև ներկայացնել գեղեցկություն, ցնծություն, փառք և ինչ-որ առաջադրանք կատարելու համար լիազորություն շնորհելը: (Ես. 62: 1-3; 1 Թ. 2:19, 20; Նկ. 4: 1; 1 Պտ 5: 4; 1 Կո 9: 24-27; Ռե 3:11) Այս համատեքստում պսակը, որը տրվեց սպիտակ ձիու վրա նստած հեծյալը կարող էր լավ ցույց տալ, որ նրան ազատ են արձակել ՝ ինչ-որ առումով իշխանություն իրականացնելու համար: Ասել, որ դա ներկայացնում է նրա ՝ որպես մեսիական Թագավորի տեղադրումը, նշանակում է ենթադրել փաստեր, որոնք ապացույց չեն: Պսակը տալու շուրջ համատեքստը խոսում է նրա նվաճման և ավարտին հասցնելու մասին: Սա չի վերաբերում այն կործանմանը, որը նա աշխարհին կբերի որպես մեսիական Թագավոր, երբ նա ներկայանա իր ներկայությամբ: Ավելի շուտ սա շարունակական նվաճում է: Վերջին օրերի ընթացքում Հիսուսը կազմակերպեց իր ժողովրդին լինել նվաճող ուժ աշխարհում: Սա համահունչ է այն նվաճմանը, որը նա ձեռք է բերել այն ժամանակ, երբ նա մարդ էր երկրի վրա և որի նվաճումը նա լիազորում է իր հետևորդներին:
(John 16: 33) Ես ձեզ ասել եմ այս բաները, որ իմ միջոցով դուք կարող եք խաղաղություն ունենալ: Աշխարհում դուք նեղություն եք ունենում, բայց քաջություն արեք: Ես նվաճեցի աշխարհը »:
(1 John 5: 4) որովհետև այն ամենը, ինչ Աստծուց է ծնվել, նվաճում է աշխարհը: Եվ սա է նվաճումը, որը նվաճել է աշխարհը, մեր հավատքը:
Ուշադրություն դարձրեք, որ սպիտակ ձին նախ դուրս է հեծնում, ապա երեք հեծյալները, որոնք պատկերում են նշաններ, որոնք տառապանքի ցավի սկիզբն են, դուրս են հանում: (Mat 24: 8) Հիսուսը սկսեց կազմակերպել իր ժողովրդին վերջին օրերի բռնկումից տասնամյակներ առաջ:
Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ Հիսուսը ՝ որպես սպիտակ ձիու հեծյալ, ներկա է եղել վերջին և վերջին օրերին: Անկասկած. Այնուամենայնիվ, եկեք չխառնենք սա «մարդու Որդու ներկայության» հետ: Նա իր հետևորդների հետ ներկա է մ.թ. 29-ից, բայց մարդու Որդու ներկայությունը դեռ մեր ապագայում է: (Mat 28:20; 2 Թեսաղ. 2: 8)
Եթե սա կարդալուց հետո կարող եք գտնել պատճառաբանության թերություններ, կամ եթե գիտեք Գրություններ, որոնք մեզ կառաջնորդեն մեկ այլ ուղղությամբ, քան այն, ինչ այստեղ ենք վերցրել, խնդրում ենք ազատ զգալ մեկնաբանել: Մենք ողջունում ենք աստվածաշնչային լուրջ ուսանողների պատկերացումները:
Հայտնություն 5։5-ում գրված սուրբ գրությունն ասում է. «Հուդայի ցեղի Առյուծը՝ Դավթի արմատը, հաղթեց այնպես, որ բացի մատյանը և նրա յոթ կնիքները»։ Սա կարող է կապ հաստատել Հիսուսի և 1-ին կենդանի արարածի միջև, որը նման է առյուծի (Re 4:7): Այս կենդանի արարածը ներկայացնում է 1-ին ձիավորին՝ սպիտակ ձիու վրա նստածին։ Եթե այս ձին հակադրվում է Հիսուսին, ապա մի՞թե այդ ձին չի լինի Սատանան, որը «մռնչող առյուծի պես շրջում է և ուզում է ինչ-որ մեկին կուլ տալ»։ ( 1Պտ 5։8 ) Այդ սուրբ գրության առաջին մասում ասվում է.
Եհովայի վկաները և շատ այլ քրիստոնյաներ ապոկալիպսիսի առաջին ձիավորին ճանաչում են որպես Հիսուս Քրիստոս։ Սա հասկանալի մեկնաբանություն է։ Անշուշտ, Հիսուսը արժանի է պսակի։ Եվ սպիտակ ձին, որը պետք է ներկայացնի արդարություն, մաքրություն և լույս. ինչպես սպիտակ գույնն այնքան հաճախ է անում սուրբ գրություններում: Բայց մի՞թե մեզ խաբում են։ Նկատի առեք հետևյալ սուրբ գրությունները. «Միրիամը ձյան պես սպիտակ բորոտությամբ հարվածեց»։ ( Թու 12։10 ) «Սատանան ինքզինք կը ծպտուի որպէս լոյսի հրեշտակ»։ (2 Co 11:14) «Վա՜յ ձեզ, դպիրներ և փարիսեցիներ, կեղծավորներ. քանի որ դուք նմանվում եք սպիտակապատ գերեզմաններին, որոնք արտաքուստ իսկապես գեղեցիկ են թվում, բայց... Կարդալ ավելին "
Հայտնության իմաստը սահմանելու խնդիրն իրերը ժամանակային շրջանակի մեջ դնելն է: Ես որոշ ժամանակ խուսափում էի դրանից, քանի որ դա իսկական ծուղակ էր շատերի համար: Ես մտածում եմ, թե քանի անգամ է այն մեկնաբանվել և վերաիմաստավորվել «Դիտարան» ընկերության ղեկավարների կողմից վերջին 140 տարիների ընթացքում: Բայց քանի որ թեման բարձրացվել է, ես մտածում եմ, թե արդյոք սպիտակ ձիու հեծյալը իսկապես Հիսուսն է որպես թագավորության նոր թագադրված թագավոր: Նա թագադրվեց առաջին դարում, երբ Աստված ստեղծեց մի թագավորություն, որը երբեք չէր բերվի... Կարդալ ավելին "
Իմ ուսումնասիրության մեջ ես հակված եմ մտածելու, որ առաջին հեծյալը Հիսուսը չէ, այլ դրա փոխարեն կեղծ Քրիստոսն է կամ քաղաքական ուժը: Հիշելով, որ չընդունեք փոխըմբռնումը պարզապես այն պատճառով, որ դա այն է, ինչ մենք միշտ հավատացել ենք, արդյոք դուք վերադարձե՞լ եք այս առաջին հեծյալը պատշաճ կերպով ճանաչելու համար:
Yo digo que es extraño que el jinete del caballo blanco se refiera al señor jesus en suposición de rey.si los otros jinetes përfaqësan situaciones mundiales, ¿porque pensar que el jinete del caballo blanco es diferente? Es mi opinión que éste jinete përfaqësa castigo y disciplina al pueblo de Dios. Recordemos que el juicio empieza por la casa de Dios.
[…] Իսկապե՞ս: Եվ մենք գիտենք սա ինչպես: Գոյություն ունեն սուրբ գրությունների վկայություններ, որոնք հաստատում են այն գաղափարը, որ Քրիստոսը սկսեց իշխել մ.թ. 33 թ.-ին: Կան նաև ապացույցներ, որ նա ներկայության պահին կսկսի իշխել որպես Մեսիական Թագավոր իր օծյալ եղբայրների հետ միասին. Ապագա իրադարձություն: Ոչ մի ապացույց չկա, որ նա սկսել է իշխել բառի որևէ իմաստով 1914 թ.-ին: Հետևաբար, մենք արդարացնում ենք այն կարծիքը, որ Հայտնություն 6-ի առաջին համարներում իրադարձությունները տեղի են ունենում մ.թ. 33-ից հետո: Մենք նաև հիմքեր ունենք ենթադրելու, որ այդ իրադարձությունները դեռ ապագա, որը տեղի է ունենում դրանից հետո... Կարդալ ավելին "