Համոզվեք ավելի կարևոր բաներից (w13 4 / 15 էջ. 22)
Մի հոգնեք (w13 4 / 15 էջ. 27)

Այս երկու հոդվածները կարծես տպագրվել են ՝ նպատակ ունենալով խրախուսել շարունակական աջակցությունն ու հնազանդությունը մեզ այսօր առաջնորդողներին: Հաշվի առեք 11-րդ պարբերության այս հայտարարությունը.

«Ինչպե՞ս ենք մենք ցույց տալիս, որ աջակցում ենք Եհովայի կազմակերպության կողմից ձեռնարկված պայմանավորվածություններին: Կարևոր միջոցներից մեկը ՝ միշտ մեր վստահությունը դնելով այն մարդկանց նկատմամբ, ում վստահում են Եհովան և Հիսուսը մեզ առաջնորդելու մեր քարոզչական գործում »:

Եկեք պարզ լինենք նախքան գործը սկսելը: Այս ֆորումի տարբեր անդամները խնդիր չունեն աջակցել նրանց, ովքեր առաջնորդվում են ՝ լինի դա քարոզչական գործ, կանոնավոր հանդիպումներ և մասնակցություն հանդիպումների, թե հետևելով դրանց վարչական ցուցումներին, որպեսզի աշխատանքներն իրականացվեն սահուն և ներդաշնակ: Այնուամենայնիվ, ավելի ու ավելի ակնհայտ է դառնում, որ մեզանից ավելին է պահանջվում:
Քննենք վերոնշյալ հոդվածի հատվածը: Ինչպե՞ս է այդ զուգավորում այն, ինչ ասում է Սաղմոս 146: 3-ը: «Քո վստահությունը մի դնիր ազնվականների վրա, և ոչ էլ երկրային մարդու որդու վրա, որին ոչ մի փրկություն չի պատկանում»: Մենք այստեղ խոսում ենք մեր փրկության մասին, այնպես չէ՞: Կա՞ որևէ հատուկ բացառություն այս աստվածային հրամանից, երբ գործ ունենք Կառավարիչ մարմնի տղամարդկանց հետ: Մի պահ դադար տվեք, բացեք դրա պատճենը Դիտարանի գրադարան ծրագիրը և որոնում կատարել «վստահության» և «վստահության» վրա: Ստուգեք այս բառերի յուրաքանչյուր դեպք Քրիստոնեական Գրություններում և տեսեք, արդյոք կարող եք գտնել որևէ տեքստ, որը հակասում է Սաղմոս 146: 3-ում նշված ուղղությանը:
Ինչի՞ հիման վրա որևէ տղամարդ կամ տղամարդկանց խումբ կարող է պնդել, որ Եհովան և Հիսուսը վստահում են իրենց: Դուք կնկատեք, որ սուրբգրային որևէ հղում չի տրամադրվում այս պնդումը հաստատելու համար, պարզապես այն պատճառով, որ չկա:
Ի՞նչ է Աստվածաշունչը իրականում խորհուրդ տալիս մեզ անել այն մարդկանց վերաբերյալ, ովքեր առաջնորդություն են վերցնում: Այն ասում է, որ մենք պետք է «մտածենք, թե ինչպես է ստացվում նրանց վարքը», ապա դրա հիման վրա պետք է «ընդօրինակենք նրանց հավատը»: Չկա այնտեղ կամա թե ակամա նրանց հավատալու ոչինչ: Նրանք պետք է իրենց ապացուցեն մեզ իրենց վարքով, և նրանց դիտելուց և ճիշտ պտուղներ տեսնելուց հետո մենք, և միայն դրանից հետո, պետք է ընդօրինակենք նրանց հավատը: Մի տվեք նրանց անվերապահ հնազանդություն: Ոչ. Ընդօրինակիր նրանց հավատը:
«Կազմակերպության» բարձրագույն մակարդակ ունեցողները, գուցե լավագույն մտադրություններով, մեզ բազմաթիվ առիթներով հուսախաբ են արել: Պարզապես մարգարեական և մեկնաբանական շատ ձախողումներ կան այստեղ թվարկելու համար: Բայց մենք կարող ենք անտեսել այդ ամենը որպես անկատար տղամարդկանց ձախողումներ: Համենայն դեպս, մենք կարող ենք, եթե նրանք մեզանից չեն պահանջում մեր անվերապահ հնազանդությունն ու անսանձ վստահությունը:
Ընդհանրապես եղբայրությանը և ղեկավարությանը մենք սովորաբար անվանում էինք «հասարակություն»: Երեցները կասեին. «Դե, հասարակության ուղղությունը is է», այսինքն ՝ Կառավարման մարմնի կամ մասնաճյուղի ուղղությունը: Ոչ վաղ անցյալում այդ տերմինը մաշված էր, և մեզ ասացին, որ ավելի ճիշտ ժամկետը կլինի քրիստոնեական ժողովը: Մասնաճյուղի վերնագիրը փոխվեց `« Եհովայի վկաների քրիստոնեական ժողով »գրությամբ: Եթե ​​դեռ ունեք ձեր Դիտարանի գրադարան ծրագիրը բաց է, որոնում կատարեք «քրիստոնեական» և մեկ այլ ՝ «ժողովների» վրա: Դուք ստանում եք մի շարք հիթեր Աստվածաշնչում, մասնավորապես «ժողովների» վերաբերյալ: Այժմ որոնում կատարեք «կազմակերպությունում»: Սուրբ Գրություններում ոչ մի հիթ: Աստվածաշնչի հեղինակները ոչ մի տեղ չեն օգտագործում այդ բառը: Այնուամենայնիվ, միայն այս երկու հոդվածները օգտագործում են այն 48 անգամ, «Քրիստոնեական ժողովը» մեկ անգամ է հայտնվում, բայց միայն այն պատճառով, որ հոդվածը վերաբերում է առաջին դարի ժողովներին:
Լավ, կարող եք ասել, բառը չկա, բայց հասկացությունն, իհարկե, կա: Ահ, բայց մենք այս հոդվածներում, և մեր հրապարակումներում այլուր, մենք չենք անդրադառնում կազմակերպության հայեցակարգին: Anyանկացած տրամաբանական անձնավորություն պատրաստակամորեն կխոստովանի, որ մարդիկ պետք է կազմակերպվեն ՝ ինչ-որ արժեքավոր բան կատարելու համար: Ո՛չ, այդ տերմինն օգտագործվում է մեր կողմից ՝ այլ բանի մասին խոսելու համար: Ի նկատի ունենք «կազմակերպված կրոնը»; մասնավորապես մեր կազմակերպված կրոնը: Երբ ասում ենք «Եհովայի երկրային կազմակերպություն», նկատի ունենք այն կրոնական մարմինը, որը Եհովայի վկաներ է ՝ իր ողջ վարչական կառուցվածքով և ղեկավարման հիերարխիայով, ինչպես պատկերված է այս համարի վերջին հոդվածում:
Որպես ապացույց, որ սա Եհովայի կազմակերպությունն է, որը տարբերվում է Եհովայի ժողովրդից կամ ժողովից, մենք առաջ ենք մղել այն գաղափարը, որ Եզեկիելի տեսիլքը, որը պատկերում է Աստծո Սելեստիալ կառքը, իրականում նրա երկնային կազմակերպության ներկայացուցչությունն է: Ապա մենք արտահանձնում ենք, որ քանի որ գոյություն ունի երկնային կազմակերպություն, պետք է լինի նաև երկրային: Հետո եզրակացնում ենք, որ Եհովան ղեկավարում է իր երկրային կազմակերպությունը:
Միաբանություն, մարդիկ, կազմակերպություն… արդյո՞ք մենք միայն նույն բանի մասին չենք խոսում: Իրականում ոչ: Theողովը գլխավորում է Քրիստոսը: Նա ղեկավարում է ոչ թե Կառավարիչ մարմինը, այլ տղամարդը: (1 Կորնթ. 11։3) Դա է հոգևոր պայմանավորվածությունը: Աստված, Քրիստոս, տղամարդ, կին: Աստվածաշնչում որևէ տեղ վեց մասի հիերարխիա չկա, ինչպիսին կգտնեք 29 թ. Ապրիլի 15-ի 2013-րդ էջում: Դիտարան  Դա լավ է գործում, եթե մենք սահմանափակում ենք իրերը վարչական դերի վրա, բայց երբ մենք անցնում ենք գիծը հոգևոր առաջնորդության, այն տրոհվում է, քանի որ մեկը մեր առաջնորդն է ՝ Քրիստոսը: (Mt. 23: 10)
Կենտրոնանալով կազմակերպության վրա, ոչ թե մարդկանց կամ ժողովում, մենք կենտրոնանում ենք այն մարդկանց վրա, ովքեր անում են կազմակերպումը, ղեկավարները:
Բայց ի՞նչ կասեք Եզեկիելի տեսլականի մասին: Արդյո՞ք դա չի պատկերացնում Եհովայի երկնային կազմակերպությունը: Գուցե, գուցե ոչ: Իհարկե, Կառավարիչ մարմինը դա այդպես է մեկնաբանում: Բայց բիբլիական պատմության մեջ այդպիսի բան չկա: Բացի այդ, Եզեկիելը ոչինչ չի ասում կառքի վրա նստած Եհովայի մասին: Իրականում, «Երկնային կառք» -ի ամբողջ գաղափարը ավելի շատ հեթանոսական դիցաբանություն է հիշեցնում, քան սուրբ գրություններում հայտնաբերված ցանկացած բան: (Լրացուցիչ տեղեկությունների համար տե՛ս Սելեստիալ կառքի ծագումըԻհարկե, մենք ազատ ենք ընդունելու պաշտոնական մեկնաբանությունը, բայց դա կդարձնի այն համոզմունքի ընդունում, որ Կառավարիչ մարմինը ունի հատուկ գիտելիքներ, որոնց հասանելի չեն մենք և դու: Սակայն նրանց դժվար պատմությունը ցույց է տալիս, որ դա չի կարող ճշմարիտ լինել: Դա քննադատություն չէ, դա պատմական իրողություն է:
Առաջին հոդվածի 7-րդ պարբերությունը բերում է սուրբ գրության կիրառմամբ ուշ թուլացնող ուշանալու տագնապալի միտման ևս մեկ օրինակ: Այնտեղ ասվում է. «Դանիելը տեսավ նաև« մարդու որդի նման մեկին »՝ Հիսուսին, որը վերահսկվում էր Եհովայի կազմակերպության երկրային մասի վրա»: Իրո՞ք: Դա՞ է Դանիելը պատկերում այստեղ: Դանիել 7։13, 14 – ը ցույց է տալիս, որ Հիսուսը գահակալվում է ամեն ինչի համար երբ  չորրորդ և վերջին գազանը ոչնչացվում է: (ընդդեմ 11) Դա դեռ տեղի չի ունեցել, բայց մենք պնդում ենք, որ սա ցույց է տալիս, որ Հիսուսը գլխավորում է կազմակերպությունը: Մենք սիրում ենք ճշմարտությունը, այնպես չէ՞: Մենք ծառայում ենք ճշմարտության Աստծուն: (Սաղ. 31: 5) Սուրբ Գրքի ցանկացած բացահայտ կոպիտ կիրառում պետք է անհանգստացնի մեզ:
Եզրափակենք ամսագրի 29-րդ էջի նկարազարդմամբ: Հրապարակումների նկարազարդումները շատ են մտածում և վերանայում բոլոր Կառավարիչ մարմինը, մեզ ասում են: Այս մեկը պատկերում է այն, ինչ մենք պնդում ենք, որ Աստծո երկնային կառքն է, նրա երկնային կազմակերպությունն իր կազմակերպության երկրային մասի վրա: Ուշադրություն դարձրեք մանրուքին: Եթե ​​խոշորացույց օգտագործում եք, իրականում կարող եք նույնականացնել ներկայիս Կառավարիչ մարմնի յուրաքանչյուր անդամ: Ռադերֆորդի օրերից ի վեր մենք այդպիսի նշանակություն չենք տվել տղամարդկանց: Բայց ինչ-որ բան պակասում է: Որտե՞ղ է «կազմակերպության» ղեկավարը: Ինչպե՞ս նրանք կարող էին անտեսել Հիսուս Քրիստոսին այս նկարում:

Մելեթի Վիվլոն

Հոդվածներ ՝ Meleti Vivlon- ի կողմից:
    31
    0
    Կցանկանայիք ձեր մտքերը, խնդրում եմ մեկնաբանեք:x