[Նոյեմբեր 15- ի, 2014 ակնարկ Դիտարան հոդված 8 էջում]

«Դուք պետք է սուրբ լինեք» (Ղևտ) 11` 45

Սա խոստացավ, որ հեշտ վերանայում կլինի ոչ վիճահարույց թեմայի վերաբերյալ: Պարզվել է, որ դա ինչ-որ այլ բան է: Anyանկացած ազնիվ, զարմանալի աստվածաշնչյան ուսանող պատրաստվում է հանդիպել գլխի ընկալման պահի հենց այս շաբաթվա ներածական պարբերություններում Դիտարան ուսումնասիրություն:

«Ահարոնը ներկայացնում է Հիսուս Քրիստոսին, իսկ Ահարոնի որդիները ներկայացնում են Հիսուսի օծյալ հետևորդներին…. Ահարոնի որդիների լվացումը նախընտրում էր, որ ընտրվածները մաքրվեն ՝ երկնային քահանայության անդամ լինելու համար»: - Պարս: 3, 4

Այն, ինչ հոդվածը ներկայացնում է այստեղ, տիպիկ / հակատիպային հարաբերությունների մի շարք է: «Մեր» վերջին թողարկումը Դիտարան կբացատրեն, թե դա ինչ է:

«Դիտարան» 15 թ. սեպտեմբերի 1950-ին սահմանեց «տեսակ» և «հակատիպ» սահմանումները: Այն բացատրեց, որ ա տիպ մարդ է, իրադարձություն կամ առարկա, որը ներկայացնում է ինչ-որ մեկին կամ ապագայում ավելի մեծ բան: Ան հակատիպ այն անձն է, իրադարձություն կամ առարկա, որը ներկայացնում է տեսակը: Մի տեսակ նաև կոչվեց ա ստվեր, իսկ հակատիպը կոչվեց ա իրականություն: (w15 3 / 15 պարզեցված հրատարակություն, էջ 17)

Եթե ​​այս երկու պարբերությունները կարդալուց հետո առաջին բանը սուրբ գրություններն են, դուք հիասթափված կլինեք: Ոչ մեկը չկա: Այնուհետև հնազանդ բերիական մտածելակերպը ձեզ կխթանի հետագա հետաքննություն անցկացնելու համար: Օգտագործելով WT գրադարանի ծրագրի CDROM- ի ձեր պատճենը, ամենայն հավանականությամբ, կսկսեիք որոնել որոնում «Ահարոն» -ում ՝ սկանավորելով բոլոր դեպքերը ՝ կապված նրա և Հիսուսի միջև որևէ հղման հետ: Ոչինչ չգտնելով ՝ կարող եք անհանգստություն և հակասություն զգալ, քանի որ ձեր մտքում դեռ թարմ կլինեք Կառավարիչ մարմնի անդամ Դևիդ Սփլեյնի խոսքերը ՝ «Դիտարանի» աստվածաշնչյան և տրակտային հասարակության անցյալ տարվա հոկտեմբեր ամսվա տարեկան ժողովում:

"Հարկավոր է մեծ զգույշություն ցուցաբերել եբրայերեն գրություններում հաշիվներ կիրառելիս որպես մարգարեական օրինակներ կամ տեսակներ, եթե այդ հաշիվները չեն կիրառվում հենց Գրություններում »: Մի՞թե սա գեղեցիկ հայտարարություն չէր: Մենք համաձայն ենք դրա հետ »: Այնուհետև նա հորդորեց մեզ չօգտագործել դրանք «Այնտեղ, որտեղ սուրբ գրություններն իրենք հստակ չեն բնորոշում դրանց որպես այդպիսին: Մենք պարզապես չենք կարող դուրս գալ գրվածից:"

Արդյո՞ք Կառավարիչ մարմինը «դուրս է գրվածից» ՝ կիրառելով մի տեսակ կամ մարգարեական օրինակ, որը «չի կիրառվում Գրություններում»:
Որպեսզի արդար լինեք, այս պահին գուցե հիշեք դա Hebrews 10: 1 օրենքը կոչում է գալիք իրերի ստվեր: Այսպիսով, չնայած որ այս տեսակը կամ մարգարեական օրինակը հստակորեն նշված չէ Աստվածաշնչում, այն կարող է ենթադրվել, քանի որ Ահարոնի ՝ որպես Քահանայապետի դերը ներառված է որպես Օրենքի առանձնահատկություն, և մենք բոլորս գիտենք, որ Հիսուսը Եհովայի կողմից Քահանայապետն է: Քավություն արա մեր մեղքերի համար:

Արդյո՞ք սա վավերացնում էր Քահանայապետ Աարոնի դիմումը ՝ որպես Քահանայապետ Հիսուսի հակամենությանը համապատասխանող տեսակ:

Մարտ, 2015 թողարկում «Դիտարան» ունի այս հարցի այս պատասխանը.

Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այն ժամանակ, երբ Աստվածաշունչը ցույց է տալիս, որ մարդը տեսակ է, մենք չպետք է ենթադրենք, որ այդ մարդու կյանքի յուրաքանչյուր մանրուք կամ իրադարձություն ապագայում ավելի մեծ բան է ներկայացնում: Օրինակ ՝ Պողոսը բացատրում է, որ Մելքիսեդեկը ներկայացնում է Հիսուսին: Դեռևս Պողոսը չի նշում այն ​​ժամանակը, երբ Մելքիսեդեկը հաց ու գինի հանեց Աբրահամի համար այն բանից հետո, երբ նա հաղթեց չորս թագավորներին: Ուստի սուրբգրային պատճառ չկա այդ իրադարձության մեջ թաքնված իմաստը որոնելու համար: (w15 3 / 15 պարզեցված հրատարակություն, էջ 17)

Հավատարիմ մնալով այս խորհրդին, մենք գիտակցում ենք, որ չնայած Քահանայապետի պաշտոնը Սուրբ Գրություններում հատուկ տիպ է, «մենք չպետք է ենթադրենք, որ [այդ պաշտոնը զբաղեցրած առաջին մարդու կյանքում] յուրաքանչյուր մանրուք կամ իրադարձություն] ապագայում »: Հետևաբար, նույնիսկ եթե նամակագրություն լինի Ահարոնին, մենք կխախտեինք Կառավարիչ մարմնի վերջին ուղղությունը, որը ուսուցանում է, որ Ահարոնի որդիները որևէ բանի համապատասխան են, և որ Ահարոնի և նրա որդիների արարողակարգային լվացումը մարգարեական նշանակություն ունի:

Արդյո՞ք խնդիրը դրանով ավարտվում է: Արդյո՞ք միայն Կառավարիչ մարմնի կողմից հաստատված է մի հոդված, որն ուղղակիորեն խախտում է իր իսկ հրահանգը: Ավաղ, ոչ: Կարծես թե այս մարգարեական օրինակը, այս բնորոշ/հակատիպական հարաբերությունները հակասում են նաև Աստծո գրավոր խոսքին:

Հետաքրքիր զուգադիպություն է այն, որ «Ընթերցողների հարցերը» մարտ ամսվա, 2015 համարում «Դիտարան» հղումները Melchizedek: Եբրայեցիների գիրքը բազմիցս վերաբերում է Մելքիսեդեկին որպես Քահանայապետ, որը մարգարեաբար համապատասխանում է Հիսուսին ՝ որպես Աստծո Քահանայապետ: (Տեսնել Եբրայերեն 5` 6, 10; 6` 20; 7` 11, 17.) Ինչու սա? Մելքիսեդեկը չի ծնվել Ահարոնի տողում, նա ղևտացի չէր, նա նույնիսկ հրեա չէր: Արդյո՞ք նա նույն կերպ է վերաբերում որպես Քահանայապետ Հիսուսին, իսկ Ահարոնը ՝ մեկ այլ կերպ:

«Եթե այդ դեպքում կատարելությունը լիներ ղևտական ​​քահանայության միջոցով (քանի որ դրանով ժողովրդին տրվեց Օրենքը), ապա ի՞նչ կարիք կար, որ մեկ այլ քահանա առաջանա ըստ Մելիսիզեայի ձևի: դեկ և չէ՞ որ ասուեց Աարոնի կարգին:»(Heb 7: 11)

Այս մեկ հատվածը պատասխանում է մեր բոլոր հարցերին: Ահարոնը ղևտական ​​քահանայության սկիզբն էր, որը Օրենքի առանձնահատկությունն էր: Դեռևս Պողոսը խոստովանում է, որ կար Քահանայապետի կարիքը, որը «ոչ… Ահարոնի կարգին էր». ինչ-որ մեկը, որը դուրս էր Ղևտական ​​քահանայության օրենքներից: Առաքյալն այստեղ բացահայտ բացառում է Ահարոն քահանայապետը և նրա բոլոր հաջորդները ՝ որպես իրականության համապատասխան ստվեր դա քահանայապետ Հիսուս Քրիստոսն է: Նա բազմիցս ասում է, որ Հիսուսի Բարձրագույն Քահանայության ձևը համապատասխանում է Մելքիսեդեկի ձևին (կամ տեսակին):

Ինչ վերաբերում է սուրբ լինելու մասին հոդվածին, ինչու՞ էինք անտեսելու սուրբգրային վավերական տիպը, ինչպիսին Մելքիսեդեկն էր, որը սուրբ մարդ էր և իր կերպարի վրա բիծ չուներ: Ահարոնը կարող էր կոչվել նաև սուրբ մարդ, չնայած նրա բնավորության վրա կային բիծ: (Ex 32` 21-24; Nu 12` 1-3) Դեռևս նա սուրբգրային տիպ չէ Հիսուսի համար: Ուրեմն ինչու՞ Մելքիսեդեկում շրջել սուրբգրային տիպը Ահարոնի շինծու մեկի համար:

Այս հարցի պատասխանը ակնհայտ է դառնում, երբ հասնում ենք հոդվածի 9 պարբերությանը և սովորում ենք այս ուսումնասիրության իրական թեման: Թեև վերնագիրը կարող է լինել սուրբ լինելու մասին, իրական նպատակը Կառավարիչ մարմնին հնազանդվելու ևս մեկ կոչ է:

Սրանով ակնհայտ է շինծու տիպի պատճառը: Մելքիսեդեկը երեխաներ չուներ: Ահարոնը արեց: Ուստի նրա երեխաները կարող են օգտագործվել նախապատվությունը տալու այն լիազորություններին, որոնք Կառավարիչ մարմինն ինքն է ներդնում: Ուղղակի ոչ, մտիր քեզ: Ասում են, որ Ահարոնի որդիները ներկայացնում են օծյալներին, բայց օծյալների ձայնը Կառավարիչ մարմին է:

Ահարոնը քահանայապետ էր: Հիսուսը Քահանայապետ է: Մենք պետք է հնազանդվենք Քահանայապետ Հիսուսին: Ահարոնի որդիները դարձան քահանայապետներ ՝ փոխարինելով նրան: Ահարոնի հակապետական ​​որդիները նրան փոխարինեցին որպես Քահանայապետ: Ինչ էլ որ պատիվ և հնազանդություն տրվեր Ահարոնին, ապա այժմ կտրվի նրա որդիներին: Հետևում է, որ կառավարման մարմնում մարմնավորված Ահարոնի հակապետական ​​որդիները պետք է ունենան նման պատիվ և հնազանդություն այժմ, երբ Հիսուսը գնացել է դեպի երկինք:

Անեկդոտական ​​«ապացույցներ»

9 պարբերությունը պարունակում է երեք եղբայրների այն հայտարարությունները, որոնք երկար տարիներ ծառայել են Կառավարման մարմնի հետ: (Ի դեպ, սա լավ օրինակ է «Դիմել Իշխանությանը«Անտեսություն.) Դրանցից երրորդը մեջբերում է. «Սիրելը, ինչին սիրում է Եհովան և ատում է իր ատելը, ինչպես նաև անընդհատ նրա առաջնորդությունը փնտրելը և հաճելի բաներ անելը, նշանակում է հնազանդվել իր կազմակերպությանը և նրանց, ում օգտագործում է ՝ իր նպատակը երկրի առաջ տանելու համար»:

Մեր եղբայրներից շատերը, վախենալով, չեն կարողանա ճանաչել այս հայտարարությունները որպես այլ բան, քան տղամարդկանց կարծիքներ, որոնք լավ ներդրված են կազմակերպության հիերարխիկ հեղինակության կառուցվածքում: Չնայած անեկդոտային, նրանց պատմությունները կընկալվեն որպես ապացույց, որ Կառավարիչ մարմնին հնազանդվելը Եհովային հաճելի է: Պե՞տք է հնազանդվենք տղամարդկանց, քանի որ որոշ անանուն եղբայրներ ասում են, որ պետք է: Աստվածաշնչում որտե՞ղ ենք գտնում ապացույցը նրանց հայտարարությունների համար:

Մենք պետք է այլևս չփնտրենք WT Study- ի այս շատ հոդվածը ՝ ապացուցելու համար, թե ինչ հնազանդություն են պահանջում այս տղամարդիկ, որոնք մեզ իրականում դուր չեն գալիս մեր Երկնային Հորը:
Եհովան երբևէ մեզ կտրամադրի՞ 22 իրավիճակ: Մեկը, որտեղ դու անիծված ես, եթե անում ես, և անիծյալ, եթե չես անում: Ակնհայտ է, որ ոչ: Այնուամենայնիվ, Կազմակերպությունը պարզապես ունի: Մենք ուղղորդված ենք մերժել կեղծ տեսակներն ու հակատիպերը ՝ դուրս գալով գրվածներից: Այնուամենայնիվ, այս ուսումնասիրության ընթացքում մենք ակնկալվում է, որ մենք ընդունում ենք դրանք և հրապարակավ կհրապարակենք դրանք մեր մեկնաբանությունների միջոցով:

Սուրբ հնազանդություն Աստծո Օրենքի վերաբերյալ Արյան մասին

Այս ուսումնասիրությունը նվիրված է իր նյութի մոտ մեկ երրորդին ՝ Կառավարման մարմնի հանձնարարականը հարգելու պահանջը ամրապնդելու համար արյան փոխներարկման դեմ:

Անկախ նրանից, թե ինչ-որ մեկը ընտրում է ընդունել կամ մերժել որևէ բժշկական պրոցեդուրա, այդ թվում ՝ արյան փոխներարկում, պետք է լինի անձնական խղճի հարց: Նախքան չհամաձայնվելը, խնդրում եմ կարդացեք Եհովայի վկաներ և «Ո՛չ արյուն» վարդապետություն.

Քրիստոնյաներից շատ կրոններ արյունահեղություն են պատճառում իրենց անդամներին ՝ Աստծո անունից պատերազմին մասնակցելու դրդման համար: Փոքր աղանդավորական խմբերը դատապարտել են կյանք խնայող դեղամիջոցների օգտագործումը և իրենց հետևորդներին հուսալքել ՝ խուսափելով բժշկական մասնագետի ծառայություններն ներգրավելու համար, խուսափելու համար: Նրանք հավատում են, որ նրանք կատարում են Աստծո կամքը, բայց նրանց հրամանները հիմնված են Սուրբ Գրքի սխալ մեկնաբանությունների վրա: Մենք նույնն ենք մեղավոր: Արդյո՞ք մենք մեղավոր ենք անմեղ արյուն թափելու մեջ ՝ մարդկանց հրամանը կատարելով, ասես, որ դա աստվածային ծագման վարդապետություն է: (Mk 7: 7 NWT)

Պատճառաբանության ակնհայտ թերություն

Արյան վերաբերյալ մեր անթերի պատճառաբանության օրինակ կարելի է գտնել 14 պարագրաֆում: Այնտեղ ասվում է. «Դուք հասկանում եք, թե ինչու է Աստված արյունը համարում սրբություն: Նա, ըստ էության, արյունը դիտում է որպես կյանքի համարժեք »:

Տեսնո՞ւմ եք թերություն այս հիմնավորման մեջ: Եկեք նկարագրենք այն մի բանով, որն ասաց Հիսուսը. «Կույրեր: Իրականում ո՞րն է ավելի մեծ նվեր կամ զոհասեղան, որը սրբացնում է նվերը »: (Mt 23: 19) Դա խորանն էր, որ սրբացրեց (սրբացրեց) նվերը, այլ ոչ թե հակառակ կողմից: Նմանապես, եթե մենք հիմք ընդունենք պատճառաբանությունը «Դիտարան» հոդված ՝ դա կյանքի սրբությունն է, որ արյունը սրբություն է դարձնում, այլ ոչ թե հակառակ ճանապարհով: Հետևաբար, ինչպե՞ս կարող ենք պաշտպանել կյանքի սրբությունը կամ սրբությունը, եթե մենք զոհաբերենք այն ՝ արյան սրբությունը պահպանելու համար: Դա աստվածաշնչյան համարժեքն է, որը պոչը խփում է շունին:

Մենք կարոտում ենք այն, ինչ պակասում է:

Մի պահ ակնթարթորեն թողնենք այն փաստը, որ «Ահարոնի որդիները = օծյալ քրիստոնյաներ» զուգահեռին աջակցություն չկա: Եկեք ձեւացնենք, որ դա սուրբ գրային է: Շատ լավ. Ինչ է դա նշանակում? Երբևէ իսրայելացիներին պատվիրվե՞լ է հնազանդվել Ահարոնի որդիներին ՝ հավասար Եհովային: Փաստորեն, Քահանայապետը երբեք չի ղեկավարել Իսրայելին ոչ դատավորների, ոչ էլ թագավորների օրոք: Ե՞րբ եղավ, որ Ահարոնի որդիները ՝ Քահանայապետը, ղեկավարեցին ազգը: Արդյո՞ք դա Քրիստոսի օրոք չէր, երբ Սինեդրիոնը երկրի բարձրագույն դատարանն էր: Հենց այդ ժամանակ նրանք ստանձնեցին իրենց համար գերագույն իշխանությունը ժողովրդի վրա: Ահարոնի որդի Քահանայապետն էր, որ դատում էր Հիսուսի վրա, չէ՞:

Կառավարիչ մարմինը պնդում է, որ ինքը հավատարիմ և զուսպ ստրուկ է: Հավատարիմ ծառային Հիսուսը հանձնարարե՞լ էր կառավարել իր հոտի վրա: Կերակրեք նրանց, այո՛: Սեղանի վրա սպասող ծառայի պես: Բայց հրամայե՞ք նրանց: Նրանց համար տարբերակո՞ւմ եք ճիշտը սխալից: Աստվածաշնչում որտե՞ղ է այդպիսի հեղինակություն շնորհվում տղամարդկանց:

Օգտագործված բառը Hebrews 13: 17 որը մենք թարգմանում ենք «հնազանդվել» NWT- ում, ավելի լավ է թարգմանվում որպես «դրանով համոզվել»: (Տե՛ս w07 4/1 էջ 28, պար. 8)

Այն, ինչ մենք ՝ որպես Եհովայի վկաներ, բացակայում են, այն է, որ Աստվածաշնչում չկա որևէ դրույթ քրիստոնեական ժողովում իշխող դասի համար: Իրականում ո՞վ էր առաջինը առաջ քաշում այն ​​գաղափարը, որ մարդիկ կարող են իշխել ՝ որոշելով իրենց համար ինչն է լավը, իսկ ինչը ՝ վատը:
Փարիսեցիները, դպիրներն ու քահանաները (Ահարոնի որդիները) Հիսուսի օրոք էին նրանք, ովքեր ասում էին ժողովրդին, թե ինչն է լավ, իսկ ինչը ՝ վատ: դրանով զբաղվելով Աստծո անունով: Հիսուսը հանդիմանեց նրանց: Սկզբում քրիստոնյաները դա չարեցին, բայց հետո նրանք սկսեցին հավատուրաց դառնալ և սկսեցին իրենց հիմնվել որպես Եհովայի հետ հավասար իշխանություն: Վերջիվերջո նրանց օրենքներն ու վարդապետությունները գերակայեցին Աստծուն: Նրանք սկսեցին անել այնպես, ինչպես իրենց դուր եկան ՝ հաշվի չառնելով հետևանքները:

Եզրափակելով

Կեղծ տեսակների և հակատիպերի կամ մարգարեական զուգահեռների մերժումը կատարվել է 2014- ի հոկտեմբերին: Ուսումնասիրության այս համարը տպագրվել է ավելի քան մեկ ամիս անց: Trueիշտ է, հոդվածը գուցե գրել էր որոշ ժամանակ առաջ: Կարելի է պատկերացնել, որ Կառավարիչ մարմինը քննարկում էր նաև «նոր փոխըմբռնումը» ՝ ոչնչացնելով սուրբգրային տեսակներն ու հակատիպերը տարեկան հանդիպումից որոշ ժամանակ առաջ: Ինչ էլ որ լինի, Կառավարիչ մարմինը ավելի քան մեկ ամիս ժամանակ ուներ հոդվածը շտկելու համար, բայց չստացվեց: Այն նույնիսկ կարող էր ֆիքսել էլեկտրոնային օրինակը հրապարակելուց հետո: Դա առաջին անգամը չէր, որ արվում է: Բայց այդպես չեղավ:

Նույնիսկ ավելի մեծ նշանակություն ունի այն փաստը, որ Ահարոնի ՝ որպես Քրիստոսի կանխագուշակություն կիրառելը ուղղակիորեն հակասում է դրան Hebrews 7: 11 պետությունները: Արդյո՞ք մարդն է որոշում, թե որն է ճիշտ և ինչը սխալ: Եթե ​​նա դա անի, արդյո՞ք մենք մեղքից զերծ ենք, եթե հնազանդվում ենք նրան Աստծո վրա:
Թվում է, թե իրերն ավելի ու ավելի անտանելի են դառնում նրանց համար, ովքեր գնահատում են ճշմարտությունը Աստծո համապատասխանության և հնազանդվելու հարցում ՝ համայնքի հարմարավետության և մարդկանց հավանության համար: Որքանով է դա գնալու, որևէ մեկի ենթադրությունն է:

Մելեթի Վիվլոն

Հոդվածներ ՝ Meleti Vivlon- ի կողմից:
    40
    0
    Կցանկանայիք ձեր մտքերը, խնդրում եմ մեկնաբանեք:x