Ղազարոսի հարությունից հետո հրեա առաջնորդների մեքենայությունները տեղափոխվեցին մեծ հանդերձանք:

«Ի՞նչ ենք մենք անելու, որովհետև այս մարդը բազմաթիվ նշաններ է անում: 48 Եթե ​​մենք այսպես թողնենք միայնակ, ապա նրանք բոլորը հավատ կտան նրան, և հռոմեացիները կգան և կվերցնեն ինչպես մեր տեղը, այնպես էլ մեր ազգը »:» (Joh 11: 47, 48)

Նրանք տեսան, որ կորցնում են իրենց իշխանությունը ժողովրդի վրա: Կասկածելի է, որ հռոմեացիների մասին մտահոգությունն այլ բան էր, քան վախը ուժեղացնելը: Նրանց իրական մտահոգությունը սեփական ուժի և արտոնյալ դիրքի համար էր:
Նրանք ստիպված էին ինչ-որ բան անել, բայց ի՞նչ: Այնուհետև Քահանայապետ Քայաֆան խոսեց.

«Բայց նրանցից ոմանք ՝ Կալիֆասը, որն այդ տարի քահանայապետ էր, ասաց նրանց.« Դուք ընդհանրապես ոչինչ չգիտեք, 50 և Դուք չեք պատճառաբանում, որ ձեր ձեռքն է մեկ մարդու համար մեռնել ժողովրդի անունից, և ոչ թե ոչնչացնել ամբողջ ազգը »: 51 Սա, սակայն, նա չասաց իր ինքնատիպության մասին. բայց քանի որ նա այդ տարի քահանայապետ էր, նա մարգարեացավ, որ Հիսուսը նպատակ ուներ մեռնել ազգի համար »: (Joh 11: 49-51)

Ըստ ամենայնի, նա խոսում էր ոգեշնչված ՝ իր աշխատասենյակի պատճառով, ոչ թե այն պատճառով, որ բարեպաշտ մարդ էր: Այնուամենայնիվ, այդ մարգարեությունը կարծես թե նրանց կարիքն ուներ: Նրանց մտքին (և խնդրում եմ, ներեք «Սթար տրեքի» հետ ցանկացած համեմատություն) շատերի կարիքները գերակշռում էին մեկի (Հիսուսի) կարիքները: Եհովան չէր ոգեշնչում Կայիափային ՝ նրանց դրդելու բռնության: Նրա խոսքերը ճիշտ էին: Այնուամենայնիվ, նրանց չար սրտերը մղեցին նրանց, որ բառերը գործածեն որպես մեղքի արդարացում:

«Ուստի այն օրվանից նրանք խորհուրդ են տվել սպանել նրան» (Joh 11: 53)

Այն, ինչ ես հետաքրքիր էի գտել այս հատվածից, Johnոնի պարզաբանումն էր Կայիափայի խոսքերի լիարժեք կիրառման վերաբերյալ:

«… Նա մարգարեացավ, որ Հիսուսին վիճակված էր մեռնել ազգի համար, 52 և ոչ միայն ազգի համար, այլ որպեսզի Աստծո զավակները, որոնք ցրված են նրա շուրջ, կարող են հավաքվել մեկտեղում »: (Joh 11: 51, 52)

Մտածեք ժամանակի սահմանի մասին: Johnոնը գրել է դա Իսրայել ազգի գոյությունը դադարելուց գրեթե 40 տարի անց: Նրա ընթերցողների մեծ մասի համար, բոլորը, բայց շատ հին, սա հինավուրց պատմություն էր, որը դուրս էր նրանց անձնական կյանքի փորձից: Նա նաև գրում էր քրիստոնյաների մի համայնքի, որտեղ հեթանոսները գերազանցում էին հրեաներին:
Johnոնը ավետարանի չորս գրողներից միակն է, որը նշում է Հիսուսի խոսքերը «այլ ոչխարների մասին, որոնք այս ծալքից չեն»: Այս մյուս ոչխարները պետք է բերվեին ծալքեր, որպեսզի երկու ծալքերը (հրեաները և հեթանոսները) մեկ հոտի տակ դառնային մեկ հոտ: Այս բոլոր Հովհաննեսը գրեց նախորդ նախորդ գլխում ՝ քննարկման ենթակա մեկին: (John 10: 16)
Այսպիսով, այստեղ կրկին Հովհաննեսը ամրացրեց այն միտքը, որ մյուս ոչխարները ՝ մեղմ քրիստոնյաներ, մի հոտի մաս են կազմում մեկ Հովվի տակ: Նա ասում է, որ մինչ Կայիափան մարգարեանում էր այն մասին, թե ինչ էր նա ընդունելու, որպես միայն բնական Իսրայելի ազգ, իրականում մարգարեության մեջ ներառված էին ոչ միայն հրեաները, այլև ցրված Աստծո բոլոր զավակները: Թե՛ Պետրոսը, և թե՛ Jamesեյմսը օգտագործում են միևնույն արտահայտությունը ՝ «ցրված», վերաբերում է ինչպես հրեական, այնպես էլ մեղմ արդյունքների սուրբ կամ ընտրյալներին: (Ja 1: 1; 1Pe 1: 1)
Johnոնը եզրափակում է այն միտքը, որ սրանք բոլորը «հավաքվում են միմյանց մեջ», հաճելիորեն զուգադիպելով Հիսուսի այն խոսքերին, որոնք մեջբերվում էին միայն մի գլուխ ավելի վաղ: (John 11: 52; John 10: 16)
Թե՛ համատեքստը, թե՛ ձևակերպումը և թե՛ պատմական ժամանակահատվածը մեզ տալիս են ևս մեկ ապացույց այն բանի, որ չկա քրիստոնյայի երկրորդական դաս, որը չպետք է իրենց Աստծո զավակներ համարի: Բոլոր քրիստոնյաները պետք է իրենց համարեն Աստծո զավակներ ՝ հիմնվելով, ինչպես ասում է Johnոնը, Հիսուսի անվան հանդեպ հավատքի վրա: (Հովհաննես 1:12)

Մելեթի Վիվլոն

Հոդվածներ ՝ Meleti Vivlon- ի կողմից:
    55
    0
    Կցանկանայիք ձեր մտքերը, խնդրում եմ մեկնաբանեք:x