Արդյո՞ք «Դիտարանի» աստվածաբանությունը հայհոյում է Հիսուսի թագավորությունը:

Հոդվածում Ինչպե՞ս կարող ենք ապացուցել, երբ Հիսուսը թագավոր դարձավ: Տադուայի կողմից, որը հրապարակվել է 7- ում^th Դեկտեմբերի 2017, ապացույցները առաջարկվում են Սուրբ Գրքի համատեքստային քննարկման մեջ: Ընթերցողներին առաջարկվում է սուրբգրային գրքերը դիտարկել մի շարք մտորող հարցերի միջոցով և կազմելու իրենց միտքը: Այս հոդվածը շատերի հետ միասին վիճարկել է Եհովայի վկաների Կառավարիչ մարմնի (ԳԲ) կողմից առաջարկված աստվածաբանությունը ՝ Մեսիական գահակալության ամսվա համար ՝ 1914: Այս հոդվածում կքննարկվեն ԳԲ աստվածաբանությունը այն, ինչ տեղի ունեցավ Հիսուսի հետ երկինք վերադառնալուն պես և այն դերի մասին, որը նա տրվեց նախքան Պենտեկոստեի 33 մ.թ.ա.

Ի՞նչ Թագավորություն տրվեց Հիսուսին:

«Դիտարանի» և «Աստվածաշնչի տրակտային հասարակության» (WTBTS) հրապարակած տեղեկանքում վերնագրված է Հայացք սուրբ գրությունների վերաբերյալ (կրճատ ՝ it-1 կամ it-2, երկու հատորների համար) մենք գտնում ենք ենթագրերի հարցի հետևյալ պատասխանը.

«Նրա սիրո Որդու Թագավորությունը:[1] 33 – ի Պենտեկոստեին ՝ Հիսուսի երկինք համբարձվելուց տաս օր անց, նրա աշակերտները ապացույցներ ունեին, որ նա «բարձրացել է Աստծու աջը», երբ Հիսուսը սուրբ ոգին թափեց նրանց վրա: (Գործ. 1: 8, 9; 2: 1-4, 29-33) Այսպիսով, «նոր ուխտը» գործեց նրանց նկատմամբ, և նրանք դարձան նոր «սուրբ ազգի» ՝ հոգևոր Իսրայելի միջուկը (Եբր. 12:22) -24; 1 Պտ 2: 9, 10; Գա 6:16:

Քրիստոս այժմ նստած էր իր Հոր աջ կողմում և ղեկավարում էր այս ժողովը: Սուրբ գրքերը ցույց են տալիս, որ մ.թ. 5 – ի Պենտեկոստեից սկսած ՝ նրա աշակերտների վրա ստեղծվեց հոգևոր թագավորություն (Եփես. 23։1; Եբր. 3։2; Ելք 9։11–33)։ Առաջին դարի Կողոսեայի քրիստոնյաներին գրելիս Պողոս առաքյալը հիշատակեց Հիսուս Քրիստոսին որպես արդեն թագավորություն. «[Աստված] մեզ ազատեց խավարի իշխանությունից և տեղափոխեց իր սիրո Որդու արքայություն» - Կոլ 1:13; համեմատեք Գործ 17: 6, 7:

Քրիստոսի թագավորությունը մ.թ. 33 – ի Պենտեկոստեից սկսած եղել է հոգևոր թագավորություն, որը իշխում էր հոգևոր Իսրայելի վրա, քրիստոնյաներ, որոնց Աստծու ոգին ծնել է դառնալ Աստծո հոգևոր զավակները: (Հովհ. 3: 3, 5, 6) Երբ հոգևոր նման քրիստոնյաները ստանան իրենց երկնային պարգևը, նրանք այլևս չեն լինի Քրիստոսի հոգևոր թագավորության երկրային հպատակներ, բայց նրանք թագավորներ կլինեն երկնքում Քրիստոսի հետ (Հայտն. 5: 9): , 10:

Վերոնշյալը կազմակերպության կողմից օգտագործվում է սուրբ գրությունները բացատրելու համար Colossians 1: 13[2], որն ասում է ^"Նա մեզ փրկեց խավարի իշխանությունից և տեղափոխեց իր սիրելի Որդու արքայությունը:«Կոլոսացիներին ուղղված նամակը թվագրված է մ.թ.ա. 60-61- ով և Պողոսի կողմից ուղարկված չորս նամակներից մեկն է, երբ սպասում էր Հռոմում դատավարությանը:

Մինչ Colossians 1: 13- ը հստակ ցույց է տալիս, որ Հիսուսը թագավորություն ուներ առաջին դարից սկսած, WTBTS- ը սովորեցնում է, որ դա հոգևոր թագավորություն լինի քրիստոնեական ժողովի վրա, ինչպես ցույց է տրված ստորև:

Հիսուսը հոգևոր թագավորություն հաստատեց իր օծյալ եղբայրների քրիստոնեական ժողովի վրա: (Col. 1: 13) Դեռևս, Հիսուսը պետք է սպասեր ՝ երկրի վրա վերցնելով ամբողջ թագավորական իշխանությունը, որպես խոստացված «սերունդ»:  (w14 1 / 15 էջ. 11 պար. 17)

Սակայն նա «թագավորություն» ստացավ իրեն հնազանդ հպատակներով: Պողոս առաքյալը ճանաչեց այդ թագավորությունը, երբ գրեց. «[Աստված] մեզ [ոգով օծված քրիստոնյաներին] փրկեց խավարի իշխանությունից և մեզ տեղափոխեց իր սիրո Որդու արքայություն»: (Կողոսացիներ 1։13) Այս ազատագրումը սկսվեց մ.թ. 33 – ի Պենտեկոստեին, երբ սուրբ ոգին թափվեց Հիսուսի հավատարիմ հետևորդների վրա: (w02 10 / 1 էջ. 18 pars. 3, 4)

33 թ. – ին ՊԵՆՏԵԿՈՍՏԻՆ ՝ ժողովի ղեկավար Հիսուս Քրիստոսը, սկսեց ակտիվորեն իշխել իր ոգով օծված ստրուկների թագավորությունում: Ինչու այդպես? Սուրբ սուրբ ոգու, հրեշտակների և տեսանելի կառավարման մարմնի միջոցով…«Ազգերի նշանակված ժամանակների» ավարտին Եհովան բարձրացրեց Քրիստոսի թագավորական իշխանությունը ՝ այն երկարացնելով այն քրիստոնեական ժողովից այն կողմ: (w90 3 / 15 էջ. 15 pars. 1, 2)

WTBTS- ի հրապարակումներից բոլոր վերոհիշյալ վկայությունները հստակ ասում են, որ Հիսուսը երկինք վերադառնալուն պես նրան իշխանություն տրվեց մ.թ.

Եկեք մտածենք գրելու այս մարմնի մասին և այն կարծիքը, որ հոգևոր թագավորություն ստեղծվել է մ.թ. 33- ում ՝ ներկայումս GB- ի կողմից ուսուցանված նոր «հայտնությունների» լույսի ներքո:

Ո՞րն է սուրբգրային հիմքը դա եզրակացնելու համար Colossian 1` 13 վերաբերում է քրիստոնեական ժողովի վրա թագավորության՞ն: Պատասխանը մեկն է: Այս եզրակացության համար ոչ մի ապացույց չկա: Խնդրում ենք կարդալ այն աջակից սուրբ գրությունները, որոնք մեջբերված են համատեքստում և առանց այլ աստվածաբանական ըմբռնում պարտադրելու: Դրանք վերցված են այն-2 հատված այս թեմայի վերաբերյալ:

Ephesians 5: 23 «Որովհետև ամուսինն իր կնոջ գլուխն է, ինչպես Քրիստոսն է ժողովի գլուխը, նա այդ մարմնի փրկիչն է»:

Hebrews 1: 3 «Նա Աստծո փառքի արտացոլումն է և իր էության ճշգրիտ ներկայացումը, և նա ամեն բան պահպանում է իր զորության խոսքով: Եվ այն բանից հետո, երբ նա մաքրեց մեր մեղքերի համար… »:

Փիլիպեցիները 2- ը `9-11 «« Հենց այս պատճառով է, որ Աստված բարձրացրեց նրան վերադաս դիրքի և սիրով տվեց նրան այն անունը, որը վեր է յուրաքանչյուր այլ անունից, ¹⁰ այնպես, որ Հիսուսի անունով յուրաքանչյուր ծնկի թեքվի երկնքում գտնվողներից, երկրի վրա գտնվողներից և գետնի տակ գտնվողներից »: ¹¹ և յուրաքանչյուր լեզու պետք է բացահայտորեն ընդունի, որ Հիսուս Քրիստոսը Տեր է Աստծո Հոր փառքի համար »:

Վերը նշված համարներից ոչ մեկը հստակ հայտարարություն չի անում այն ​​մասին, որ ԵՍ 33- ին Հիսուսին տրված թագավորության մասին, որը բացառապես քրիստոնեական ժողովն էր, և ոչ էլ ենթադրյալ հայտարարություն կա այդ կապակցությամբ: Փոխըմբռնումը հարկադրված է, քանի որ ԳԲ-ն ունի ա priori պետք է պաշտպանել այն ուսմունքը, որ Մեսիական թագավորությունը հիմնադրվել է 1914- ում: Եթե ​​այդ ուսմունքը գոյություն չուներ, սուրբ գրության բնական ընթերցանությանը կարելի է հետևել:

Հետաքրքիր է, որ Կողոսացիներում 1. 23 Պողոսը նշում է, որ «… բարի լուրը լսել և քարոզվել է երկնքի տակ եղած բոլոր արարածներում…» Հարց է առաջանում, թե ինչպես դա կարող է կապվել Հիսուսի խոսքերի հետ Մատթեոս 24- ում: 14:

Հասցեագրման ևս մեկ կետ կարելի է գտնել այստեղ 15^th Հունվար 2014 Դիտարան վերոհիշյալ հոդվածը Այնտեղ արվում է հետևյալ հայտարարությունը.

«Հիսուսը հոգևոր թագավորություն հաստատեց իր օծյալ եղբայրների քրիստոնեական ժողովի վրա: (Col. 1: 13) Դեռևս, Հիսուսը պետք է սպասեր ՝ վերցնելու ամբողջ երկրի թագավորական իշխանությունը երկրի վրա ՝ որպես խոստացված «սերունդ»: Եհովան ասաց իր Որդուն. «Նստիր իմ աջ կողմում, մինչև քո թշնամիներին դնեմ որպես աթոռակ քո ոտքերի համար» (Սաղ. 3։1): 110. 1. ""

Ինչո՞ւ է Հիսուսը սպասում: Matthew 28. 18- ը ասում է. «Հիսուսը մոտեցավ և խոսեց նրանց հետ ՝ ասելով.Ամբողջ իշխանությունը ինձ տրվեց երկնքում և երկրի վրա »:«Այս հատվածում չի նշվում, որ նա պետք է սպասի, որ աստիճանաբար տրվի իրեն հեղինակություն: Հայտարարությունը պարզ է, որ նրան տրվել է ամբողջ լիազորությունը:

Բացի այդ, 1 Timothy 6- ը `13-16 ասում է. «… Ես ձեզ հրաման եմ տալիս անպարկեշտ և անհասկանալի կերպով պահպանել պատվիրանը մինչև մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի դրսևորումը, որը երջանիկ և միակ Հզոր Ուժը ցույց կտա իր նշանակած ժամանակներում: Նա նրանց թագավորն է, ովքեր իշխում են որպես թագավորներ և նրանց տերը, ովքեր իշխում են որպես տիրակալներանմահություն ունեցող միայնակ, ով ապրում է անհասանելի լույսի ներքո, որին ոչ ոք չի տեսել և չի կարող տեսնել: Նրա համար պատիվ և հավերժական զորություն: Ամեն »: Այստեղ Հիսուսը խոսում է բոլորի վրա թագավորություն և տիրություն ունենալու մասին:

Այս պահին մենք կարող ենք տեսնել, որ կան մի շարք սուրբ գրություններ, որոնք բացահայտ հայտարարություններ են անում նրա հեղինակության և այն պաշտոնների վերաբերյալ, որոնք նա պահպանում է իր բնույթով անմահ լինելը:

Ի՞նչ է պատահել Հիսուսի Թագավորությանը

Այժմ մենք կարող ենք անցնել GB- ի այն կետին, որ Հիսուսը քրիստոնեական ժողովի Թագավոր էր: Աստծո աստվածաբանության մեջ աղետալի թերություն կա «նոր լույսի» պատճառով, որը դիտվել է նոյեմբերի 2016- ի «Դիտարանի» ուսումնասիրության հրատարակության մեջ: Գոյություն ունեցան երկու ուսումնական հոդված ՝ «Կոչվում է խավարից» և «Նրանք կոտրեցին կեղծ կրոնից»:[3]

Այս երկու հոդվածներում տրված է ժամանակակից բաբելոնյան աքսորի վերաիմաստավորումը: Երկար տասնամյակներ սովորեցվում էր, որ 1918- ի և 1919- ի տարիներին բաբելոնյան կրոնական համակարգը իրական քրիստոնյաների համար ժամանակակից գերություն կար:[4] Խնդրում ենք տե՛ս հրապարակման ներքևում Հայտնություն. Դրա գագաթնակետը ձեռքի տակ է Գլուխ 30 պարագրաֆներ 11-12:

¹¹ Ինչպես նախապես նշել էինք, մ.թ.ա. 539-ին հպարտ Բաբելոն քաղաքում տեղի ունեցավ աղետալի անկում իշխանությունից: Այնուհետև լսվեց աղաղակը. «Նա ընկավ: Բաբելոնը ընկավ »: Համաշխարհային կայսրության մեծ նստավայրը Մեծ Կյուրոսի օրոք ընկել էր Մարո-Պարսկաստանի բանակները: Չնայած քաղաքն ինքը վերապրեց նվաճումը, նրա իշխանության անկումը իրական էր, և դա հանգեցրեց նրա հրեա գերիների ազատմանը: Նրանք վերադարձան Երուսաղեմ, որպեսզի այնտեղ վերականգնեն մաքուր երկրպագությունը (Եսայիա 21: 9; Բ Մնացորդաց 2։36, 22; Երեմիա 23: 51, 7:

¹² Մեր ժամանակներում լսվեց նաև Մեծ Բաբելոնը ընկած աղաղակը: Բաբելոնացիների քրիստոնեական աշխարհի ժամանակավոր հաջողությունը 1918- ում կտրուկ հակադարձվեց 1919- ում, երբ օծյալների մնացորդը ՝ Johnոն դասը, վերականգնվեց հոգևոր հարությամբ: Մեծ Բաբելոնը ընկել էր այնքանով, որքանով որ վերաբերում էր Աստծու ժողովրդին գերի ընկնելուն: Մարախի պես ՝ Քրիստոսի օծյալ եղբայրները անդունդից դուրս թռան ՝ պատրաստ գործողությունների: (Հայտնություն 9: 1-3; 11:11, 12) Նրանք ժամանակակից «հավատարիմ և իմաստուն ծառա» էին, և Տերը նրանց նշանակեց երկրի վրա եղած իր բոլոր ունեցվածքի վրա: (Մատթէոս 24: 45-47) Այս եղանակով դրանց օգտագործումը ապացուցեց, որ Եհովան իսպառ մերժել է քրիստոնեական աշխարհը, չնայած նրա պնդմանը, որ ինքը երկրի ներկայացուցիչ է: Վերականգնվեց մաքուր երկրպագությունը և բացվեց ճանապարհը ՝ ավարտելու Մեծ Բաբելոնի դարավոր թշնամու ՝ կնոջ սերմի մնացորդները 144,000-ի մնացորդները կնքելու գործը: Այս ամենը ջախջախիչ պարտություն նշանակեց այդ սատանայական կրոնական կազմակերպության համար:

Նոր ըմբռնումը դեռևս հաստատում է, որ քրիստոնեական ժողովի համար գոյություն ունի հակատիպ բաբելոնյան աքսոր, բայց փոփոխությունն այն է, որ ավելի շուտ, քան 9 ամիս տևելը, այս գերությունը անցկացրեց 1800 տարի: Դա կարելի է տեսնել երկու հոդվածներից առաջինում ՝ «Կոչվում է խավարից», որտեղ ասվում է.

ԿԱՐՈՂ Է ԱՅՍՕՐ ԱՆՎԱՆ ՊԱՇՏՊԱՆՈՒԹՅՈՒՆ:

⁶ Արդյո՞ք քրիստոնյաները երբևէ զգացել են որևէ բան, որը կարող է համեմատվել բաբելոնյան գերության հետ: Երկար տարիներ, այս ամսագիրը ենթադրում էր, որ Աստծո ժամանակակից ծառաները մտան Բաբելոնյան գերություն 1918- ում, և որ նրանք ազատվեցին Բաբելոնից 1919- ում: Այնուամենայնիվ, այն պատճառներից, որոնք մենք կքննարկենք այս հոդվածում և հաջորդ հոդվածում, անհրաժեշտ էր առարկայի վերանայում:

⁷ Քննենք. Մեծ Բաբելոնը կեղծ կրոնի համաշխարհային կայսրություն է: Այսպիսով, 1918 թ.-ին բաբելոնյան գերության ենթարկվելու համար Աստծու ժողովուրդը այդ ժամանակ ինչ-որ կերպ ստիպված կլիներ ստրկանալ կեղծ կրոնին: Փաստերը ցույց են տալիս, որ Առաջին համաշխարհային պատերազմին նախորդող տասնամյակների ընթացքում Աստծո օծյալ ծառաները իրականում ազատվում էին Մեծ Բաբելոնից ՝ չդառնալով ստրկության դրան: Չնայած ճիշտ է, որ օծյալները հալածվել են առաջին համաշխարհային պատերազմի ընթացքում, բայց նրանց ապրած նեղության պատճառը հիմնականում աշխարհիկ իշխանություններն էին, ոչ թե Մեծ Բաբելոնը: Այսպիսով, իրականում չի թվում, որ Եհովայի ժողովուրդը գերության մեջ է ընկել Մեծ Բաբելոնը 1918 թվականին:

6-րդ պարբերությունում խոսք է գնում նախորդ ըմբռնումը վերանայելու մասին: 7-րդ պարբերությունն ասում է, որ Աստծու ժողովուրդը ինչ-որ կերպ պետք է ստրկացվի կեղծ կրոնին: 8-11 պարբերությունները նախանշում են, թե ինչպես է քրիստոնեությունը հավատուրաց դարձել: 9-րդ պարբերությունում նշվում են պատմական անհատներ, ինչպիսիք են Կոստանդին կայսրը, Արիուսը և Թեոդոսիոս կայսրը: Խնդրում ենք նկատի ունենալ, սակայն, որ այս տեղեկատվության աղբյուրին հղումներ չկան: Հոդվածը վերաբերում է միայն այն պատմաբաններին, ովքեր պնդում են փոփոխության համար, բայց ընթերցողին լրացուցիչ մանրամասներ չի տրամադրվում ինքնուրույն ուսումնասիրելու համար: Հետաքրքիր է, որ Մատթեոս 13-24, 25-37 համարներում գրված սուրբ գրությունները օգտագործվում են պնդելու համար, որ քրիստոնեական փոքր ձայնը խեղդվել է:

Բոլոր նրանք, ովքեր այս հատվածները կարդում են համատեքստում, կնկատեն, որ «ցորենի և մոլախոտի առակը» ոչ մի տեղ չի ասում, որ ցորենը գնում է Բաբելոնյան գերության մեջ:

12-14 կետերից մեզ տրվում է տեղեկատվություն այն մասին, թե ինչպես է սկսվում տպագրատան գյուտը 15- ի կեսին^th Դարի և մի քանիսի կողմից ընդունված դիրքորոշման համաձայն ՝ Աստվածաշունչը սկսեց թարգմանվել և տարածվել ընդհանուր լեզուներով: Այնուհետև անցնում է ուշ 1800- ներին, որտեղ Չարլզ Թեյզ Ռասելը և մի քանի ուրիշներ սկսում են Աստվածաշնչի համակարգված ուսումնասիրություն ՝ աստվածաշնչյան ճշմարտություններին հասնելու համար:

15 պարբերությունը տալիս է մի ամփոփում, որում ասվում է «Մինչ այժմ մենք տեսանք, որ ճշմարիտ քրիստոնյաները մտան Բաբելոնյան գերության մեջ ՝ առաքյալներից վերջինի մահից անմիջապես հետո»: Մնացածը վերաբերում է այն հարցերին, որոնց պատասխանը պետք է տրվի երկրորդ հոդվածում:

Այս հոդվածում բարձրացված կետերի մասին շատ բան կարելի է ասել: Մենք կենտրոնանալու ենք այն կետի վրա, որ Հիսուսը քրիստոնեական ժողովի թագավոր է: Հոդվածում մի շարք հայտարարություններ են արվում ՝ առանց սուրբ գրությունների աջակցության:

Ինչպես արդեն ասվել է, GB- ն ստեղծել է մի տեսակ և հակատիպ որոշելու կանոն: Ոչ մի աստվածաշնչյան համարներ [5] տրված չէ, և չի կարող պարզվել, որ պնդում են, որ հրեական բաբելոնյան աքսորը մի տեսակ էր, և որ քրիստոնեական ժողովը կկանգնի Մեծ Բաբելոնի կողմից հակապետական ​​գերին: Հրեական աքսորը պայմանավորված էր Օրենքի ուխտի խախտմամբ, և արդյունքն էր Օրենքում տրված չարագործությունները: Նման հայտարարություն երբեք չի արվում քրիստոնեական ժողովի համար:

Այն պնդումը, որ Չարլզ Թեյզ Ռասելը և նրա գործընկերները վերականգնում էին աստվածաշնչյան ճշմարտությունները, պարզունակ է և դեմ է արտահայտվում իր իսկ հայտարարությանը.

«Այդ դեպքում ինչպե՞ս Ռասելը ընկալեց իր և իր գործընկերների դերը սուրբգրային ճշմարտության հրատարակման գործում: Նա բացատրեց. «Մեր աշխատանքը: , , եղել է ի մի բերելու ճշմարտության այս երկար ցրված բեկորները և դրանք ներկայացնելու Տիրոջ ժողովրդին, այլ ոչ թե ինչպես նոր, ինչպես ոչ մեր սեփական, բայց ինչպես Տիրոջը: , , , Մենք պետք է հրաժարվենք ցանկացած վարկից նույնիսկ ճշմարտության գոհարները գտնելու և վերադասավորելու համար »: Նա նաև ասաց. «Այն աշխատանքը, որում Տերը հաճույքով էր օգտագործում մեր խոնարհ տաղանդները, ավելի քիչ ծագման աշխատանք էր, քան վերակառուցման, ճշգրտման, ներդաշնակեցման»: (շեշտադրում ՝ բնօրինակից. Համարձակ ավելացված)[6]

Հետևաբար, եթե դա նոր չէ, ապա այդ ճշմարտությունները պետք է որ արդեն շրջանառության մեջ լինեին: Եվ ուրեմն, որտեղի՞ց են դրանք սովորել: Բացի այդ, Ռասելը կատարեց անհավատալի աշխատանք ՝ աստվածաշնչային հասկացությունները բաշխելու թերթիկներում, գրքերում, ամսագրերում, թերթերի քարոզներում և աուդիովիզուալ ուսուցման առաջին միջավայրում: Ինչպե՞ս կարող են նրանք գերության մեջ լինել, եթե այս հաղորդագրությունը հռչակվեց և տարածվեց այդքան լայնորեն: Իհարկե, սա ձայնից խեղդելը չէր: Թվում է, թե գերիներն ազատորեն արտահայտվում էին:

Բաբելոնյան գերության և Քրիստոս Հիսուսի ՝ որպես քրիստոնեական ժողովի թագավորի գահակալության մասին այս վերանայված պատկերացումը հարիր չէ: Հիսուսը Սատանայի կողմից չէր կոտրվել երկնքում կամ երկրի վրա: Նույնիսկ որպես մարդ Հիսուսը կարող էր պնդել.

«Ես այս բաները ասել եմ քեզ, որպեսզի իմ միջոցով խաղաղություն ունենաս: Աշխարհում նեղություն կունենաք, բայց համարձակ եղեք: Ես նվաճել եմ աշխարհը»(Xոն 16: 33):

Սա իր վերջնական խոսքի վերջում էր մահվան օրը: Վերադառնալով դրախտ ՝ նրան տրվեց անմահություն և դարձավ թագավորների թագավոր և տերերի Տեր: Բացի այդ, նրան տրվեց ամբողջ իշխանությունը: Հարցն այն է. Ինչպե՞ս Սատանան հաջողվեց ապականել և գերեվարել քրիստոնեական ժողովի Հիսուսի Թագավորությունը: Ինչպե՞ս կարող էր Սատանան հաղթել թագավորների թագավորին:

Հիսուսը խոստացավ Մեթյու 28- ում. 20. «… Եվ ահա: Ես ձեզ հետ եմ բոլոր օրերում, մինչև իրերի համակարգի ավարտը »: Երբ Հիսուսը լքեց իր հպատակները, կամ չկատարեց խոստում:

Այս բոլոր թեքված ուսմունքները ստեղծվել են `աջակցելու այն համոզմունքին, որ Մեսիական Թագավորությունը հիմնադրվել է 1914- ում: Այս ուսմունքներով, ԳԲ-ն մեր փառահեղ Տեր Հիսուսին դարձնում է կարծես թե նա ձախողվել է, կորցրել է մի թագավորություն 1800 տարիների ընթացքում և բարձրացնում է Սատանային որպես առավել հզոր, գոնե մի որոշ ժամանակ: Ինչպե՞ս է Աստծո և նրա թագավորի անազնվությունը: Իհարկե, սա չի ծնկացնում մեր ծնկները և խոստովանում, որ Հիսուսը Տեր է Հոր փառքի համար:

Հարցն այն է. Արդյո՞ք այս ուսմունքները հայհոյանք են Հիսուս Քրիստոսի դեմ: Յուրաքանչյուրը պետք է եզրակացություն անի:

__________________________________________________

[1] it-2 էջ, 169-170 Աստծո արքայություն

[2] Բոլոր սուրբգրային հիշատակումները սուրբ գրությունների 2013- ի Նոր Աշխարհի Թարգմանությունից (NWT) են, եթե այլ բան նախատեսված չէ:

[3] Համապատասխանաբար 21-25 և 26-30 էջերը: Խնդրում ենք կարդալ հոդվածները և տեսեք, թե ինչպես են վկայակոչված կամ մեջբերված սուրբ գրությունները չեն պաշտպանում պնդումները:

[4] Դրա մասին ամենավաղ հիշատակը Դիտարանի 1- ում է^st Օգոստոս 1936 «Օբադիա» Մաս 4 վերնագրով հոդվածի ներքո: 26 և 27 պարբերություններում ասվում է.

26 Այժմ նայելով մարգարեության կատարմանը. Հոգևոր Իսրայելի զորքը գերության մեջ էր Սատանայի կազմակերպության, այսինքն ՝ Բաբելոնի, 1918-ից առաջ և մինչ այդ: Մինչ այդ նրանք նույնիսկ ճանաչել էին այս աշխարհի ղեկավարներին, Սատանան ՝ որպես «բարձրագույն ուժեր»: Դա նրանք անտեղյակ արեցին, բայց հավատարիմ և հավատարիմ մնացին Եհովային: Խոստումն այն է, որ այս հավատարիմները պետք է տիրեն իրենց ճնշողների կողմից անօրեն զբաղեցրած տեղին: Դա նկար է այն բանի, թե ինչպես է Աստված ուշադիր նկատում նրանց, ովքեր հավատարիմ և հավատարիմ են իրեն և ժամանակին ազատում է նրանց և նրանց գերակայության տեղ տալիս իրենց թշնամիների և նրա թշնամիների նկատմամբ: Այս ճշմարտությունները, Տերը, անկասկած, այժմ թույլ է տալիս իր ժողովրդին հասկանալ, որ նրանք կարող են մխիթարություն ստանալ և համբերատարությամբ հետամուտ լինել իրենց հանձնարարած գործին:

27 «Երուսաղեմի գերությունը», ինչպես օգտագործել է Աբադիա մարգարեն, ակնհայտորեն ենթադրում է, որ մարգարեության այս մասի կատարումը սկսվում է 1918-ից հետո, և երբ մնացորդները դեռ երկրի վրա են և դեռ երկրի վրա իրենց աշխատանքը չի ավարտվել: «Երբ Տերը կրկին դարձավ դեպի Սիոնի գերությունը, մենք նման էինք նրանց, ովքեր երազում էին»: (Սաղ. 126: 1) Երբ մնացորդները տեսան, որ նրանք զերծ են սատանայի կազմակերպության կապող լարերից, ազատ են Քրիստոս Հիսուսով և ճանաչեցին Աստծուն և Քրիստոսին: հնազանդ, որն այնքան թարմացնող էր, կարծես երազ լիներ, և շատերն այդպես ասացին:

Հոդվածում ուսումնասիրվում են տեսակը և հակատեսակ դասավանդումը, որը ԳԲ-ի կողմից չի ընդունվում, եթե բիբլիոնն այն հստակորեն չի ասում: Սա կարելի է գտնել March15- ում^th 2015 ուսումնական հրատարակություն Դիտարան

[5] Ոմանք կարող են վկայակոչել Հայտնություն 18: 4- ը որպես հակաթույն: Դա կանդրադառնա ապագա հոդվածում:

[6] Տե՛ս Եհովայի վկաները Աստծո Թագավորության քարոզիչները Գլուխ 5 էջ 49 (1993)

Էլեասար

JW ավելի քան 20 տարի: Վերջերս հրաժարական է տվել ավագի պաշտոնից։ Միայն Աստծո խոսքը ճշմարտություն է և չի կարող օգտագործել, մենք այլևս ճշմարտության մեջ ենք: Էլիասար նշանակում է «Աստված օգնեց», և ես լի եմ երախտագիտությամբ: