«Ես հույս ունեմ Աստծուն»

[Ws17 / 12 էջից: 8 - փետրվար 5-11]

"Վերջին Ադամը դարձավ կենսունակ ոգի »: —1 Cor. 15` 45

Whatավալի է, որ անցյալ շաբաթ Աստվածաշնչի հարության մասին գրքերը զվարճալի ակնարկից հետո այս շաբաթվա ուսումնասիրությունը վատնում են սխալ ոտքի վրա ընկնելու ժամանակը.

Եթէ ձեզ հարցնէին. «Որո՞նք են ձեր հաւատքի հիմնական ուսմունքները»: ինչ կասես? Անշուշտ, դուք շեշտեցիք, որ Եհովան Արարիչն է և կյանքի տվողը: Դուք հավանաբար կնշեիք ձեր հավատը Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ, որը մահացավ որպես փրկագին. Եվ դուք ուրախությամբ կավելացնեիք, որ առջևում երկրային դրախտ է, որտեղ Աստծո ժողովուրդը հավիտյան կապրի: Բայց նշե՛ք հարությունը որպես ձեր ամենափոքր հավատալիքներից մեկը: - պար. 1

Մենք կարող ենք շեշտ որ Եհովան Արարիչն ու Կյանքն է տալիս, բայց միայն նշել Հիսուսը ՝ որպես փրկանք մեռածը ?! «Այո, այո, կար նաև Հիսուս անունով այս հաճելի ընկերը, որը մահացավ մեզ համար: Արդյո՞ք դա պարզապես դեղձոտ չէ: Նա նաև այլ գործեր արեց: Իրոք, շատ լավ, ամբողջ գլուխը »:

Արդեն մի քանի տարի քննության առնելով «Դիտարանի» յուրաքանչյուր ուսումնասիրություն, ես կարող եմ հաստատել այն փաստը, որ Հիսուսը դիտվում է որպես մեր օրինակը, այսինքն ՝ ընդօրինակելու մեկը, և որպես փրկագին, այսինքն ՝ դրախտ տոմսը: Դա շատ բան ասում է ամեն ինչ: Մենք չենք սիրում կենտրոնանալ նրա վրա, քանի որ դա հեռացնում է մեր ուշադրությունը Եհովայի վրա: Մենք, կարծես, մտածում ենք, որ կարող ենք հասանելիություն ստանալ Աստծուն ՝ առանց Հիսուսի դուռը անցնելու:

Ուսումնասիրության վերջին պարբերության մեջ մենք վերադառնում ենք այն մտքին, որ այս հայտարարությամբ Եհովան կատարում է ողջ հարությունը:

«Ապացուցելով, որ Եհովան ունակ է հարություն առնելու մեռելները…» - պար. 21

Իհարկե, Եհովան կյանքի վերջնական աղբյուրն է, բայց հաշվի առնելով, որ մենք մեջբերում ենք պարբերության Հովհաննես 5:28, 29 – ից, միգուցե պետք է հաշվի առնենք, թե իրականում ինչ է ասում:

«Ես իսկապես ասում եմ ձեզ, ժամը գալիս է, և հիմա է, երբ մեռելները կլսեն Աստծո Որդու ձայնը, և նրանք, ովքեր ուշադրություն են դարձրել, կապրեն: ²⁶ Քանզի ինչպես Հայրն իր մեջ կյանք ունի, այդպես էլ կա նա տվել է նաև Որդուն ՝ իր մեջ կյանք ունենալու համար: ²⁷ Եվ նա նրան լիազորություն է տվել դատել, որովհետև նա մարդու Որդին է: ²⁸ Մի զարմացեք այս ամենից, քանի որ գալիս է ժամը, երբ բոլոր նրանք, ովքեր գտնվում են հիշատակի գերեզմաններում, կլսեն նրա ձայնը ²⁹ և դուրս եկեք նրանք, ովքեր լավ բաներ են արել կյանքի հարության համար, և նրանք, ովքեր չար գործեր են ձեռնարկել ՝ դատաստանի հարություն առնելու համար »: (Joh 5: 25-29)

Սա կարծես թե Եհովան հարություն է տալիս: Աստծո ձայնն է՞, որ նրանք լսում են և արձագանքում: Եթե ​​այո, ապա ինչու՞ է Նա շնորհել Որդուն իր մեջ կյանք ունենալ, և ինչու՞ 1 Կորնթացիներում Հիսուսը կոչվում է «կենարար ոգին»:

Արդյո՞ք պատշաճ պահը չպետք է ճշգրիտ լինի և պատիվ տա այնտեղ, որտեղ պատիվն է:

Այս առաջին պարբերության մյուս արտահայտությունը, որը դանդաղեցնում է, կարող է այնքան էլ արագ ակնհայտ չլինել. «ուրախությամբ կավելացնեիք, որ առջևում երկրային դրախտ է, որտեղ Աստծո ժողովուրդը հավիտյան կապրի »:  Ոչ Աստծո զավակները, ոչ Աստծո ընտանիքը, այլ Աստծո ժողովուրդը: Մենք հավերժ չենք ապրում, քանի որ Աստծո ժողովուրդ ենք: Իսրայելացիները, օրինակ, Աստծո ժողովուրդն էին, բայց ոչ նրա երեխաները: Գերիշխան հպատակները կարող են օգուտ քաղել բարեսիրտ թագավորի կողմից կառավարվելուց, բայց հոր երեխաները ժառանգություն են ստանում, ինչը շատ ավելի լավ է: Երեխա ժամանակ մենք «հավիտենական կյանք ենք ժառանգում» և շատ ավելին: (Մատթ. 19:29; 20: 8; 25:34; Մարկոս ​​10:17; Եբր 1:14; Հայտն. 21: 7) Ուրեմն ինչու՞ է «Դիտարանը» անընդհատ կենտրոնանում Աստծո հետ ոչ թե ընտանեկան հարաբերությունների վրա, այլ բարեկամության վրա: Ինչու է այն միշտ խոսում քրիստոնյաների մասին, որպես Աստծո ժողովրդի, բայց ոչ նրա երեխաների: Դա բարի լուրի ուղերձը չէ: Դա արտասահմանյան լավ լուր է: (Գաղ 1: 6-8)

Ժամանակի թողարկումներ

Կազմակերպությունը երկար ժամանակ պատմություն ունի ՝ սխալ որոշելու ժամանակը: Նրանք դա անում են ենթադրելով, որ կան բացառություններ և օղակների անցքեր այն արգելքների մեջ, որոնք Աստված կիրառում է: Օրինակ, 13-րդ պարբերությունն ասում է. «Հիսուսն իր առաքյալներին ասաց, որ կան բաներ, որոնք նրանք չէին կարող և չգիտեին: Մանրամասներ կան «այն ժամանակների կամ եղանակների մասին, որոնք Հայրը դրել է իր իրավասության ներքո»: (Գործք 1. 6, 7; John 16: 12) Այնուամենայնիվ, սա չի նշանակում, որ մենք տեղեկություններ չունենք հարության ժամանակի մասին».

Ի՞նչ տեղեկատվության են դրանք վերաբերում: Ի՞նչ տեղեկություններ Աստված չի դրել իր իրավասության շրջանակներում: Առաքյալները հարցնում էին Իսրայելի Թագավորության վերականգնման մասին: Դավիթյան այս թագավորությունը վերականգնվում է, երբ Քրիստոսը հաստատում է Մեսիական Թագավորությունը: Այդ թագավորության հաստատումը նշանակում է նրա ներկայության սկիզբը: Ըստ Գործք 1: 6, 7-ի, այդ ժամանակը ճիշտ այն է, ինչը մեզ թույլ չեն տալիս իմանալ: Այնուամենայնիվ, համաձայն 16-րդ պարբերության, դա հենց այն է, ինչ մենք արեցինք և գիտենք:

Դա մեզ ընդհանուր ցուցում է տալիս երկնային հարության ժամանակի մասին: Դա տեղի էր ունենալու «նրա ներկայության ընթացքում»: Եհովայի վկաները վաղուց արդեն սկսում էին սուրբգրային կերպով, որ 1914 թվականից ի վեր մենք ապրում ենք Հիսուսի խոստացված «ներկայության» ընթացքում: Այն դեռ շարունակվում է, և այս չար համակարգի ավարտը հիմա մոտ է: - պար. 16

«Գրությունները վաղուց հաստատվա՞ծ են»: Իրո՞ք: Դե հո խելոքները չե՞նք: Աստված ասաց, որ մենք չենք կարող նման բաներ իմանալ, բայց մեզ հաջողվեց գողանալ գիտելիքը Բարձրյալից: Իհարկե, բուրդը քաշեց Նրա աչքերի վրա, չէ՞:

Թե՞ այդ ամենը հորինված է: Ո՞ր ճանապարհով եք գրազ գալ: Մի՞թե մենք Աստծուց ենք նետվել, թե՞ ինքներս մեզ պարզապես խաբել ենք: Կա առատ ապացույցներ որ 1914 թվականը չնշանակեց Քրիստոսի ներկայությունը կամ սուրբ գրային որևէ այլ բան այդ հարցի սկիզբը: Բայց մենք նույնիսկ կարիք չունենք նայելու այդ ապացույցներին: Գործք 1: 7-ը բավական է: Այն միանշանակորեն նշում է, որ քրիստոնյաները խանգարում են Աստծուն իմանալ այն ժամանակներն ու եղանակները, երբ Հիսուսը թագավոր է նշանակվելու: Այսպիսով, մենք չէինք կարող իմանալ 1914-ի մասին, քանի որ դա Աստծուն ստախոս կդարձներ: Դե, «թող Աստված ճշմարիտ գտնվի, չնայած ամեն մարդ ստախոս գտնվի…» (Հռ 3)

Հետևաբար Քրիստոսի ներկայությունը դեռ չի սկսվել, և այս ուսումնասիրության վերջին կետերում բոլոր հիմնավորվածությունները, հիմնվելով այդ ենթադրության վրա, ժամանակի վատնում են:

Ուսուցում ևս մեկ հարություն

Այս շաբաթվա ուսումնասիրության վերնագիրը գալիս է Գործք 24:15 –ից, որը Պողոս Առաքյալի պաշտպանության մի մասն է Հռոմեական նահանգապետ Ֆելիքսի դատական ​​աթոռի առջև: Դիմելով նահանգապետին, բայց հղում անելով իր հրեա մեղադրողներին ՝ Պողոսն ասում է. «Եվ ես հույս ունեմ Աստծու հանդեպ, որը հուսով եմ, որ այս մարդիկ նույնպես անհամբեր սպասում են, որ հարություն կլինի և՛ արդարների, և՛ անիրավների»: (Գործք 24:15)

Քանի հարություն եք հաշվում այնտեղ: Երկու-երեք՞: Եհովայի վկաների համաձայն ՝ երեքը կան: Արդարներից երկուսը և մեկը անիրավներից: Դե, հասկանալի է, որ դուք չեք կարող դա քաղել այս համարից, ուստի եկեք տեսնենք, արդյոք սա Դիտարան հոդվածը մեզ տրամադրում է բացակայող հղումները: Շարունակելիս եկեք նրանց աչքը չթողնենք, չէ՞:

Նախ, Դիտարան պետք է ստեղծի «հարություն երկինք», քանի որ այնուհետև ուզում է, որ մենք հավատանք ևս երկուսին ՝ երկրին:

Հիսուսի հարությունն առաջինն էր այդ տեսակից, և դա, անկասկած, կարևոր նշանակություն ունի: (Գործք 26. 23) Նա, սակայն, միակը չէ, որը խոստացավ հարություն առնել դրախտ, որպես հոգևոր արարած: Հիսուսը հավաստիացրեց իր հավատարիմ առաքյալներին, որ երկնքում նրանք իշխելու են նրա հետ: (Luke 22: 28-30) - պար. 15

Տեսնո՞ւմ եք այստեղ որևէ ապացույց, որ առաքյալները երկնքում Հիսուսի հետ իշխեն: Ukeուկաս 22-28-ը դա չի տալիս: Իշտ է, Հիսուսը գնաց երկինք, բայց նա գնաց այնտեղ ՝ ապահովելու թագավորական իշխանությունը և սպասելու Աստծու ժամանակին, երբ նա վերադառնա: (Ukeուկաս 30:19) Ո՞ւր է նա վերադառնում: Մոլորակը! Նա երկնքում չի մնում այնտեղից կառավարելու համար: Եթե ​​նա այնտեղից կարող էր կառավարել, ապա ինչու՞ նրա բացակայության դեպքում հավատարիմ և իմաստուն ստրուկ նշանակել: (Մատթ. 12: 24-45)

Պողոսը շարունակեց նշել, որ երկինք կբարձրացվեն ուրիշներ, որոնք ավելացան երկնային կյանքին ՝ հավելելով. «Յուրաքանչյուրը իր կարգին. Քրիստոս նախնիներն են, այնուհետև նրանք, ովքեր նրա ներկայության ժամանակ պատկանում են Քրիստոսին»: (1 Cor. 15` 20, 23: - պար. 14

Քանի որ Քրիստոսի ներկայությունը չի սկսվել, հետեւաբար, առաջին հարությունը դեռ չի սկսվել: Այս տեսանկյունից մենք կարող ենք հրաժարվել դարավոր շարունակվող առաջին հարության հիմար գաղափարից:

«Որովհետև սա այն է, ինչ մենք ասում ենք ձեզ Եհովայի խոսքով, որ մենք կենդանի ենք, ով գոյատևում է մինչև Տիրոջ ներկայությունը, ոչ մի դեպքում չի նախորդելու նրանց, ովքեր մահացել են մահվան մեջ. ¹⁶  քանի որ Տերն ինքը երկնքից կիջնի հրամանի կանչով, հրեշտակապետի ձայնով և Աստծո շեփորով, և նրանք, ովքեր մեռել են Քրիստոսի հետ միության մեջ, առաջին հերթին կբարձրանան: ¹⁷  Դրանից հետո մենք ՝ կենդանի մնացած մարդիկ, ովքեր վեր են կենում կամքից, նրանց հետ միասին, ամպի մեջ ընկեք, որպեսզի օդում հանդիպեք Տիրոջը. և այդպիսով մենք միշտ կլինենք Տիրոջ կողքին »: (1 Th 4: 15-17)

Նկատեք, որ նրանք հարություն չեն առել երկինք, բայց Հիսուսին հանդիպում են ամպերի մեջ, օդում: Այլ կերպ ասած, այն մոլորակի մերձակայքում, որի վրա նրանք կոչված են իշխելու: Ուշադրություն դարձրեք նաև, որ կա մեկ հրամայական կոչ, ոչ թե մեկ դար տևող շեփորի պայթյուն: Վերջապես, ողջ մնացածները միաժամանակ բռնում են (կերպարանափոխվում) և բարձրանում «հարություն առած» մահացածների հետ միասին: Դա տեղի է ունենում Քրիստոսի ներկայությամբ: Մատթեոս 24:30 -ում խոսվում է նաև նրա ներկայությամբ ամպերի մեջ եկող Քրիստոսի մասին, իսկ հաջորդ համարը խոսում է ընտրյալների ՝ իր մոտ հավաքվելու մասին: Դրանցից և ոչ մեկը դեռ չի եղել, բայց նրանց աստվածաբանությունը վառ պահելու համար Կառավարիչ մարմինը պետք է քարոզի, որ այն սկսվել է 1914 թվականից անմիջապես հետո:

Որտե՞ղ է ապացույցը:

Այս պահից հոդվածում բազմաթիվ պնդումներ են արվում, բայց ոչ մի ապացույց չի ներկայացվում:

«Այսօր հավատարիմ քրիստոնյաները չեն օծվում և կանչված են Քրիստոսի հետ երկնքում ծառայելու»: - պար. 19

Որտե՞ղ է սա ուսուցանվում Գրություններում:

«Դրանից հետո տեղի է ունենալու հարության այլ տիպ, հարություն ՝ կյանքի երկրային դրախտում»: - պար. 19

Նրանք չեն խոսում երկրորդ հարության հույսի մասին, որի մասին խոսեց Պողոսը ՝ անարդարների հարության մասին: Ոչ, դրանք վերաբերում են արդար JW- ների ՝ «այլ ոչխարների» երկրային հարությանը է կյանքի, Այնուամենայնիվ, նրանք նաև ասում են, որ սրանք դեռ մեղավոր են հարուցվել: Դա առումով հակասություն է:

«Մեծացածները կունենան մարդկային կատարելության հասնելու հեռանկար և այլևս ստիպված չեն լինում մեռնել»: պար. 19

Ինչպե՞ս է կոնկրետ մարդը «աճում մարդկային կատարելության»: Արդյո՞ք նրանք օրական մեկ անգամ են մեղք գործում, հետո ՝ շաբաթը մեկ, ապա աճելուն զուգահեռ ՝ ամիսը մեկ, ապա տարին մեկ անգամ, մինչև վերջապես հասնեն կատարելության նպատակին: Մեծանալուն պես նրանք կասե՞ն. «Ես մի փոքր անկատար եմ», մի տեսակ կարծես մի փոքր հղի լինել: Եվ որտե՞ղ է բացատրվում այս գործընթացը Սուրբ Գրքում:

Եվ ինչո՞վ է դա տարբերվում անարդարներից, որոնք նույնպես անկատարության մեջ են դաստիարակվելու: Քանի որ ե՛ւ արդար Եհովայի վկաները, ե՛ւ անիրավ «աշխարհիկ» մարդիկ երկուսն էլ անկատար են ՝ դեռ մեղավորներ, ապա ո՞րն է Աստծու կողմից արդար համարվելու առավելությունը:

Դա, անշուշտ, «ավելի լավ հարություն» կլինի, քան անցյալում եղած ժամանակները, երբ «կանայք իրենց մեռելներն ընդունեցին հարությամբ» միայն նրանց համար, որ նրանք որոշ ժամանակ անց նորից մեռնեն (Հեբ): 11` 35: - պար. 19

Քանի որ ոչ մի որակական տարբերություն չկա արդար արդարության և արդարության երկրային հարության միջև, արդյո՞ք անարդարների հարությունը նույնպես «ավելի լավ հարություն» է:

Ի Whatնչ անհեթեթություն: Թվում է, թե գրողը նույնիսկ ուշադիր չի կարդացել Եբրայեցիս 11:35: Նա ընտրում է «կանայք հարությունով ստացան իրենց մահացածներին» արտահայտությունը և ասում, որ Պողոսը ավելի լավ հարությունն է հակադրում նրանց հետ: Կարդացեք համատեքստը. Մի բան, որը, ըստ ամենայնի, գրողը չկարողացավ անել: Դատեք ինքներդ:

« , .Իսկ ես էլ ի՞նչ կասեմ: Forամանակը ինձ չի կարողանա, եթե շարունակեմ պատմել Գիդեոնի, Բարակի, Սամսոնի, Հեփթայեի, Դավթի, ինչպես նաև Սամուելի և մյուս մարգարեների մասին: ³³ Հավատքով նրանք հաղթեցին թագավորություններին, բերեցին արդարություն, ստացան խոստումներ, դադարեցին առյուծների բերանը, ³⁴ դադարեցրեց կրակի ուժը, փախավ թուրի ծայրը, թույլ պետության կողմից հզորացան, հզոր դարձան պատերազմում, ուղղեցին ներխուժող բանակները: ³⁵ Կանայք իրենց մեռելներին ընդունեցին հարությամբ, այլ տղամարդիկ տանջվեցին, քանի որ նրանք չէին ընդունի ինչ-որ փրկագին ազատ արձակել, որպեսզի նրանք կարողանան ավելի լավ հարություն առնել: ³⁶ Այո, մյուսներն իրենց դատավարությունն ստացան ծաղրուծանակներով ու սկանդալներով, իսկապես ավելին, քան այդ ՝ շղթաներով ու բանտերով: ³⁷ Նրանց քարկոծեցին, փորձեցին, երկուսով սղոցեցին, սրով մորթեցին, անցան ոչխարների մեջ, այծի մորթիներում, մինչդեռ նրանք կարիք ունեին, նեղության մեջ էին, չարաշահում էին. ³⁸ և աշխարհը նրանց արժանի չէր: Նրանք շրջում էին անապատներում, լեռներում, քարանձավներում և երկրի ջրերով: ³⁹ Եվ այս բոլորը, չնայած որ հավատի պատճառով բարենպաստ վկայություն ստացան, չհաջողվեց հասնել խոստման կատարմանը, ⁴⁰ քանի որ Աստված մեզ համար ավելի լավ բան էր կանխատեսել որ դրանք հնարավոր լինի կատարելագործվել մեզանից զատ:»(Heb 11: 32-40)

Նույնիսկ եթե մենք սահմանափակվենք միայն 35-րդ համարով, շարադրանքը ցույց է տալիս, որ տղամարդիկ են, որ «չեն ընդունում ազատ արձակել ինչ-որ փրկանքի միջոցով, որպեսզի կարողանան ավելի լավ հարության հասնել»: Այնուամենայնիվ, եթե դիտարկենք 11-րդ գլխի ամբողջ համատեքստը, պարզ կդառնա, որ ավելի լավ հարության համար, որի մասին նա խոսում է, արդարների հարությունն է: (Միայն երկու հարություն կա. Արդարները ՝ կատարելության և հավերժական կյանքի հետ Քրիստոսի հետ, և անարդարները ՝ դատաստանի համար (Գործք 24:15. Հովհաննես 5:28, 29) Օրինակ ՝ Մովսեսը համբերում է ՝ վճարելով վարձատրություն, որը ենթադրում էր համբերել: Քրիստոսի նախատինքը: (Եբր. 11:26) Քրիստոսի նախատինքը տանջանքի ցցը վերցնելու և Քրիստոսին հետևելու պատրաստակամությունն է: Այդ վարձատրությունը պետք է լինի Քրիստոսի հետ երկնքի արքայությունում: (Մատթ. 10:38) Մովսեսը պատկերված էր Հիսուսի հետ երկնքի Թագավորությունում: (Ukeուկաս 9:30) Բացի այդ, Պողոսն ասում է, որ նրանք, ովքեր «ավելի լավ հարություն» կստանան մի վերցրեք դա քրիստոնյաներից զատ, բայց կատարյալ են կատարվել նրանց հետ միասին: (Heb 11: 40)

Արդյո՞ք վաղ թե ուշ կվերադառնան առաջնորդական կարողություններով տարեց հավատարիմ տղամարդիկ ՝ օգնելու կազմակերպել Աստծո ժողովրդին նոր աշխարհում: - պար. 20

Ես ստիպված էի ծիծաղել այս հայտարարության վրա: Ինչպես տեսանք անցած շաբաթվա ակնարկում, հին հավատացյալ մարդիկ կմիանան մեզ հետ երկնքի արքայությունում:

Կառավարիչ մարմնի այս տեսակետը շատ բան է բացահայտում Եհովայի վկաների հոտը առաջնորդողների մտածելակերպի մասին: Նրանք կարծում են, որ օծյալները երկինք կփախցվեն ՝ հեռվից իշխելու համար, ենթադրաբար թելադրված և հրամանագրով, բայց ամենօրյա կառավարման գործնական աշխատանքը կվարեն մարդիկ (ժողովի երեցները) ՝ առաջնորդության ունակություններով: Կցանկանայի՞ք անկատար մեղավոր մարդ, ինչպես այն երեցները, որոնք այժմ ունեք ժողովում, և ձեզ վրա իշխի բացարձակ զորությամբ: Ներկայումս նրանց իշխանությունը սահմանափակ է, քանի որ կան երկրի օրենքներ, որոնց նրանք պետք է ենթարկվեն, բայց ի՞նչ կլինի, եթե նրանք լինեն գերագույն իշխանությունն ու իշխանությունը: Արդյո՞ք Եհովան մեղավորներին կնշանակեր մեզ վրա իշխել ՝ իմանալով, որ «մարդը իշխում է մարդու վրա իր վնասվածքի համար»: (Էկ 8: 9)

Աստված նպատակադրվել է ստեղծել առավելագույն փորձություն անցած անձանց վարչակազմ և նրանց տվել է և՛ իշխանություն, և՛ իմաստություն ՝ ծառայելու որպես թագավորներ: (Եփես. 1: 8-10) Սրանք նաև քահանաներ կծառայեն ազգերի ծառայության համար: Նրանք իշխելու են սիրով և գործելու են Հիսուսի կողքին: Աստվածաշունչն ասում է, որ նրանք իշխելու են «երկրի վրա»:

«Դուք նրանց նշանակեցիք որպես թագավորություն և քահանաներ ՝ մեր Աստծուն ծառայելու համար, և նրանք թագավորելու են երկրի վրա»: - Re 5:10 NET Աստվածաշունչ

Աստծու վրանը կիջնի մարդկության մեջ ՝ երկնքում ոչ շատ հեռու: Նոր Երուսաղեմը երկնքից կիջնի ՝ երկրի վրա լինելու համար: (Re 21: 3; 3:12)

Եսայիայի մեջբերված մարգարեությունը չի վերաբերում Եհովայի վկաների երեցներին, որոնք կազմում են անկատար հարություն առած արդարների ոչ սուրբգրային երկրային իշխող դաս: Այն վերաբերում է Քրիստոսին և օծյալ թագավորների և քահանաների հարսին:

"Նայել! Թագավորը թագավորելու է արդարության համար, իսկ իշխանները ՝ իշխելու են արդարության համար:  ² Եվ ամեն մեկը նման կլինի քամուց թաքստոցի, անձրևի փոթորիկից թաքցնելու տեղ, ջրերի հոսքեր, ինչպես անօթևան երկրում, ինչպես հողի մի մասշտաբ ժայռի ստվերի պես »(Isa 32: 1, 2 )

Եթե ​​ես ստիպված լինեի ապրել երկրի վրա և հետզհետե բուժվել դեպի կատարելություն, նրանք այն ղեկավարներն են, որոնց ես կցանկանայի հսկել ինձ: Իսկ դու ինչ կասես քո մասին?