Hvers konar ást vekur sanna hamingju?

[Frá ws1 / 18 bls. 22 - mars 19-25]

„Sæll er fólkið sem Guð er Jehóva.“ Sálmur 144: 15

Það má draga þetta saman sem enn eina tilraunina til að gefa í skyn að maður geti ekki verið sannarlega hamingjusamur nema maður sé algerlega í samræmi við allar leiðbeiningar stofnunarinnar - einkum með því að gefast upp öll sýn á eðlilegt líf og iðka sjálfsafneitun svo við getum breiða út kenningar stofnunarinnar með því að brautryðja og treysta á aðra til að hjálpa okkur að ná endum saman.

Að því sögðu munum við nú skoða smáatriði greinarinnar.

Upphafsgreinin byrjar á venjulegri fullyrðingu um að vera þjóð Guðs byggð á hringrænum rökum. Það gengur þannig: Við erum þjóð Guðs vegna þess að hann sagði fyrir um að hann myndi safna miklum mannfjölda. Við sem stofnun erum mikið fólk, þess vegna uppfyllum við þennan spádóm. Vegna þess að við sem stofnun fullnægjum þessum spádómum verðum við því að vera þjóð Guðs.

Komstu auga á rökleysið? Hvaða sönnun er fyrir því að:

1. spádómnum var ætlað að rætast í 21^st öld?
2. Skipulag votta Jehóva er sá hópur (mikill fjöldi) sem Guð lítur á sem rætist spádóminn, öfugt við stofnunina sem heldur því fram. Eins og fjallað var um í fyrri greinum eru önnur trúarbrögð sem hófust einnig um svipað leyti og samtökin, en hafa nú orðið „miklu fjölmenni“ töluvert stærri en Vottar Jehóva hafa gert.

5 í málsgrein lýsir sjálfselsku með þessum orðum:

"Fólk sem elskar sjálfan sig of mikið hugsar meira um sig en nauðsynlegt er fyrir það að hugsa. (Lestu Rómverjabréfið 12: 3.) Helsti áhugi þeirra á lífinu er þeir sjálfir. Þeir hugsa lítið um aðra. Þegar hlutirnir fara úrskeiðis hafa þeir tilhneigingu til að kenna öðrum um frekar en að axla ábyrgð. Ein skýring Biblíunnar líkir þeim sem elska sjálfa sig við „broddgeltið sem. . . rúllar sér upp í bolta og heldur mjúku og hlýju ullinni fyrir sig. . . og. . . kynnir skarpt hrygginn fyrir þá sem eru án. “ Slíkt sjálfmiðað fólk er ekki raunverulega hamingjusamt. “

Er til hópur manna innan stofnunarinnar sem þessi orð gætu átt við?

Þegar kennsluatriðum hefur verið breytt, þáði forysta stofnunarinnar ábyrgð? Sumar kenningarkenningar, sem nú eru yfirgefnar, höfðu slæm áhrif á líf annarra - kenningar eins og gamla bann okkar við líffæraígræðslu, eða bann við ákveðnum blóðmeðferðum eða fordæmingu bólusetninga. Svo er mikill skaði af völdum misheppnaðra spámannatúlkana eins og 1925, 1975 og „þessa kynslóð“ útreikning. Trú margra skemmdist, jafnvel eyðilögð.

Þegar þú hefur valdið bræðrum þínum og systrum miklum skaða mun ást til annarra neyða þig til að biðjast afsökunar; að taka ábyrgð á mistökum þínum; að iðrast; og þar sem mögulegt er, að bæta úr? Sögulega séð hefur stjórnandi aðili einhvern tíma - EVER - gert þetta?

Í 6 málsgrein segir:

"Biblíufræðingar benda til þess að ást á sjálfum sér sé efst á lista Páls postula yfir neikvæða eiginleika sem væru ríkjandi síðustu daga vegna þess að aðrir eiginleikar stafa af henni. Hins vegar framleiðir fólk sem elskar Guð allt annan ávöxt. Biblían tengir kærleika Guðs við gleði, frið, þolinmæði, góðvild, gæsku, trú, hógværð og sjálfstjórn. “ 

Horfðu í kringum þig í söfnuðinum. Er gleði mikil? Finnst þér þú vera laus við dómgreind, eða ertu knúinn til að útskýra þig stöðugt? Af hverju misstir þú af síðasta fundi? Af hverju voru stundir þínar í vettvangsþjónustu niðri? Getur gleðin sannarlega verið til í svo stjórnandi andrúmslofti? Hvað með góðvild og góðvild? Þegar við heyrum af svo mörgum sem höfða og vinna mál gegn stofnuninni fyrir misnotkun og vanrækslu sem þeir urðu fyrir þegar þeir voru beittir kynferðislegu ofbeldi sem börn, finnst okkur þá vanta þessa ávexti andans?

Þegar þú skoðar 6. og 8. lið rannsóknarinnar muntu líklega fallast á viðhorfin. Það er fínt en hvað með umsóknina? Er það gilt?

Í 7 málsgrein segir:

„Hvernig getum við ákvarðað hvort kærleikur okkar til Guðs sé myrkvaður af kærleika til sjálfsins? Lítum á áminninguna sem fannst á Filippíbréfið 2: 3, 4: „Gerið ekki neitt af nægjusemi eða af eigingirni en íhugum aðra af auðmýkt  til þín, þegar þú lítur ekki aðeins út fyrir eigin hagsmuni, heldur einnig fyrir hagsmuni annarra. “

Við vitum að Jehóva og Jesús gæta alltaf hagsmuna okkar en fylgir stofnunin sem ber nafn Guðs í kjölfarið?

Nýlega erum við að læra að ríkissalir eru seldir án samráðs við eða leyfi safnaðarmeðlima á staðnum. LDC (Local Design Committee) starfa einhliða. Þeim hefur verið bent á að sameina söfnuðina svo hægt sé að losa sölurnar til sölu. Allir peningarnir fara í höfuðstöðvar. Þetta hefur haft í för með sér mikil óþægindi og kostnað, bæði í ferðatíma og bensíni, fyrir marga þar sem þeir verða nú að fara lengri vegalengdir til að komast á fundi. Hvernig sýnir þetta ástúðlegt viðhorf sem „gætir alltaf hagsmuna annarra“?

Þó að við séum sammála orðatiltækinu úr 7. mgr., Þá er það forritið sem er vafasamt. Þegar öllu er á botninn hvolft erum við öll sammála um að kristinn maður eigi ekki að gera neitt af ágreiningi eða sjálfhverfu, heldur frekar að leita að hagsmunum annarra. En eftir að hafa lagt fram þetta, gerir greinin strax umsjón með sjálfsafgreiðslu frá sjónarhóli samtakanna.

„Ná ég fram til að hjálpa öðrum, bæði í söfnuðinum og í boðunarstarfinu? ' Að gefa af okkur er ekki alltaf auðvelt. Það krefst áreynslu og fórnfýsi. “ (lið 7)

„Kærleikur til Guðs hefur fengið suma til að láta af störfum sem geta verið ábatasamir til að þjóna Jehóva [samtökunum] á fullari hátt. Ericka, sem býr í Bandaríkjunum, er læknir. En í stað þess að sækjast eftir virtu stöðu í læknisfræði varð hún venjulegur brautryðjandi og hefur þjónað í nokkrum löndum með eiginmanni sínum. “ (lið 8)

Eins og við höfum skýrt frá í mörgum greinum á Beroean Pickets síðunum, þá eru kenningar okkar sem vottar Jehóva - skarast kynslóðir, 1914, fjöldinn allur sem vinir Guðs - ekki fagnaðarerindið um Krist. Svo að kenna þetta getur ekki táknað að „þjóna Jehóva“ eins og 7. mgr. Maður getur ekki þjónað Guði og kennt vísvitandi lygar. Jafnvel að starfa í fáfræði hefur sínar afleiðingar. (Lúkas 12:47)

Rithöfundur greinarinnar vill að við sættum okkur við sannleikann um að það að gefa af kærleika sé lofsvert en látum okkur þá beita þeim sannleika á stofnunina. Þeir geta gert þetta vegna þess að fyrir votta Jehóva eru „Jehóva“ og „Skipulag“ skiptanleg hugtök.

Ef forysta samtakanna fylgdi eigin ráðum myndi hún gera eftirfarandi:

1. Hættu að fyrirskipa samvisku fólks; í staðinn efla með því að kenna rétt hjartaástand.
2. Viðurkenna villur sínar, biðjumst velvirðingar, iðrumst og lagfærum.
3. Fjarlægðu það sem Gerrit Losch kallar kirkjulega stigveldi[I] stofnunarinnar og snúa aftur að fyrstu aldar líkaninu.
4. Viðurkenna það sem það veit um rangar kenningar okkar og endurheimta sannleikann.
5. Iðrumst fyrir brot á hlutleysi með því að ganga til liðs við Sameinuðu þjóðirnar frá 1992 til 2001 með því að láta alla þá sem hlut eiga að máli taka sig úr eftirlitsstöðum.
6. Gerðu alla þá sem skaðast vegna þess að það hefur ekki verndað viðkvæmustu meðal okkar gegn hörmulegu kynferðislegu ofbeldi viðeigandi aðhald.

Auður á himnum eða auð á jörðinni?

Í 10. Málsgrein er síðan fjallað um skoðun stofnunarinnar á auðæfi. “En getur einstaklingur verið sannarlega hamingjusamur ef hann hefur aðeins nóg fyrir grunnþarfir sínar? Alveg! (Lestu Prédikarann ​​5: 12.) “

Núna er þetta þar sem við komum inn í siðareglur og umræður um hvað sé hæfileg skoðun. En við skulum fara yfir þessa ritningu og yfirlýsingu samtakanna með því að skoða næstu ritningargrein sem fjallað er um í þessari málsgrein Orðskviðirnir 30: 8-9.

Taktu eftir A'gur var að reyna að forðast öfga fátæktar og auðlegðar vegna þess að þau gætu valdið því að hann hafði áhrif á samband hans við Guð. Rétt eins og A'gur vissi að auður gæti leitt hann til að treysta á þá í stað Guðs, þá vissi hann líka að fátækur gæti freistað hans til að vera þjófur eða eyða miklum tíma í að reyna að komast upp úr fátækt. Skilaboðin sem gefin eru, eða að minnsta kosti skilaboðin sem vottarnir skilja, eru þau að allt sem þarfnast eru ber grunnatriðin. Nú er það satt, en að hafa aðeins ber grunnatriði þaks yfir höfuð manns og bara nægan mat til að borða, svo að maður geti brautryðjandi, er ekki í anda orðtak A'gur. Ennfremur, flestir, ef ekki allir, sem lifa á grunnatriðunum, þrá meira eða jafnvel öfunda þá sem eru þægilegri. Ef skjólið er leigt og tekjur eru annaðhvort lappar eða árstíðabundnar myndi þetta efnahagslega ríki koma með miklar áhyggjur. Með því að hreinsa flestar truflanir tryggir það ekki að maður lifi þægilega. Að lifa þessu áberandi þýðir að hægt er að fljótt og auðveldlega falla niður í fátækt, ríkið sem ekkert okkar vildi gjarnan vera í, eins og bæn A'gur var.

Í framhaldi af þessari brengluðu sýn á efnahagslegar þarfir erum við síðan ranglega beðnir um að dæma fólk þegar lokadómur bendir til: “Þú gætir líklega hugsað til fólks sem treystir á auð sinn frekar en á Guð. “

Hvernig getum við verið viss um að einhver treysti á auð í stað Guðs, nema við þekkjum einstaklega vel (og jafnvel þá getum við ekki lesið hjörtu). Samt fullyrðir þessi tegund að vottar dæma sjálfkrafa einhvern betur settan efnislegan sem ekki andlegan heldur efnishyggju; það veldur sundrungu milli „Haves“ og „The Have Not’s“.

Okkur er þá sagt „Þeir sem elska peninga geta ekki þóknast Guði. “ Þó að það sé satt, sérðu lúmskan hlekk sem stofnunin hefur gert? Í fyrsta lagi er okkur sagt að þekkja í huga okkar þá sem við teljum (með öðrum orðum „grunar“) um að treysta á auð sinn og síðan er okkur sagt þessum “getur ekki þóknast Guði “. Það sem meðalvitnið mun taka af þessu er „fátæki elskar Guð, en þeir sem betur mega sín geta ekki elskað Guð“. Ekkert er fjær sannleikanum en þessi niðurstaða. Dæmi í Biblíunni sýna greinilega að efnaðri einstaklingar geta elskað Guð (eins og Abraham, Job og Davíð) en fátækir ekki. Það virðist einnig vera hannað til að leiða hugsanlega hógværa sem eru betur settir, að ákvörðun um að þeir losi sig við efnislegar eigur sínar og hugsa þar með: „Hver ​​er betra að gefa það en stofnunin (sérstaklega með síðustu viku Varðturninn rannsókn á því að gefa samtökunum sem enn hringir í eyrun þeirra).

Á þessum tímapunkti, gætirðu sagt, það er mikil ágiskun. Er það? Restin af þessari málsgrein er að vitna í Matteus 6: 19-24 um hvar við eigum að geyma fjársjóði. Í bókmenntum stofnunarinnar er gripi á himni alltaf jafnað við að þjóna samtökunum vel. Síðan er í næstu málsgrein fjallað um enn eina óstaðfestanlega reynslu af því hvar bróðir ákvað að „einfalda líf sitt“ með því að selja stóra heimili sitt og fyrirtæki, svo að hann gæti verið brautryðjandi með konu sinni. Talið er að öll vandamál hans hafi horfið. Jú, viðskiptavandamál hans hurfu en eiga kristnir menn von á lífi án vandræða? Er það skilaboðin sem Jesús flutti í Markús 10:30? Eins og Jobsbók 5: 7 minnir okkur „maður er fæddur til vandræða“ með sömu vissu og neistarnir úr eldinum ganga upp.

Aftur, þó að við gefum hinum þurfandi er lofsvert þegar við getum, það er ekki umsóknin sem greinin vill að við samþykkjum. Fylgstu með:

Yfirskriftin undir þessari mynd skýraði: „Hvernig getum við forðast að verða peningaunnendur? (Sjá 13. mgr.) “

 Leitaðu til Jehóva eða leita ánægju

Í 18 málsgrein segir:

"Hvernig getum við greint hversu mikið við elskum ánægjuna? Okkur er vel að spyrja okkur: „Taka fundir og vettvangsþjónusta annað sæti afþreyingar? Er ég fús til að iðka sjálfsafneitun vegna þess að ég vil þjóna Guði? Þegar ég er að leita að ánægjulegri athöfnum hugleiði ég hvernig Jehóva lítur á val mitt? '

Þó að það sé gott að velta fyrir sér hvernig Jehóva lítur á val okkar á athöfnum og fara án hlutanna til að þjóna Guði, þá er hin raunverulega spurning sem margoft hefur verið rædd áður á þessum vef, hvort það sé raunverulega sönn að mæta á samkomur og fara í þjónustur á sviði þjónusta við Guð. Við myndum aldrei vilja að 2. Tímóteusarbréf 3: 5 ætti við okkur. Við myndum aldrei vilja vera þeir „sem hafa mynd af guðrækni en reynast ósannir í krafti hennar“. Páll segir við Tímóteus: „… og hverfur frá þeim.“

„Kærleikur Guðs blómstrar meðal þjóna Jehóva og röðum okkar fer vaxandi með hverju árinu. Þetta er sönnun þess að ríki Guðs ríkir og brátt mun leiða til óhugsandi blessana til jarðar. “ (lið 20)

Margir í mörgum kristnum trúarbrögðum elska Guð. Það eru líka mörg kristin trúarbrögð sem vaxa með hverju ári. Svo er þetta virkilega “vísbendingar um að ríki Guðs ríki og muni brátt “ koma með paradís jörð? Vitni myndu svara með eindregnum „Nei“. Svo vissulega hlýtur sama ályktun að gilda um stofnunina, sérstaklega þegar samtökin vaxa með lægra hlutfalli en íbúar jarðarinnar og kærleikur Guðs virðist minnka frekar en blómstra vegna áður leyndra vandamála sem nú koma í ljós í fjölmiðlum .

Í stuttu máli er hin raunverulega spurning: Erum við að þjóna Jehóva og Jesú Kristi, eða þjónum við eingöngu manngerðri stofnun sem faðir okkar hafnar. Við verðum að meta svarið við þessari spurningu á einstaklingsgrundvelli og grípa síðan til viðeigandi ráðstafana ef við viljum náð Guðs.

__________________________________________________

[I] https://jwleaks.files.wordpress.com/2014/11/declaration-of-gerrit-losch-4-february-2014.pdf

Tadua

Greinar eftir Tadua.