2016, 12-18 dicembre – La nostra vita cristiana e il nostro ministero

Coprendo il capitolo 5 Paragrafi 10-17 di Regole del Regno di Dio

 

Dal paragrafo 10:

“Decenni prima di 1914, i veri cristiani avevano già capito che i fedeli seguaci di Cristo di 144,000 avrebbero governato con lui in cielo. Quegli Studenti Biblici hanno visto che il numero era letterale e che ha iniziato a essere riempito nel primo secolo d.C. ”

Bene, si sbagliavano.

Sicuramente se per gli editori va bene fare affermazioni prive di fondamento, va bene per noi fare lo stesso. Detto questo, cercheremo di comprovare la nostra.

Apocalisse 1: 1 dice che la rivelazione a Giovanni fu presentata in segni o simboli. Quindi, in caso di dubbio, perché assumere un numero letterale? Rivelazione 7: 4-8 parla di 12,000 tratti da ciascuna delle dodici tribù di Israele. Il verso 8 parla della tribù di Giuseppe. Poiché non esisteva una tribù di Giuseppe, questo deve essere un esempio di uno dei segni o simboli rappresentativi di qualcos'altro. In questa fase, non è necessario per noi capire cosa viene rappresentato, ma solo che viene utilizzato un simbolo piuttosto che qualcosa di letterale. Seguendo questo ragionamento, ci viene detto che il numero sigillato da ciascuna tribù è 12,000. Si possono sigillare letteralmente 12,000 persone da una tribù simbolica? C'è motivo di credere che qui cose letterali siano mescolate a cose simboliche? Dobbiamo presumere che qualunque cosa rappresentino queste 12 tribù, si è scoperto che esattamente lo stesso numero di esseri umani è degno di ogni tribù? Ciò sembrerebbe sfidare sia le leggi della probabilità che la natura del libero arbitrio.

Il libro Insight afferma: "Dodici sembra quindi rappresentare un accordo completo, equilibrato, divinamente costituito." (it-2 p. 513)

Poiché il numero 12, e suoi multipli, è usato "per rappresentare una disposizione completa, equilibrata, divinamente costituita", che è esattamente ciò che è raffigurato in Apocalisse 7: 4-8, assumono diverso quando si tratta del numero 144,000? Sembra coerente che 12 tribù simboliche X 12,000 sigillate simboliche = 144,000 sigillate letterali?

Dal paragrafo 11:

“Ma cosa dovevano fare quei futuri membri della sposa di Cristo mentre erano ancora sulla terra? Videro che Gesù aveva enfatizzato l'opera di predicazione e l'aveva collegata a un periodo di raccolta. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Come abbiamo notato nel capitolo 2, per un certo periodo hanno sostenuto che il periodo di raccolta sarebbe durato 40 anni, culminando con la raccolta degli unti in cielo. Tuttavia, poiché il lavoro è continuato dopo che sono trascorsi gli anni 40, sono stati necessari ulteriori chiarimenti. Ora sappiamo che la stagione del raccolto - la stagione per separare il grano dalle erbacce, i cristiani unti fedeli dalle imitazioni dei cristiani - è iniziata in 1914. Era giunto il momento di focalizzare l'attenzione sulla raccolta del numero rimanente di quella classe celeste! ”

Lo scrittore ammette che ci sbagliavamo sulla mietitura iniziata nel 1874 e finita nel 1914, ma ora afferma che "sappiamo" - non credo, ma "sappiamo" - che la mietitura è iniziata nel 1914 e continua fino ai nostri giorni. Da dove viene questa conoscenza accurata? Presumibilmente dalle due scritture che accompagnano questa affermazione.

"Quindi disse ai suoi discepoli:" Sì, il raccolto è ottimo, ma i lavoratori sono pochi. "(Mt 9: 37)

“Non dici che mancano ancora quattro mesi alla vendemmia? Guarda! Ti dico: alza gli occhi e osserva i campi, che sono bianchi per la raccolta. Già "(Joh 4: 35)

Gesù non dice che la messe sarà grande. Parla al tempo presente. Sempre al presente, dice ai suoi discepoli di visionare i campi che allora sono, ai suoi tempi, “bianchi da mietitura”. In quale ginnastica mentale dobbiamo impegnarci per interpretare "sono" in riferimento a condizioni di 19 secoli a venire? A volte sembra che la tecnica usata dagli editori per trovare un "testo di prova" sia quella di fare una ricerca su una parola o frase chiave, come "raccolto", e poi inserire quei risultati nel corpo di un articolo e sperare che nessuno lo farà notate che le Scritture semplicemente non funzionano per il punto.

Dal paragrafo 12:

“Da 1919 in poi, Cristo ha continuato a guidare lo schiavo fedele e discreto per enfatizzare l'opera di predicazione. Aveva preso quell'incarico nel primo secolo. (Matt. 28: 19, 20) "

In base a ciò, l'incarico di predicare fu assunto nel primo secolo, ma non fu affidato allo schiavo fedele e discreto, perché la nostra ultima comprensione è che non vi era schiavo fedele e discreto fino a 1919. Quindi il programma di alimentazione che il maestro ha messo in atto prima di partire non aveva lo scopo di sostenere i suoi domestici dopo essere partito in 33 CE, né era necessario nutrirsi nei secoli successivi. Solo in 20^th secolo erano i domestici in cerca di disposizioni spirituali.

Dimentica il fatto che non ci sono prove per questa nuova comprensione. Chiediti se è anche lontanamente logico.

Paragrafi 14 e 15

Questi paragrafi parlano dell'errata comprensione che i “veri cristiani” avevano prima e durante i primi anni del mandato di Rutherford come presidente. Credevano in quattro speranze: due per il cielo e due per la terra. Certo, queste interpretazioni sbagliate erano il risultato della speculazione umana e dell'interpretazione umana che coinvolgeva antitipi inventati. In che pasticcio ci mettiamo quando mettiamo la saggezza umana e la speculazione scritturale alla pari con la Parola di Dio.

È cambiato qualcosa negli anni '20 e '30? Abbiamo imparato la nostra lezione? È stato abbandonato l'uso di antitipi speculativi? La nuova comprensione riguardo alla speranza della risurrezione si basava esclusivamente su ciò che è effettivamente detto nella Scrittura?

Ora ci viene insegnato che i tipi e gli antitipi che non si trovano nella Scrittura sono sbagliati e vanno oltre ciò che è scritto. Non dovrebbero costituire il fondamento della dottrina. (Vedere Andare oltre ciò che è scritto.) Detto questo, dobbiamo aspettarci che i Testimoni di Rutherford negli anni '30 siano arrivati ​​a una vera comprensione della speranza della risurrezione - un'intesa che continuiamo a mantenere fino ad oggi - basata non su tipi, antitipi e speculazioni selvagge, ma su prova? Continuare a leggere.

Il paragrafo 16

Ahimè, sembra che il Corpo Direttivo sia disposto a ignorare la propria direttiva di rifiutare gli antitipi fabbricati dall'uomo quando si tratta dei suoi insegnamenti più cari. Pertanto, affermano che le nuove comprensioni rivelate dal 1923 in poi furono brillanti “lampi di luce” rivelati da Gesù Cristo tramite lo spirito santo.

“In che modo lo spirito santo ha guidato i seguaci di Cristo alla comprensione che amiamo oggi? Accadde progressivamente, attraverso una serie di lampi di luce spirituale. Già nel 1923, The Watch Tower ha attirato l'attenzione su un gruppo senza aspirazioni celesti che vivrebbero sulla terra sotto il regno di Cristo. In 1932, la Torre di Guardia ha discusso di Jonadab (Jehonadab), che si è attaccato all'unto israeliano re Jehu per unirsi a lui nella guerra contro la falsa adorazione. (2 Ki. 10: 15-17) L'articolo diceva che c'era una classe di persone nei tempi moderni che erano come Jonadab, aggiungendo che Geova avrebbe preso questa classe "attraverso il problema dell'Armageddon" per vivere qui sulla terra ". - par. 16

Quindi la classe antitipica di Jonadab che prefigurava una classe di cristiani non unti, che non sono figli di Dio, era un "lampo di luce spirituale" di Gesù Cristo? A quanto pare, Gesù fece anche brillare la luce che le sei città di rifugio prefiguravano la salvezza di questa classe secondaria di cristiani nota come le Altre pecore. E la prova di ciò è che lo dice la Watchtower.

Quindi dobbiamo respingere gli antitipi non presenti nelle Scritture, tranne quando viene detto di non farlo. In breve, è la Torre di Guardia, non la Bibbia, che ci dice cosa è vero e cosa è falso. 

Paragrafo 17 e il riquadro “Un grande segno di sollievo”

Dato che non ci sono prove scritturali a sostegno di questo insegnamento, il Corpo Direttivo deve cercare di evocare prove usando altri mezzi. Una delle loro tattiche preferite sono gli aneddoti. In questo caso, il pubblico ha accettato con entusiasmo il discorso di Rutherford, quindi quello che ha detto deve essere vero. Se il numero di persone che accettano un insegnamento è la prova che deve essere vero, allora dovremmo tutti credere nella Trinità, o forse nell'evoluzione, o in entrambi.

Ho un buon amico che normalmente non accetterebbe mai prove aneddotiche, ma su questo argomento lo fa. Mi racconta di sua nonna che era una di queste persone che si sentirono sollevate quando gli fu detto che non aveva la speranza celeste. Questo, per lui, costituisce una prova.

La ragione, credo fermamente, che ci sia così tanta resistenza a un'unica speranza per i cristiani è che la maggior parte semplicemente non la vuole. Vogliono vivere per sempre come esseri umani giovani e perfetti. Chi non lo vorrebbe? Ma quando viene offerta la possibilità di una "risurrezione migliore", per loro è tutto: "Grazie Geova, ma no grazie". (He 11:35) Non credo che abbiano nulla di cui preoccuparsi, personalmente, anche se questa è solo un'opinione. Dopo tutto, c'è la risurrezione degli ingiusti. Quindi questi non perderanno. Potrebbero essere disillusi rendendosi conto di essere nello stesso gruppo di tutti gli altri, anche quelli senza fede, ma lo supereranno.

Tuttavia, dovremmo renderci conto che il pubblico di Rutherford era stato preparato. Per prima cosa hai la confusione creata dal precedente insegnamento di salvezza delle quattro speranze. Poi hai avuto una serie di articoli dal 1923 in poi. Infine, nel 1934, arrivò il famoso articolo in due parti che introduceva la dottrina dell'altra pecora. Data tutta questa preparazione, c'è da meravigliarsi che una consegna ricca di emozioni dalla piattaforma della convention avrebbe l'effetto descritto nel riquadro "Un grande segno di sollievo"? Tutto ciò che Rutherford ha fatto è stato mettere tutto insieme.

Una parola sull'articolo di riferimento di 1934

Questo studio non fa menzione dell'articolo di studio della Torre di Guardia in due parti del 1934 pubblicato nei numeri del 1 ° e 15 agosto di quell'anno. Ciò è notevole perché questa serie in due parti, intitolata "His Kindness", è il fulcro della dottrina delle Altre pecore. È l'articolo che per primo ha introdotto questo “fulgido lampo di luce spirituale” nell'Organizzazione dei Testimoni di Geova. Tuttavia, nello studio di questa settimana, il lettore è portato a credere che solo nel 1935 i testimoni di Geova hanno appreso di questa “nuova verità”. Il fatto storico è che lo sapevano un anno intero prima. Rutherford non stava spiegando nulla di nuovo, ma semplicemente ribadendo ciò che era già noto.

Ciò che è ancora più degno di nota è che una ricerca di articoli e pubblicazioni che spiegano l'introduzione di questa dottrina ai testimoni di Geova indica sempre il 1935 come l'anno fondamentale e non fa mai menzione di questi due articoli dell'anno precedente. Anche andare all'indice di riferimento WT 1930-1985 non aiuta. Sotto Altre pecore -> Discussione, non si trova. Anche sotto il sottotitolo Altre pecore -> Jehonadab, non è referenziato. Allo stesso modo, in Other Sheep -> City of Refuge, non si fa menzione a nessun articolo nel 1934. Eppure questi sono i principali punti di discussione dell'articolo; gli antitipi chiave su cui si basa la dottrina. In effetti, la dottrina si basa solo sugli antitipi. Non c'è alcun collegamento scritturale tra Giovanni 10:16 o Apocalisse 7: 9 e qualsiasi Scrittura che parli di una risurrezione terrena. Se ci fosse, sarebbe ripetuto più e più volte in qualsiasi articolo che discuta della cosiddetta speranza terrena.

L'apparente elusione sistematica di qualsiasi riferimento a queste due Torri di Guardia è molto strana. È come parlare delle leggi che si basano sulla Costituzione degli Stati Uniti, senza mai menzionare la costituzione stessa.

Perché l'articolo che ha dato inizio a tutto è stato praticamente sradicato dalla memoria dei testimoni di Geova? Potrebbe essere che chiunque lo legga vedrebbe che non c'è alcun fondamento nella Bibbia per questa dottrina? Consiglio a tutti di cercarlo su Internet. Ecco il link: Scarica 1934 Watchtower Volume. La prima parte dello studio si trova a pagina 228. Il seguito è a pagina 244. Ti incoraggio a prenderti il ​​tempo per leggerlo di persona. Prendi una decisione su questo insegnamento.

Ricorda, questa è la speranza che predichiamo. Questo è il messaggio della buona notizia che ci viene detto che i testimoni stanno diffondendo ai quattro angoli della terra. Se è una speranza vana, ci sarà una contabilità. (Ga 1: 8, 9)