האם עלינו לציית לגוף השולט

אחד הקוראים שלנו הסב את תשומת ליבי ל בלוג המאמר שלדעתי משקפת את ההנמקה של מרבית עדי יהוה.

המאמר מתחיל במציאת הקבלה בין גוף השלטון של עדי עדי יהוה לבין 'קבוצות אחרות' שאינן מעוררות השראה ואינן ניתנות להשראה עצמית. לאחר מכן הוא מסיק את המסקנה ש "המתנגדים טוענים שמכיוון שהגוף השולט אינו" בהשראה או בלא פגם ", איננו צריכים ללכת אחר שום כיוון שמגיע מהם. עם זאת, אותם אנשים מצייתים ברצון לחוקים שנוצרו על ידי ממשלה לא "מעוררת השראה או טעות". (כך במקור)

האם זה הנמקה קולית? לא, זה פגום בשני מישורים.

הפגם הראשון: יהוה דורש מאיתנו לציית לממשלה. לא נקבעה הוראה כזו לגוף גברים לשלוט בקהילה הנוצרית.

"תן לכל אדם להיות כפוף לשלטונות העליונים, כי אין סמכות אלא על ידי אלוהים; הרשויות הקיימות עומדות במיקומם היחסי על ידי האל. ² לכן, מי שמתנגד לרשות נקט עמדה נגד הסדר האל; אלה שנקטו עמדה נגדה יביאו את הדין נגד עצמם ... כי זהו שר האל עבורך לטובתך. אבל אם אתה עושה את הרע, פחד, כי אין זה מטרה שהוא נושא את החרב. זהו שר האל, הנוקם להביע זעם נגד מי שמתרגל את הרע. "(רו 13: 1, 2, 4)

אז הנוצרים מצייתים לממשלה כי אלוהים אומר לנו. עם זאת, אין שום כתבי קודש שממנים גוף שלטון שישלוט בנו, שישמש כמנהיג שלנו. גברים אלה מצביעים על מתי 24: 45-47 בטענה שהכתובים מעניקים להם סמכות כזו, אך יש שתי בעיות למסקנה זו.

1. גברים אלו קיבלו לעצמם את תפקידו של עבד נאמן ודיסקרטי, אף כי ייעוד זה מוענק רק על ידי ישוע עם שובו - אירוע עתידי עדיין.
2. תפקידו של עבד נאמן ודיסקרטי הוא של האכלה, לא של שליטה ולא שלטון. במשל שנמצא בלוק 12: 41-48, העבד הנאמן לעולם אינו מתואר כשהוא נותן הוראות ולא דורש ציות. העבד היחיד במשל ההוא שמקבל עמדת סמכות על אחרים הוא העבד הרשע.

"אבל אם אי פעם העבד הזה צריך לומר בלבו, 'אדוני מעכב לבוא', ומתחיל להכות את המשרתים הזכרים והנקבות ולאכול ולשתות ולהשתכר, 46 אדון העבד ההוא יבוא ביום שהוא לא מצפה לו ובשעה שהוא לא יודע, והוא יעניש אותו בחומרה הגדולה ביותר ויקצה לו חלק עם הלא-נאמנים. "(Lu 12: 45, 46)

הפגם השני הוא שהנימוק הזה הוא הציות שאנו נותנים לממשלה הוא יחסי. הגוף המנהל אינו מאפשר לנו לציית יחסית. השליחים עמדו מול הסמכות החילונית של עם ישראל, שבמקרה היה גם הגוף המנהל הרוחני של אותה עם - עם שנבחר על ידי אלוהים, עמו. עם זאת, הם הכריזו באומץ: "עלינו לציית לאלוהים כשליט ולא כגברים."

אחרי מי אתה עוקב?

הבעיה האמיתית בנימוקיו של הסופר האנונימי היא שהנחת היסוד שלו אינה כתבי-קודש. זה נחשף כאן:

"האם עליכם לנטוש מישהו ש"איננו השראה ואינו נשלל" רק כדי לעקוב אחר מישהו אחר שאינו נשאב או נשלל פשוט משום שהם מאשימים את האחר כאילו זה דבר רע? "

הבעיה היא שכנוצרים, היחיד שאנחנו צריכים לעקוב אחריו הוא ישוע המשיח. בעקבות כל אדם או גבר, בין אם הם הגוף המנהל של עדי יהוה או שלך באמת, הוא פשוט לא בסדר ולא נאמן לבעלינו שקנה ​​אותנו בעורמת חייו היקרה.

ציות לאלה שלובלים את ההובלה

סקרנו נושא זה לעומק במאמר "לציית או לא לציית", אך לסיכום בקצרה, המילה המוצגת" צייתנית "בעברית 13:17 אינה אותה מילה בה השתמשו השליחים לפני הסנהדרין בעשיה 5:29. ישנן שתי מילים יווניות ל"ציית "למילה האנגלית האחת שלנו. במעשי 5:29, הציות הוא ללא תנאי. רק לאלוהים וישוע מגיע לצייתנות ללא תנאי. בעברית 13:17, "ישתכנע" תרגום מדויק יותר. אז הציות שאנו חייבים לכל מי שמוביל אותנו בינינו הוא מותנה. על מה? ברור אם הם תואמים את דבר האל או לא.

מי מינה ישוע

הכותב מתמקד כעת במתיו 24: 45 כמתמודד הוויכוחים. הנימוק הוא ישוע מינה את גוף השלטון אז מי אנחנו שאתגר אותם?  נימוקים תקפים אם למעשה זה נכון. אבל האמנם?

תבחין כי הכותב אינו מציע ראיות כתבי-קודש כלשהן לאמירות שהושמעו בפסקה השנייה תחת כותרת משנה זו כדי להוכיח את האמונה שהגוף המנהל מתמנה על ידי ישו. למעשה, נראה כי לא נעשה מעט מחקרים כדי לאמת את דיוקן של הצהרות אלה. לדוגמה:

"כאשר 7 פעמים הנבואה של דניאל (דניאל 4: 13-27) הסתיימה בשנת 1914 על פי החישובים שלנו, פרצה המלחמה הגדולה ..."

החישובים מאותו היפר-קישור מראים ששבע הפעמים הסתיימו באוקטובר של ה- 1914. הבעיה היא שהמלחמה כבר החלה מאותה נקודה, שהחלה ביולי של אותה שנה.

"... תלמידי התנ"ך, כפי שכונו אז אז, המשיכו להטיף מדלת לדלת כפי שכוון המשיח, (לוק 9 ו- 10) עד לגוף השלטון של היום ..."

למעשה, הם לא הטיפו מדלת לדלת, אף על פי שחלק מהמלווים עשו זאת, אך חשוב מכך, ישוע מעולם לא הורה לנוצרים להטיף מדלת לדלת. קריאה מדוקדקת של פרקי ט 'ו -9 של לוק מגלה שהם נשלחו לכפרים וכנראה שהטיפו בכיכר הציבורית או בבית הכנסת המקומי כפי שמוצג כי פול עשה; ואז כשמצאו מישהו מעוניין, הם היו אמורים לומר באותו בית ולא לעבור מבית לבית, אלא להטיף מהבסיס הזה.

בכל מקרה במקום לבזבז זמן רב יותר על נימוק הטענות הכוזבות שהועלו כאן, בואו נגיע ללב העניין. האם הגוף המנהל הוא העבד הנאמן והדיסקרטי, ואם הם כן, איזה כוח או אחריות זה מעביר להם?

הייתי ממליץ לנו לבחון את הסיפור המלא יותר על משל ישוע על העבד הנאמן שנמצא בלוק 12: 41-48. שם אנו מוצאים ארבעה עבדים. אחד שמתגלה כנאמן, אחד שמתגלה כרע על ידי השבת כוחו על הצאן, שלישי שמוכה פעמים רבות על התעלמות מכוונתו מפקודות האדון, ורביעי שמכים גם כן, אך עם פחות ריסים בגלל חוסר הציות שלו נבע מבורות - בכוונה או אחרת, זה לא כתוב.

שימו לב שארבעת העבדים אינם מזוהים לפני האל חוזר. נכון לעכשיו, איננו יכולים לומר מיהו העבד שיוכה במכות רבות או במעט.

העבד הרע מכריז על עצמו שהוא העבד האמיתי האחד לפני שובו של ישוע אך בסופו של דבר מכה את עובדי האדון ומפנק את עצמו. הוא מקבל את השיפוט הקשה ביותר.

העבד הנאמן אינו מעיד על עצמו, אך מחכה לורד ישוע שיחזור למצוא אותו "עושה בדיוק כך". (ג'ון 5: 31)

באשר לעבד השלישי והרביעי, האם ישוע יאשים אותם בכך שהם לא צייתנים לו היה מצווה עליהם ציווי לציית ללא שאלה כלשהי לקבוצת גברים שהוא הקים כדי לשלוט בהם? בקושי.

האם יש הוכחות שישוע הורה לקבוצת גברים לשלוט או לשלוט בעדרו? המשל מדבר על האכלה שלא בשלטון. דייוויד ספליין מהגוף הממשל השווה את העבד הנאמן למלצרים שמביאים לך אוכל. מלצר לא אומר לך מה לאכול ומתי לאכול אותו. אם אתה לא אוהב את האוכל, מלצר לא מכריח אותך לאכול אותו. ומלצר לא מכין את האוכל. האוכל במקרה זה בא ממילה של אלוהים. זה לא בא מגברים.

כיצד ניתן לתת לשני העבדים הסופיים מכות בגלל אי-ציות אם לא היו נותנים להם את האמצעים לקבוע מה היה רצונו של האדון עבורם. ברור שיש להם את האמצעים, שכן לכולנו יש אותה דבר אלוהים בהישג ידנו. צריך רק לקרוא את זה.

אז לסיכום:

• לא ניתן לדעת את זהותו של העבד הנאמן לפני שיושב האדון.
• לעבודה ניתנת המשימה להאכיל את חבריו לעבדים.
• העבד אינו מכוון לשלוט או לשלוט בחברי עבדיו.
• העבד שבסופו של דבר מושל על עמית עבדים זה הוא העבד הרשע.

כותב המאמר טעה קטע תנ"כי חיוני כאשר הוא מציין בפסקה השלישית תחת כותרת משנה זו: "לא פעם אחת מוזכרת חוסר היגיון או השראה כתנאי להיות העבד הזה. ישוע השווה את התעללותו של העבד הזה עם אי-ציות לותחת עונש של עונש חמור. (מתיו 24: 48-51) ”

לא כל כך. בוא נקרא את הכתוב המצוטט:

"אבל אם אי פעם העבד הרע הזה אומר בלבו, 'אדוני מתעכב'. ⁴⁹ והוא מתחיל להכות את חבריו לעבדים ולאכול ולשתות עם השיכורים המאושרים, "(הר 24: 48, 49)

לסופר יש את זה לאחור. העבד המרושע הוא זה שמתארך על חבריו, מכים אותם ומפנק את עצמו באוכל ושתייה. הוא אינו מכה את עמיתיו השחים בכך שאינו מציית להם. הוא מכה אותם כדי לגרום להם לציית לו.

התמימות של סופר זה ניכרת בקטע זה:

"זה לא אומר שאנחנו לא יכולים להשמיע חששות לגיטימיים. אנו יכולים ליצור קשר ישיר עם המטה, או לשוחח עם זקנים מקומיים בשאלות כנות לגבי דברים העשויים לעסוק בנו. מימוש כל אחת מהאפשרויות אינו נושא סנקציות קהילתיות כלשהן, ואינו "מכוער". עם זאת, כדאי לזכור את הצורך להיות סבלני. אם הדאגה שלך לא מטופלת באופן מיידי, זה לא אומר שלאף אחד לא אכפת או שמסר אלוהי כלשהו מועבר לך. רק המתן ליהוה (מיכה ז, ז) ושאל את עצמך למי היית הולך? (יוחנן 7:7) ”

אני תוהה אם הוא אי פעם "הביע חששות לגיטימיים" בעצמו. יש לי - ואני מכיר אחרים שיש להם - ואני מוצא שזה מאוד "מקומט", במיוחד אם נעשה יותר מפעם אחת. באשר לביצוע "אין סנקציות קהילתיות" ... כאשר ההסדר למינוי זקנים ומשרתים שונה לאחרונה, והעניק את כל הכוח למשגיח למנות ולמחוק, למדתי מאחד ממספרם כי הסיבה לכך שזקני המקום צריכים להגיש את המלצותיהם בכתב שבועות לפני שהביקור במשרד התאגיד הוא לתת ללשכת הסניף זמן לבדוק את התיקים שלהם כדי לראות אם לאח המדובר יש היסטוריה של כתיבה - "כפי שמגדיר זאת סופר" - "חששות לגיטימיים". אם הם רואים תיק המצביע על עמדת תשאול, האח לא ימונה.

פסקה זו מסתיימת בשאלה אירונית. אירוני, כי הכתוב המצוטט מכיל את התשובה. "למי היית הולך?" מדוע, ישוע המשיח, כמובן, בדיוק כפי שקובע יוחנן 6:68. איתו כמנהיגנו, איננו זקוקים לשום אחר, אלא אם כן אנו רוצים לחזור על חטאם של אדם או בני ישראל שכמיהו למלך, ושגברים ישלוטו בנו. (1 סם 8:19)

המצב האנושי

תחת כותרת המשנה הזו הסופר כותב: "... ההיסטוריה הראתה עד כמה מנהיגים דתיים מושחתים וחסרי אהבה היו ויכולים להיות. גם לגוף השולט חלקו טעויות. עם זאת, זו תהיה טעות לחסל את גוף השלטון עם אותם מנהיגים רעים. למה? הנה כמה סיבות: "

לאחר מכן הוא או היא מספקים את התשובה בצורה נקודה.

• אין להם שום קשר פוליטי קולקטיבי או פרטני.

לא נכון. הם הצטרפו לאו"ם כארגון לא ממשלתי (NGO) ב- 1992 וסביר להניח שעדיין היו חברים אם הם לא היו נחשפים ב- 2001 במאמר בעיתון.

• הם פתוחים לגבי התאמות, ומספקים להם סיבות.

לעתים רחוקות הם לוקחים אחריות על התאמות. ביטויים כמו "מחשבה כלשהי" או "פעם חשבו", או "הפרסומים שנלמדו" הם הנורמה. גרוע מכך, הם כמעט אף פעם לא מתנצלים על תורות כוזבות, אפילו כאשר כאלה גרמו נזק גדול ואף אובדן חיים.

לקרוא לכישורים הכפופים שלעתים קרובות הם עוסקים ב"התאמה "זה לרעה לרעה במשמעות המילה.

יתכן וההצהרה הכוערת ביותר שכותב נאמר היא זו "הם לא רוצים ציות עיוור". הוא או היא אפילו מטיבים את זה! פשוט נסה לדחות את אחת ה"התאמות "שלהם ולראות לאן זה מוביל.

• הם מצייתים לאלוהים כשליט ולא לאנשים.

אם זה היה נכון, לא תהיה שום שערורייה מתפתחת בהתעללות מינית במדינה אחר מדינה כפי שאנחנו מתחילים להיות עדים בתקשורת. אלוהים דורש מאיתנו לציית לרשויות העליונות, מה שאומר שאנחנו לא מסתירים פושעים וגם לא מחפים על פשעים. עם זאת, באחד מ -1,006 המקרים המתועדים של פדופיליה באוסטרליה, הגוף המנהל ונציגיו דיווחו על הפשע.

המאמר מסתיים בסיכום זה:

"ברור שיש לנו סיבות לסמוך ולציית לכיוון שניתן באמצעות הגוף השולט. אין שום בסיס תנכי לאי-ציות לכיוונם. למה לא להמשיך (כך במקור) לסמכותם ולקצור את היתרונות הכרוכים בקשורה לגברים צנועים וחוששים מאלוהים? "

למעשה, ההיפך הוא הנכון: אין גם בסיס מקראי לציית לכיוונם, מכיוון שאין בסיס מקראי לסמכותם.