שלום, שמי אריק ווילסון.

בסרטון הראשון שלנו העליתי את הרעיון להשתמש בקריטריונים שאנו עדי יהוה משתמשים בהם כדי לבחון האם דתות אחרות נחשבות אמיתיות או שקריות כלפי עצמנו. אז, אותם קריטריונים, חמש הנקודות האלה - שש עכשיו - נשתמש בבחינת האם אנו עומדים גם בקריטריונים שאנו מצפים שכל הדתות האחרות יעמדו בהן. זה נראה כמו מבחן הוגן. הייתי רוצה לרדת לזה ובכל זאת הנה אנחנו בסרטון השלישי עדיין לא עושים את זה; והסיבה היא שעדיין יש דברים בדרכנו.

בכל פעם שאני מעלה את הנושאים האלה לחברים, אני מקבל ליטא של התנגדויות שכה עקבית על כל הלוחות עד שהיא אומרת לי שאלו לא באמת המחשבות שלהם, אלא מחשבות שהושתלו במשך שנים - ואני שונא השתמש במילה - אינדוקטרינציה, מכיוון שהם כמעט יוצאים מילה במילה באותו סדר. תן לי לתת לך כמה דוגמאות.

זה יכול להתחיל ב: 'אבל אנחנו הארגון האמיתי ... אנחנו הארגון של יהוה ... אין ארגון אחר ... לאן עוד נלך?' לאחר מכן זה נמשך עם משהו כמו, 'האם אנחנו לא צריכים להיות נאמנים לארגון? ... אחרי הכל, מי לימד אותנו את האמת? ... ו' אם משהו לא בסדר, כדאי פשוט לחכות ליהוה ... אנחנו לא צריכים לרוץ קדימה בוודאות ... חוץ מזה, מי מברך את הארגון? האין זה יהוה? האם לא ברור שברכתו עלינו? ... וכשאתה חושב על זה, מי עוד מטיף לבשורה הטובה ברחבי הארץ? אין אף אחד אחר שעושה את זה. '

זה די יוצא בצורה זו, רק בזרם תודעה. ואני מבין שאף אחד לא באמת התיישב וחשב על כך. אז בואו נעשה את זה. האם מדובר בהתנגדויות תקפות? בוא נראה. בואו ניקח אותם בחשבון בכל פעם.

עכשיו, אחד הראשונים שעולים מלבד, 'זה הארגון האמיתי' - שזו באמת רק אמירה - היא השאלה: 'לאן עוד נלך?' בדרך כלל בהתאם לכך, אנשים יצטטו את דבריו של פטרוס לישו. הם יגידו, 'זכרו כשישוע אמר לקהל שעליהם לאכול את בשרו ולשתות את דמו וכולם עזבו אותו, והוא פנה לתלמידיו שלו ושאל אותם:' גם אתם רוצים ללכת? ' ומה אמר פיטר? '

וכמעט ללא יוצא מן הכלל - וקיימתי את הדיון הזה במהלך השנים עם דברים שונים - הם יגידו את אותן המילים שפיטר אמר, 'לאן עוד נלך?' "זה לא מה שאתה חושב שהוא אמר? ובכן, בואו נסתכל על מה שהוא אמר בפועל. תוכלו למצוא אותו בספר יוחנן פרק ו 'פסוק 6. "את מי", הוא משתמש במילה "מי". מי נלך אליו? לא, איפה נלך?

עכשיו, יש שם הבדל גדול. אתה מבין, לא משנה איפה אנחנו נמצאים, אנחנו יכולים ללכת לישו. אנחנו יכולים להיות לגמרי לבד, אנחנו יכולים להיות תקועים באמצע בית סוהר, המתפלל האמיתי היחיד שם ולפנות לישו, הוא המדריך שלנו, הוא אדוננו, הוא המלך שלנו, הוא המאסטר שלנו, הוא הכל לנו. לא "איפה". "איפה" מציין מקום. עלינו ללכת לקבוצת אנשים, עלינו להיות במקום, עלינו להיות בארגון. אם ניצלנו, עלינו להיות בארגון. אחרת, אנחנו לא ניצל. לא! הישועה באה על ידי פנייה לישו, לא על ידי חברות או השתייכות לאף קבוצה. אין בתנ"ך שום דבר שמצביע על כך שאתה צריך להשתייך לקבוצת אנשים מסוימת כדי להינצל. אתה צריך להיות שייך לישו, ואכן זה מה שהתנ"ך אומר. ישוע שייך ליהוה, אנו שייכים לישו וכל הדברים שייכים לנו.

כשהוא סבר שאסור לנו לשים אמון בגברים, אמר פול לקורינתים, שעשו את הדבר הזה, את הדברים הבאים בקורינתים א '1:3 עד 21:

“אז אל איש יתפאר בגברים; כי כל הדברים שייכים לך, בין אם פאולוס או אפולוס או כיפה או העולם או החיים או המוות או הדברים שנמצאים כאן או הדברים הבאים, כל הדברים שייכים לך; בתורו אתה שייך למשיח; המשיח, בתורו, שייך לאלוהים. " (1 קו 3: 21-23)

אוקיי, אז זו נקודה 1. אבל עדיין אתה צריך להיות מאורגן נכון? אתה צריך לעשות עבודה מסודרת. ככה אנחנו תמיד חושבים על זה ואחריו מתנגדת אחרת שעולה כל הזמן: 'תמיד היה ליהוה ארגון'. אוקיי, ובכן, זה לא בדיוק נכון כי עד להקמת עם ישראל, לפני 2500 שנה, לא היה לו לאום או עם או ארגון. היו לו אנשים כמו אברהם, יצחק, יעקב, נח, חנוך שחזרו להבל. אך הוא הקים ארגון בשנת 1513 לפני הספירה תחת פיקוחו של מוזס.

עכשיו אני יודע שיהיו אנשים שיגידו 'אה, חכה רגע, חכה רגע. המילה "ארגון" אינה מופיעה בתנ"ך ולכן אינך יכול לומר שהיה לו ארגון. '

ובכן, זה נכון, המילה לא מופיעה ואנחנו יכולים לריב על כך; אבל אני לא רוצה להיכנס לויכוח על מילים. אז בואו ניקח את זה כנתון שנוכל לומר שארגון הוא שם נרדף לאומה, זה שם נרדף לאנשים. ליהוה יש עם, יש לו עם, יש לו ארגון, יש לו קהילה. בואו נניח שאלה הם שם נרדף מכיוון שזה באמת לא משנה את הטיעון שאנחנו מעלים. אוקיי, כך שתמיד היה לו ארגון מאז שמשה היה זה שהציג את הברית הישנה לעם ישראל - ברית שלא הצליחו לקיים.

בסדר, בסדר, בסדר, אז בעקבות ההיגיון הזה, מה קורה כשהארגון הולך רע? כי ישראל הלכה רע פעמים רבות. זה התחיל יפה מאוד, הם כבשו את הארץ המובטחת ואז התנ"ך אומר שלמעשה לתקופה של כמה מאות שנים, כל אדם עשה את מה שנכון בעיניו. זה לא אומר שהם עשו כל מה שרצו. הם היו תחת החוק. הם נאלצו לציית לחוק והם עשו זאת - כשהיו נאמנים. אבל הם עשו את מה שהיה נכון בעיני עצמם. במילים אחרות, אף אחד מהם לא אמר להם: 'לא, לא, אתה חייב לציית לחוק בצורה כזו; אתה צריך לציית לחוק בצורה כזו. '

לדוגמה, הפרושים בימי ישוע - הם אמרו לעם בדיוק כיצד לציית לחוק. אתה יודע, בשבת, כמה עבודה יכולת לעשות? האם אתה יכול להרוג זבוב בשבת? הם קבעו את כל הכללים האלה, jk אבל בבסיסה הראשוני של ישראל, במאות השנים הראשונות הללו, האבות היו ראש המשפחה וכל משפחה הייתה בעצם אוטונומית.

מה קרה כשהיו סכסוכים בין משפחות? ובכן, היו להם שופטים ואחד השופטים היה נקבה, דבורה. אז זה מראה את השקפתו של יהוה לנשים אינה אולי מה שאנו רואים בנשים. (למעשה הייתה לו אישה ששופטת בישראל. אישה שופטת בישראל. זו מחשבה מעניינת, משהו לכתבה אחרת או לסרטון אחר בעתיד. אבל בואו נעזוב את זה.) מה קרה אחרי זה? נמאס להם להחליט בעצמם, ליישם את החוק לעצמם. אז מה הם עשו?

הם רצו מלך, הם רצו שגבר ישלוט עליהם ויהוה אמר: 'זה רעיון רע'. הוא השתמש בשמואל כדי לומר להם את זה והם אמרו, 'לא, לא, לא! עדיין יהיה לנו מלך עלינו. אנחנו רוצים מלך '.

אז הם קיבלו מלך והדברים באמת התחילו להשתבש אחרי זה. אז, אנו מגיעים לאחד המלכים, מלך עם עשרת השבטים, אחאב, שנישא לנכרית, איזבל; שגרם לו לעבוד את בעל. אז פולחן הבעל השתולל בישראל והנה לך אליהו המסכן, הוא רוצה להיות נאמן. עכשיו הוא שלח אותו להטיף לכוחו של המלך ולהגיד לו שהוא עושה לא נכון. לא מפתיע שהדברים לא התנהלו כשורה. לאנשים בשלטון לא אוהבים שיגידו להם שהם טועים; במיוחד כאשר האדם שאומר להם מדבר אמת. הדרך היחידה להתמודד עם זה במוחם היא להשתיק את הנביא, וזה מה שהם ביקשו לעשות עם אליהו. והוא היה צריך לברוח על נפשו.

אז הוא ברח עד הר חורב בחיפוש אחר הדרכה מאלוהים ובמלכים א '1:19 אנו קוראים:

"לכל זה הוא אמר:" קינאתי לחלוטין ביהוה אלוהי הצבאות; כי עם ישראל נטש את בריתך, מזבחיך הם קרעו, ואת נביאיך הרגו בחרב, ואני היחיד שנותר. עכשיו הם מבקשים להרחיק את חיי. "(1 קי 19:14)

ובכן, נראה שהוא קצת מטה בדברים, וזה מובן. אחרי הכל, הוא היה בסך הכל אדם עם כל חולשות הגברים.

אנו יכולים להבין איך זה להיות לבד. לאיים על חייך. לחשוב שכל מה שיש לך אבוד. עם זאת, יהוה נתן לו דברי עידוד. הוא אמר בפסוק השמונה עשרה:

"ועדיין השארתי 7,000 בישראל, שכל ברכיהם לא התכופפו לבאל ושפיהם לא נישקו אותו." (1 קי 19:18)

זה בטח היה די מזעזע עבור אליהו וכנראה גם די עידוד. הוא לא היה לבד; היו אלפים כמוהו! אלפים שלא התכופפו לבעל, שלא סגדו לאל השקר. איזו מחשבה! אז יהוה נתן לו את הכוח ואת האומץ לחזור והוא עשה את זה וזה הצליח.

אבל הנה הדבר המעניין: אם אליהו רצה לסגוד ואם שבעת אלפי הגברים הנאמנים האלה רוצים לעבוד, היכן הם עבדו? האם הם יכולים לנסוע למצרים? האם הם יכולים לנסוע לבבל? האם הם יכולים ללכת לאדום או לאף אחת מהאומות האחרות? לא. לכולם הייתה פולחן כוזב. הם נאלצו להישאר בישראל. זה היה המקום היחיד בו התקיים החוק - חוק משה והתקנות והפולחן האמיתי. עם זאת, ישראל לא נהגה לעבוד פולחן אמיתי. הם התאמנו בפולחן הבעל. אז אותם גברים נאלצו למצוא דרך לעבוד את אלוהים בכוחות עצמם, בדרך שלהם. ולעתים קרובות בסתר כי הם היו מתנגדים ונרדפים ואף נהרגים.

האם יהוה אמר, 'ובכן, מכיוון שאתה הנאמנים היחידים, אני אעשה ממך ארגון. אני הולך לזרוק את הארגון הזה של ישראל ולהתחיל איתך כארגון '? לא, הוא לא עשה את זה. במשך 1,500 שנה הוא המשיך עם עם ישראל כארגון שלו, דרך טובים ורעים. ומה שקרה הוא, לעתים קרובות זה היה רע, לעתים קרובות זה היה כופר. ובכל זאת היו תמיד נאמנים ואלו אשר יהוה הבחין בהם ותמך בו, כאשר הוא תמך באליהו.

כל כך מהר קדימה תשע מאות לתקופת המשיח. כאן ישראל היא עדיין ארגון יהוה. הוא שלח את בנו כצ'אנס, הזדמנות אחרונה להם לחזור בתשובה. וזה מה שהוא תמיד עשה. אתה יודע, דיברנו על 'טוב אנחנו צריכים לחכות על יהוה והרעיון הוא, ובכן, הוא יתקן דברים'. אבל יהוה מעולם לא תיקן דברים כי זה אומר הפרעה לרצון החופשי. הוא לא נכנס לתודעתם של המנהיגים וגורם להם לעשות את הדבר הנכון. מה שהוא עושה הוא, הוא שולח להם אנשים, נביאים והוא עשה זאת לאורך מאות השנים האלה כדי לנסות לגרום להם לחזור בתשובה. לפעמים הם עושים ולפעמים לא.

לבסוף הוא שלח את בנו ובמקום לחזור בתשובה הם הרגו אותו. אז זה היה הקש הסופי ובגלל זה יהוה השמיד את האומה. אז ככה הוא מתמודד עם ארגון שלא ממשיך את דרכו, את הפקודות שלו. בסופו של דבר, לאחר שנתן להם הזדמנויות רבות, הורס אותן. הוא מחסל את הארגון. וזה מה שהוא עשה. הוא השמיד את עם ישראל. זה כבר לא היה הארגון שלו. הברית הישנה כבר לא הייתה בתוקף, הוא כרת ברית חדשה והוא שם את זה עם אנשים שהיו בני ישראל. אז הוא עדיין לקח מזרע אברהם, אנשים נאמנים. אבל עכשיו הוא הביא מהעמים גברים נאמנים יותר, אחרים שלא היו ישראלים והם הפכו לבני ישראל במובן הרוחני. אז עכשיו יש לו ארגון חדש.

אז מה הוא עשה? הוא המשיך לתמוך בארגון זה ובסוף המאה הראשונה ישוע מעורר את ג'ון לכתוב מכתבים לקהילות שונות, לארגונו. למשל, הוא מתח ביקורת על הקהילה באפסוס על חוסר האהבה שלה; זה השאיר את האהבה שהייתה להם קודם. ואז פרגמום, הם קיבלו את משנתו של בלעם. כזכור, בלעם הביא את בני ישראל לעבודת אלילים וחוסר מוסריות מינית. הם קיבלו את ההוראה הזו. הייתה גם כת של ניקולאס שהם סובלים. אז כיתתיות נכנסת לקהילה, לארגון. בטיאטירה הם סבלו גם מוסריות מינית ועבודת אלילים והוראתה של אישה בשם איזבל. בסרדיס הם מתו רוחנית. בלאודיציאה ובפילדלפיה הם היו אדישים. כל אלה היו חטאים שישוע לא יכול היה לסבול אלא אם כן תוקנו. הוא נתן להם אזהרה. זה שוב אותו תהליך. שלח נביא, במקרה זה את כתבי ג'ון להזהיר אותם. אם הם מגיבים ... טוב ... ואם לא, מה הוא עושה? מחוץ לדלת! אף על פי כן היו בארגון אנשים באותה תקופה נאמנים. בדיוק כמו שהיו אנשים בתקופת ישראל שהיו נאמנים לאלוהים.

בואו נקרא מה ישו היה אומר לאותם אנשים.

"" בכל זאת, יש לך כמה אנשים בסארדיס שלא טימאו את בגדיהם, והם ילכו אתי בלבנים כי הם ראויים. זה שכובש יתלבש אפוא בבגדים לבנים, ואני בשום אופן לא אושפז את שמו מספר החיים, אך אודה בשמו בפני אבי ובפני מלאכיו. תן לזה שיש לו אוזן לשמוע מה הרוח אומרת לקהילות. '"(ר' 3: 4-6)

מילים אלה יחולו גם על נאמנים אחרים בקהילות האחרות. אנשים נשמרים ולא קבוצות! הוא לא מציל אותך כי יש לך כרטיס חבר בארגון כלשהו. הוא מציל אותך כי אתה נאמן לו ולאביו.

אוקיי, אז אנו מכירים בכך שהארגון היה עכשיו הקהילה הנוצרית. זה היה במאה הראשונה. ואנחנו מכירים בכך שהוא, יהוה, תמיד היה ארגון. ימין?

אוקיי, אז מה היה הארגון שלו במאה הרביעית? במאה השישית? במאה העשירית?

תמיד היה לו ארגון. הייתה כנסייה קתולית והייתה כנסייה יוונית אורתודוקסית. בסופו של דבר נוצרו כנסיות אחרות והרפורמציה הפרוטסטנטית התרחשה. אך במהלך כל אותה תקופה היה ליהוה תמיד ארגון. ובכל זאת, כעדים, אנו טוענים שזו הייתה הכנסייה הכופרת. כופר בנצרות.

ובכן ישראל, הארגון שלו, הלכה כפירה פעמים רבות. תמיד היו אנשים נאמנים בישראל, והם נאלצו להישאר בישראל. הם לא יכלו ללכת לאומות אחרות. מה עם נוצרים? נוצרי בכנסייה הקתולית שלא אהב את הרעיון של מדורת גיהנום ויסורים נצחיים, שלא הסכים עם אלמוות הנפש כתורת פגניות, שאמר שהשילוש הוא תורת שווא; מה אותו אדם היה עושה? לעזוב את הקהילה הנוצרית? ללכת ולהיות מוסלמי? הינדי? לא, הוא היה צריך להישאר נוצרי. הוא היה צריך לעבוד את יהוה אלוהים. הוא היה צריך להכיר במשיח כלוריו ואדונו. אז הוא היה צריך להישאר בארגון, שהיה הנצרות. בדיוק כמו שישראל הייתה, זה היה עכשיו מה היא אִרגוּן.

אז עכשיו אנו מצפים קדימה למאה התשע עשרה ויש לכם אנשים רבים שמתחילים לאתגר את הכנסיות שוב. הם יוצרים קבוצות לימוד תנ"ך. אגודת הסטודנטים לתנ"ך היא אחת מהן, מקבוצות לימוד תנ"ך שונות ברחבי העולם שהצטרפו. הם עדיין שומרים על האינדיבידואליות שלהם, מכיוון שהם לא היו מתחת לאיש מלבד ישוע המשיח. הם מכירים בו כלורם.

ראסל היה מאלה שהתחילו לפרסם ספרים ומגזינים -מגדל השמירה למשל - שתלמידי התנ"ך החלו לעקוב אחריהם. בסדר. אז יהוה השפיל את מבטו ואמר, 'הממ, בסדר, אתם עושים את הדבר הנכון, אז אני אעשה לכם את הארגון שלי בדיוק כמו שהפכתי את 7000 הגברים שלא כיוונו את הברך לבעל בישראל אִרגוּן?' לא. בגלל שהוא לא עשה את זה אז, הוא לא עשה את זה עכשיו. למה שהוא יעשה את זה? יש לו ארגון - נצרות. בתוך ארגון זה ישנם מתפללים כוזבים ומתפללים אמיתיים אך יש ארגון אחד.

לכן, כשאנחנו חושבים על עדי יהוה, אנחנו אוהבים לחשוב 'לא, אנחנו הארגון האמיתי היחיד'. ובכן, מה יהיה הבסיס להנחה זו? שאנחנו מלמדים אמת? אוקיי, ובכן, אפילו אליהו ו- 7000, הם הוכרו על ידי אלוהים כמתפללים אמיתיים ובכל זאת הוא לא הפך אותם לארגון שלו. כך שגם אם אנו מלמדים רק אמת, לא נראה שיש בסיס תנ"כי לומר שאנחנו הארגון האמיתי היחיד.

אבל בואו נגיד שיש. בואו נגיד שיש לזה בסיס. אוקיי, די הוגן. ואין שום דבר שמונע מאיתנו לבחון את כתבי הקודש כדי לוודא שאנחנו הארגון האמיתי, שתורתנו נכונה כי אם הם לא אז מה? אז אנחנו לא הארגון האמיתי לפי ההגדרה שלנו.

אוקיי, אז מה עם ההתנגדויות האחרות, שאנחנו צריכים להיות נאמנים? אנו שומעים את זה הרבה בימינו - נאמנות. אמנה שלמה בנושא נאמנות. הם יכולים לשנות את הנוסח של מיכה 6: 8 מ"חסד אהבה "ל"נאמנות אהבה", מה שלא היה נוסח זה בעברית. למה? כי אנחנו מדברים על נאמנות לגוף המנהל, נאמנות לארגון. ובכן, במקרה של אליהו הגוף המנהל של ימיו היה המלך והמלך מונה על ידי אלוהים, מכיוון שזה היה רצף של מלכים ויהוה מינה את המלך הראשון, הוא מינה את המלך השני. ואז דרך הקו של דוד הגיעו המלכים האחרים. וכך תוכלו לטעון, באופן כתבי די, שהם מונו על ידי אלוהים. בין שהם עשו טוב או רע הם מונו על ידי אלוהים. האם אליהו היה נאמן למלך? אם הוא היה, אז היה סוגד לבעל. הוא לא יכול היה לעשות זאת מכיוון שנאמנותו הייתה חלוקה.

האם אני נאמן למלך? או שאני נאמן ליהוה? לכן אנו יכולים להיות נאמנים לכל ארגון אם ארגון זה עומד בקנה אחד עם יהוה לחלוטין. ואם זה כן, נוכל לומר שאנחנו נאמנים ליהוה ולהשאיר את זה ככה. אז אנחנו מתחילים להיסחף קצת, אם אנחנו מתחילים לחשוב, 'אה, לא, אני חייב להיות נאמן לגברים. אבל מי לימד אותנו את האמת? '

זה הטיעון שאתה מכיר. ״לא למדתי את האמת לבד. למדתי את זה מהארגון '. אוקיי, אז אם למדת את זה מהארגון אתה חייב להיות נאמן לארגון. זה בעצם הנימוק שאנו אומרים. ובכן, קתולי יכול להשתמש באותה הנמקה או במתודיסט או בבפטיסט או במורמון. 'למדתי מהכנסייה שלי אז אני חייב להיות נאמן להם.

אבל היית אומר 'לא, לא, זה שונה'.

ובכן, איך זה שונה?

'ובכן, זה שונה כי הם מלמדים דברים כוזבים.'

עכשיו חזרנו לנקודה אחת. זה כל העניין בסדרת הווידיאו הזו - לוודא שאנחנו מלמדים דברים אמיתיים. ואם אנחנו, בסדר. הוויכוח עשוי להחזיק מים. אבל אם לא, הרי שהוויכוח פונה נגדנו.

'מה עם החדשות הטובות?'

זהו, דבר נוסף שעולה כל הזמן. זה אותו סיפור, 'כן, אנחנו היחידים שמטיפים לבשורה הטובה ברחבי העולם.' זה מתעלם מהעובדה ששליש מהעולם טוען שהוא נוצרי. איך הם הגיעו להיות נוצרים? מי לימד אותם את הבשורה הטובה במשך מאות שנים, כך ששליש מהעולם, מעל 2 מיליארד איש, הם נוצרים?

"כן אבל הם נוצרים כוזבים," אתה אומר. "לימדו אותם חדשות טובות כוזבות."

אוקיי, למה?

'מכיוון שלימדו אותם את הבשורה המבוססת על תורת שווא.'

חזרנו לנקודה אחת. אם החדשות הטובות שלנו מבוססות על תורות אמיתיות אנו יכולים לטעון שאנחנו היחידים שמטיפים לבשורה הטובה, אך אם אנו מלמדים שקר, אז במה אנו שונים?

וזו שאלה חמורה מאוד מכיוון שההשלכות של לימוד החדשות הטובות על בסיס שקר הן מאוד מאוד קשות. בואו נסתכל על הגלטים 1: 6-9.

"אני נדהם שאתה מתפנה כל כך מהר ממי שקרא לך בחסד הבלתי ראוי של ישו לסוג אחר של חדשות טובות. לא שיש עוד חדשות טובות; אבל יש כאלה שגורמים לך בעיות ורוצים לעוות את החדשות הטובות על ישו. עם זאת, גם אם אנו או מלאך מהשמיים היינו מכריזים עליכם כחדשות טובות משהו מעבר לחדשות הטובות שהכרזנו לכם, תנו לו להיות מקולל. כפי שאמרנו בעבר, אני אומר שוב שוב, מי שמצהיר בפניכם כחדשות טובות על משהו מעבר למה שקיבלתם, יאפשרו לו להיות מקולל. ”(Ga 1: 6-9)

לכן, אנו חוזרים לחכות ליהוה. אוקיי, בואו ניקח דקה כאן ופשוט נחקר קצת על המתנה ליהוה - ואגב, אני צריך להזכיר שזה תמיד קשור ליישום השגוי החביב עלי האחר: 'אנחנו לא צריכים לרוץ קדימה'.

אוקיי, ריצה קדימה פירושה שאנחנו מגיעים עם הדוקטרינות שלנו, אבל אם אנחנו מנסים למצוא את תורתו האמיתית של ישו, אז אם משהו אנחנו רצים אחורה. אנחנו חוזרים אל המשיח, חוזרים לאמת המקורית, ולא רצים קדימה עם המחשבות שלנו.

ו'ממתינים ליהוה '? ובכן, בתנ"ך. . . ובכן, בוא נלך לספריית המגדל ונראה כיצד הוא משמש בתנ"ך. כעת, מה שעשיתי כאן הוא להשתמש במילים, "המתן" ו"המתנה "המופרדות על ידי הסרגל האנכי, מה שייתן לנו כל הופעה שבה אחת משתי המילים הללו קיימת במשפט יחד עם השם" יהוה ". יש 47 התרחשויות בסך הכל וכדי לחסוך זמן אני לא אעבור את כולן מכיוון שחלקן רלוונטיות, חלקן לא. לדוגמא, ההתרחשות הראשונה בספר בראשית רלוונטית. זה אומר, "אני אחכה לישועה ממך, יהוה." לכן כשאנחנו אומרים 'חכה על יהוה', אנחנו יכולים להשתמש בזה בהקשר של לחכות לו כדי להציל אותנו.

עם זאת, ההתרחשות הבאה היא במספרים שבהם אמר משה, "חכה שם, תן לי לשמוע מה יהוה יכול לצוות לגביך." אז זה לא רלוונטי לדיון שלנו. הם לא מחכים ליהוה, אבל שתי המילים מופיעות במשפט. אז כדי לחסוך את הזמן לעבור על כל התרחשות וקריאה של כל אחד עכשיו, אני אביא את הרלוונטיים שקשורים לחכות ליהוה במובן מסוים. עם זאת, אני ממליץ לך לבצע חיפוש זה בעצמך בקצב שלך כדי להיות בטוח שכל מה שאתה שומע מדויק בהתאם למה שמלמד בתנ"ך. אז מה שעשיתי כאן הוא להדביק בכתובים הרלוונטיים לדיון שלנו לבדיקה שלך. וכבר קראנו את בראשית 'מחכה ליהוה לישועה'. הבא הוא תהילים. זה מאוד באותו אופן, מחכה לו לישועה, כמו גם תהילים 33:18, שם הוא מדבר על המתנה לאהבתו הנאמנה, ואילו אהבתו הנאמנה מתייחסת לקיום ההבטחות שלו. כשהוא אוהב אותנו, הוא ממלא את הבטחותיו לנו. הרעיון הבא הוא גם אותו רעיון, אהבתו הנאמנה, תהילים 33:22. אז, שוב, אנחנו מדברים על ישועה באותו מובן.

"שתק עבור יהוה", אומר תהילים 37: 7 "והמתין לו בציפייה ואל תתרגז מהאיש שמצליח לבצע את תוכניותיו." לכן, במקרה כזה אם מישהו מרמה אותנו או מתעלל בנו או מנצל אותנו בכל דרך שהיא, אנו מחכים שיהוה יתקן את הבעיה. הבא מדבר על "תן לישראל להמשיך לחכות ליהוה שיהוה נאמן באהבתו ויש לו כוח גדול לגאול." אז גאולה, הוא שוב מדבר על ישועה. והאחרון מדבר על אהבה נאמנה, הבא מדבר על ישועה. אז באמת, הכל, כשדיברנו על המתנה ליהוה, הכל קשור להמתין לו לישועתנו.

אז אם במקרה אנו נמצאים בדת שמלמדת שקר, הרעיון הוא לא שאנחנו ננסה לתקן את הדת הזו, זה לא הרעיון. הרעיון הוא שאנחנו נשארים נאמנים ליהוה, נאמנים לו. מה שאומר שאנחנו דבקים באמת בדיוק כמו אליהו. ואנחנו לא סוטים מהאמת, למרות שהסובבים אותנו. אבל מצד שני, אנחנו לא ממהרים קדימה ומנסים לתקן את הדברים בעצמנו. אנחנו מחכים שהוא יציל אותנו.

כל זה מפחיד אותך? ברור שאנחנו מציעים, אבל עדיין לא הוכחנו זאת, שחלק מתורתנו שקרית. כעת, אם יתברר שזה המקרה, אנו חוזרים לשאלה, לאן עוד נלך? ובכן, כבר אמרנו שאנחנו לא הולכים לשום מקום אחר, אנחנו הולכים למישהו אחר. אבל מה זה אומר?

אתה רואה, כעד יהוה, ואני מדבר למען החוויה שלי, תמיד חשבנו שאנחנו על הספינה האחת. הארגון כמו ספינה שהולכת לכיוון גן עדן; זה להפליג לכיוון גן עדן. כל שאר האוניות, כל הדתות האחרות - חלקן ספינות גדולות, חלקן סירות מפרש קטנות אך כל הדתות האחרות - הן הולכות בכיוון ההפוך. הם הולכים לכיוון המפל. הם לא יודעים את זה, נכון? אז אם פתאום אני מבין שהספינה שלי מבוססת על תורת שווא, אני מפליג עם השאר. אני הולך לכיוון המפל. לאן אני הולך? ראה המחשבה היא שאני צריך להיות על ספינה. איך אני מגיע לגן עדן אם אני לא על ספינה? אני לא יכול לשחות כל הדרך.

ואז פתאום היכה בי, אנחנו צריכים אמונה בישוע המשיח. ומה שהאמונה הזו מאפשרת לנו לעשות זה שהיא מאפשרת לנו, היא מאפשרת לנו, היא נותנת לנו את הכוח ללכת על מים. אנחנו יכולים ללכת על מים. זה מה שישוע עשה. הוא ממש הלך על מים - באמונה. והוא עשה זאת, לא במפגן כוח ראוותני, אלא בכדי להצביע על נקודה חשובה מאוד. באמונה אנו יכולים להזיז הרים; באמונה נוכל ללכת על מים. אנחנו לא צריכים אף אחד אחר או שום דבר אחר, כי יש לנו את המשיח. הוא יכול לקחת אותנו לשם.

ואם נחזור לחשבונו של אליהו, נוכל לראות כמה נפלאה המחשבה הזו, ואיך אכפת לנו אבינו, וכמה הוא מתעניין בנו ברמה אינדיבידואלית. במלכים א '1: 19 קראנו:

"הוא יצא למסע של יום אל השממה ובא והתיישב מתחת לעץ מטאטא, וביקש שהוא ימות. הוא אמר: "די! עכשיו, יהוה, קח את חיי, כי אינני טוב מאבותי. "" (כ 'א' 1: 19)

כעת, מה שמדהים בכך הוא שזה בתגובה לאיום של איזבל על חייו. ובכל זאת האיש הזה כבר ביצע מספר ניסים. הוא עצר את נפילת הגשם, הוא ניצח את כוהני הבעל בתחרות בין יהוה לבעל, בה נצרך מזבח יהוה באש משמים. עם כל מה שמאחוריו, אתה עשוי לחשוב, “איך פתאום האיש הזה יכול להיות כל כך אומלל? כל כך מפחד? ”

זה רק מראה שכולנו אנושיים ולא משנה כמה טוב נעשה יום אחד, למחרת אנחנו יכולים להיות אדם אחר לגמרי. יהוה מכיר בכישלונותינו. הוא מכיר בחסרונות שלנו. הוא מבין שאנחנו רק אבק והוא בכל זאת אוהב אותנו. וזה מתבטא במה שקורה אחר כך. האם יהוה שולח מלאך לבסות את אליהו? האם הוא נוזף בו? האם הוא מכנה אותו חלש? לא, להפך. כתוב בפסוק 5:

"ואז הוא נשכב ונרדם מתחת לעץ המטאטא. אבל לפתע מלאך נגע בו ואמר לו: "קום ואכל." כשהביט בראשו היה כיכר עגולה על אבנים מחוממות וכד מים. הוא אכל ושתה ושכב שוב. בהמשך מלאך יהוה חזר פעם שנייה ונגע בו ואמר: "קום ואכל, כי המסע יהיה יותר מדי עבורך." (1 קי 19: 5-7)

המקרא מגלה כי בעוצמת ההזנה ההיא הוא המשיך ארבעים יום וארבעים לילות. אז זה לא היה פשוט להזנה. היה שם משהו מיוחד. אבל מה שמעניין הוא שהמלאך נגע בו פעמיים. אם בכך הוא החדיר לאליהו כוח מיוחד להמשיך או שמא היה זה פשוט מעשה של חמלה אמיתית כלפי אדם מוחלש, איננו יכולים לדעת. אך מה שאנו למדים מחשבון זה הוא שיהוה דואג לנאמניו באופן אישי. הוא לא אוהב אותנו קולקטיבי, הוא אוהב אותנו באופן אינדיבידואלי, כמו שאבא אוהב כל ילד וילד בדרכו שלו. אז יהוה אוהב אותנו ויתחזק אותנו גם כאשר נרד למצב של רצון למות.

אז הנה לך! כעת נעבור לסרטון הרביעי שלנו. סוף סוף נגיע לנעלי פליז, כמו שאומרים. בואו נתחיל ממשהו שאותו משך את תשומת ליבי. בשנת 2010 יצאו הפרסומים מתוך הבנה חדשה של הדור. וזו הייתה מבחינתי המסמר הראשון בארון הקבורה, כביכול. בואו נסתכל על זה. נעזוב זאת לסרטון הבא שלנו. תודה רבה לצפייה. אני אריק ווילסון, ביי לעת עתה.