איזה סוג אהבה מביא אושר אמיתי?

[מ- ws1 / 18 עמ '. 22 - מרץ 19-25]

"שמחים האנשים שאלוהיהם הוא יהוה." תהילים 144: 15

אפשר לסכם את זה כניסיון נוסף לרמוז שאדם לא יכול להיות מאושר באמת אלא אם כן הוא תואם לחלוטין את כל ההוראות מהארגון - במיוחד על ידי ויתור על כל מראית פנים מחיים נורמליים וביצוע הכחשה עצמית כדי שנוכל להפיץ את תורת הארגון על ידי חלוציות והסתמכות על אחרים שיעזרו לנו לגמור את המטרות.

עם זאת, נבדוק כעת את פרטי המאמר.

פיסקת הפתיחה מתחילה עם הטענה הרגילה של להיות אלוהים על בסיס הנמקה מעגלית. זה פועל כך: אנחנו עם האל כיוון שחזה שהוא יאסוף קהל רב. אנו כארגון הם קהל רב, ולכן אנו מקיימים נבואה זו. מכיוון שאנו כארגון מקיימים נבואה זו, עלינו להיות עם ה '.

האם הבחנת בפגם ההיגיון? איזו הוכחה היא ש:

1. הנבואה נועדה להתגשם ב- 21^st מאה?
2. ארגון עדי יהוה הוא הקבוצה (קהל רב) שאלוהים רואה כמגשימה את הנבואה, בניגוד לארגון הטוען שהיא עושה זאת. כפי שנדון במאמרים קודמים, ישנן דתות אחרות שהחלו גם באותה תקופה עם הארגון, אך כיום גדלו להיות "קהל רב" גדול בהרבה מאשר עדי יהוה.

פסקה 5 מתארת ​​אהבה עצמית במילים אלה:

"אנשים שאוהבים את עצמם באופן מוגזם חושבים יותר על עצמם ממה שצריך לחשוב. (קרא את הרומאים 12: 3.) העניין העיקרי שלהם בחיים הוא עצמם. אכפת להם מאחרים. כאשר הדברים משתבשים, הם נוטים להאשים אחרים במקום לקבל אחריות. פרשנות תנ"כית אחת מדמה את מי שאוהב את עצמם ל"קיפוד אשר. . . מגלגל את עצמו בכדור, שומר לעצמו את הצמר הרך והחם. . . ו. . . מציג את הקוצים החדים לאלו שבליהם. " אנשים מרוכזים בעצמם כאלה אינם מאושרים באמת. "

האם יש קבוצה של גברים בארגון עליהם מילים אלו יכולות לחול בצורה ראויה?

האם כאשר השתנו נקודות הדוקטרינה, האם הנהגת הארגון קיבלה אחריות? לחלק מתורות הדוקטרינה שננטשו כעת היו השפעות קשות שליליות על חייהם של אחרים - תורות כמו האיסור הישן שלנו על השתלות איברים, או איסור על טיפולי דם מסוימים, או גינוי חיסונים. ואז יש את הפגיעה הגדולה שנגרמה על ידי פרשנויות נבואיות כושלות כמו 1925, 1975 וחישוב "הדור הזה". אמונתם של רבים נפגעה, ואף נהרסה.

כאשר גרמת נזק רב לאחיך ואחיותיך, אהבת הזולת תאלץ אותך להתנצל; לקבל אחריות לטעויות שלך; לחזור בתשובה; ואיפה שאפשר, לתקן? מבחינה היסטורית, האם הגוף המנהל אי פעם - אי פעם - עשה זאת?

בפיסקה 6 כתוב:

"חוקרי תנ"ך מציעים שאהבת העצמי תוצג בראש רשימת התכונות השליליות של השליח פאולוס שהיו רווחות בימים האחרונים מכיוון שהתכונות האחרות נובעות מכך. לעומת זאת, אנשים שאוהבים את אלוהים מייצרים פרי שונה בהרבה. המקרא מקשר בין אהבת אלוהים לשמחה, שלום, סבלנות, חסד, טוב, אמונה, עדינות ושליטה עצמית. " 

הסתכל סביבך בקהילה. האם השמחה שופעת? האם אתה מרגיש חופשי משיפוט, או שאתה נאלץ להסביר את עצמך ללא הרף? מדוע פספסת את הפגישה האחרונה? מדוע השעות שלך בשירות בשטח ירדו? האם שמחה יכולה להתקיים באמת באווירה כל כך שליטה? מה עם טוב לב וטוב? כשאנחנו שומעים על כל כך הרבה תביעות מנצחות ומנצחות נגד הארגון בגין התעללויות ורשלנות שסבלו מהתעללות מינית בילדותם, האם אנו מרגישים שחסר פירות הרוח הללו?

כאשר אתה שוקל את פסקאות 6 עד 8 למחקר, סביר להניח שאתה מסכים לרגשות שהובאו. זה בסדר, אבל מה עם היישום? האם זה תקף?

בפיסקה 7 כתוב:

"כיצד נוכל לקבוע אם אהבתנו לאלוהים נבלעת על ידי אהבת העצמי? שקול את האזהרה שנמצאה ב- הפיליפינים 2: 3, 4: "אל תעשה דבר מתוך מחלוקת או מתוך אגואיזם, אך בהכנעה רואים אחרים נעלים  אליך, כשאתה מסתכל לא רק על האינטרסים שלך אלא גם על האינטרסים של אחרים. "

אנו יודעים שיהוה וישוע תמיד דואגים לטובתנו, אך האם הארגון הנושא את שם אלוהים הולך בעקבותיו?

לאחרונה אנו למדים כי אולמות ממלכה נמכרים ללא התייעצות עם חברי הקהילה המקומית או אישורם. ועדות ה- LDC (ועדות לעיצוב מקומי) פועלות באופן חד צדדי. הם הונחו לאחד קהילות כך שאפשר יהיה לפנות אולמות למכירה. כל הכסף נכנס למטה. זה הביא לאי נוחות ועלות רבה, הן בזמן הנסיעה והן בבנזין, עבור רבים מכיוון שעכשיו עליהם לנסוע מרחקים גדולים יותר כדי להגיע לפגישות. איך זה מפגין גישה אוהבת ש"תמיד משגיחה על טובת אחרים "של אחרים?

אמנם נסכים עם הביטויים מפסקה 7, אך היישום מוטל בספק. אחרי הכל, כולנו מסכימים כי נוצרי לא צריך לעשות דבר מתוך מחלוקת ולא אגואיזם, אלא תמיד לחפש את טובת הזולת. אך לאחר שהצביע על נקודה זו, המאמר מגיש מיד יישום לשרת עצמי מנקודת מבטו של הארגון.

"האם אני מושיט יד לעזור לאחרים, גם בקהילה וגם בשירות?" לא תמיד קל לתת לעצמנו. זה דורש מאמץ והקרבה עצמית. " (סעיף 7)

"אהבת אלוהים גרמה לכמה מהם לוותר על קריירה רווחית שעלולה לשרת את יהוה [הארגון] באופן מלא יותר. אריקה, המתגורר בארצות הברית, הוא רופא. אבל במקום לעסוק בתפקיד יוקרתי ברפואה, היא הפכה לחלוצה קבועה וכיהנה בכמה מדינות עם בעלה. " (סעיף 8)

כפי שהסברנו במאמרים רבים באתרי הפיקטים הברואים, תורת הליבה שלנו כעדות יהוה - חופפות דורות, 1914, הקהל הגדול כידידי אלוהים - אינן מהוות את הבשורה הטובה של ישו. כך שלימוד אלה לא יכול לייצג 'לשרת את יהוה' כטענת סעיף 7. אין אפשרות לשרת את אלוהים וללמד ביודעין שקר. גם לפעולה בבורות יש השלכות. (לוק 12:47)

כותב המאמר רוצה שנקבל את האמת כי נתינה מתוך אהבה ראויה לשבח, אך האם אז נשתמש באותה האמת בארגון. הם יכולים לעשות זאת מכיוון שלפי עדי יהוה, "יהוה" ו"ארגון "הם מושגים ניתנים להחלפה.

אם הנהגת הארגון הייתה מצייתת להוראותיו שלה, היא הייתה עושה את הדברים הבאים:

1. תפסיקו להכתיב למצפונם של אנשים; במקום זאת לקדם על ידי הוראת מצב הלב הנכון.
2. להודות בטעויות שלהם, להתנצל, לחזור בתשובה ולהתקן.
3. הסר את מה שחריטה לוש מכנה ההיררכיה הכנסייתית[אני] של הארגון ולחזור למודל המאה הראשונה.
4. תודע את מה שהוא יודע על תורת השווא שלנו ושחזר את האמת.
5. תשובה על הפרת הניטרליות שלה על ידי הצטרפות לאו"ם מ- 1992 ל- 2001, על ידי הסרת כל המעורבים מתפקידיהם.
6. בצע השבה נאותה לכל הנפגעים מכישלונה בהגנה על הפגיעים ביותר שבינינו מפני פגעי ההתעללות המינית בילדים.

עושר בשמים או עושר עלי אדמות?

לאחר מכן פיסקה 10 דנה בתפיסת העושר של הארגון. "אך האם אדם יכול להיות מאושר באמת אם יש לו רק מספיק לצרכים הבסיסיים שלו? בהחלט! (קרא קהלת 5: 12.) ”

כעת כאן נכנסים לסמנטיקה ודיונים לגבי השקפה סבירה. אך בואו נסקור את הכתב הזה ואת ההצהרה של הארגון על ידי בחינת הכתב הבא שנדון בפסקה זו משלי 30: 8-9.

שימו לב שעגור ניסה להימנע מקצוות העוני והעושר מכיוון שהם עלולים לגרום לו להשפיע על מערכת היחסים שלו עם אלוהים. כשם שעגור ידע שעושר יכול להוביל אותו לבטוח בהם במקום אלוהים, כך גם ידע שהוא עני יכול לפתות אותו להיות גנב או לבזבז כמויות עצומות של זמן בניסיון לצאת מהעוני. המסר שניתן, או לפחות המסר שמבין עדים, הוא שכל מה שצריך זה היסודות החשופים. עכשיו זה נכון, אבל יש רק את היסודות החשופים של גג מעל ראשו ומספיק אוכל לאכול, כך שאפשר לחלוץ, זה לא ברוח הפתגם של עגור. יתרה מזאת, רובם, אם לא כולם, החיים על היסודות, חושקים יותר או אפילו מקנאים במי הנוח יותר. אם המקלט מושכר וההכנסה היא מרושמת או עונתית, המדינה הכלכלית הזו הייתה מגיעה עם הרבה דאגות נוספות. פשוט ביטול מרבית הסחות הדעת אינו מבטיח שאחת שתגורר בנוחות. לחיות בפירוש זה פירושו שניתן לרדת במהירות ובקלות לעוני, המדינה שאיש מאיתנו לא היה רוצה להיות בה, כמו גם תפילתו של עגור.

בהמשך למבט המעוות הזה על הצרכים הכלכליים, אנו מתבקשים שלא לשפוט אנשים כאשר המשפט האחרון מסכם: "סביר להניח שאתה יכול לחשוב על אנשים שבוטחים בעושרם ולא באלוהים. "

אלא אם כן אנו מכירים מישהו טוב מאוד (וגם אז איננו יכולים לקרוא לבבות), כיצד נוכל להיות בטוחים שמישהו בוטח בעושר במקום באלוהים? עם זאת, הצהרה מסוג זה מביאה את העדים לשפוט באופן אוטומטי מישהו טוב יותר מבחינה חומרית לא רוחני אלא מטריאליסטי; זה גורם לחלוקה בין "The Haves" ו- "The Have Not's".

אז אומרים לנו "מי שאוהב כסף לא יכול לרצות את אלוהים. " אמנם זה נכון, האם אתה רואה את הקישור העדין שהארגון יצר? ראשית, נאמר לנו לזהות במוחנו את מי שאנו חושבים (במילים אחרות, "חושדים") שהם סומכים על עושרם ואז נאמר לנו אלה "לא יכול לרצות את אלוהים ". מה שהעד הממוצע ייקח מכך הוא 'העניים אוהבים את אלוהים, אך טוב יותר אינם יכולים לאהוב את אלוהים'. שום דבר אינו רחוק יותר מהאמת מאשר מסקנה זו. דוגמאות בתנ"ך מראות בבירור שאנשים עשירים יותר יכולים לאהוב את אלוהים, (כגון אברהם, איוב ודוד) ואילו עניים עשויים שלא. נראה כי הוא נועד גם להוביל אנשים צנועים בעלי מצב טוב יותר, להחלטה שהם צריכים להתפטר מהרכוש החומרי שלהם ובכך לחשוב: "למי עדיף לתת את זה מאשר לארגון (במיוחד עם השבוע שעבר מִגדָל שְׁמִירָה מחקר על נתינה לארגון שעדיין מצלצל באוזניהם).

בשלב זה, אתה יכול לומר, זה הרבה השערות. האם זה? המשך פסקה זו מצטט את מתיו 6: 19-24 היכן עלינו לאחסן אוצרות. בספרות הארגון, אוצרות בגן עדן תמיד משווים לשירות הארגון. ואז הפסקה הבאה דנה בחוויה אחרת שאינה ניתנת לבדיקה שבה אח החליט 'לפשט את חייו' על ידי מכירת ביתו הגדול ועסקו, רק כדי שיוכל לחלוץ עם אשתו. כביכול, כל הבעיות שלו נעלמו. בטח, הבעיות העסקיות שלו נעלמו, אך האם נוצרים מצפים לחיים נקיים מבעיות? האם זהו המסר שישוע העביר במרקוס 10:30? כאיוב 5: 7 מזכיר לנו "האדם נולד לצרה" באותה וודאות כמו הניצוצות מאש עולים כלפי מעלה.

שוב, אמנם נתינה לנזקקים היא ראויה לשבח כשאנחנו יכולים, אין זו היישום שהמאמר מבקש לקבל. לצפות:

הכיתוב תחת איור זה נכתב: "איך אנחנו יכולים להימנע מלהיות חובבי כסף? (ראה סעיף 13) "

 מחפש את יהוה או מחפש הנאה

בפיסקה 18 נכתב:

"כיצד נוכל לנתח כמה אנו אוהבים תענוגות? טוב לשאול את עצמנו: 'האם ישיבות ושירות שטח תופס מקום שני לבידור? האם אני מוכן לעסוק בהכחשה עצמית מכיוון שאני רוצה לשרת את אלוהים? כשאני מחפש פעילויות מהנות, האם אני מחשיב כיצד יהוה יראה את בחירותיי? '"

אמנם טוב לשקול כיצד יהוה יראה את בחירותינו בפעילות, וללכת בלי דברים על מנת לשרת את אלוהים, אך השאלה האמיתית שנדונה פעמים רבות בעבר באתר זה היא האם השתתפות בפגישות ויציאה לשירות באמת מהווה אמת שירות לאלוהים. לעולם לא נרצה שטימותיוס 2: 3 יחול עלינו. לעולם לא נרצה להיות אלה "בעלי צורה של דבקות אלוהית, אך מוכיחים שקר בכוחה". פול אומר לטימותי, "... ומתוכם תפנה."

"אהבת ה 'פורחת בקרב אנשי יהוה, ושורותינו גדלות מדי שנה. זו עדות לכך שממלכתו של אלוהים שולטת ובקרוב תביא לארץ ברכות בלתי נתפס. " (סעיף 20)

לאנשים רבים בדתות נוצריות רבות יש אהבת אלוהים. ישנן גם הרבה דתות נוצריות שצומחות כל שנה. אז זה באמת "עדות לכך שממלכתו של אלוהים תשלוט ותגיע בקרוב " להביא אדמה גן עדן? עדי היו עונים ב"לא "נחרץ. אז בוודאי שאותה מסקנה חייבת לחול על הארגון, במיוחד כאשר הארגון גדל בשיעור נמוך יותר מאוכלוסיית העולם, ונראה שאהבת האל הולכת ופוחתת ולא פורחת בגלל בעיות שהוסתרו בעבר בתקשורת. .

לסיכום השאלה האמיתית היא: האם אנו משרתים את יהוה וישוע המשיח, או שמא אנו משרתים רק ארגון מעשה ידי אדם שאינו מאושר על ידי אבינו. עלינו להעריך את התשובה לשאלה זו על בסיס פרטני, ואז לנקוט בפעולה המתאימה אם אנו רוצים בטובתו של אלוהים.

__________________________________________________

[אני] https://jwleaks.files.wordpress.com/2014/11/declaration-of-gerrit-losch-4-february-2014.pdf