エホバの羊飼いに従う（w13 11 / 15 p。21）

パー。 7 –「長老は仲間の信者に指示を与える際に、聖書そのものまたは聖書の原則に基づいて励ましと助言を与えます。」  「聖書そのもの」と「聖書の原則」に基づく助言の違いは何ですか。 すべての聖書の原則は聖書にあります。 聖書の原則の別の情報源はありますか？ もちろん違います。 では、なぜ「自分たち」という言葉を使うのでしょうか。 言及されている原則は「聖書自体」からだけでなく、非聖書の情報源から来ているからです。 長老を務めたことのある人なら誰でも、原則とガイドライン、さらには徹底的な規則が、私たちの出版物、通信、および旅行監督を通じて統治体からもたらされることを知っています。 これらはすべて、聖書にある法と原則に基づいていると思われます。 しかし、多くの場合、それらは男性の解釈に基づいています。 簡単な例を挙げると、1972年72月、そのような「聖書の原則」が主の民に適用され、同性愛を実践している、または獣姦に従事している夫と女性が離婚することを禁じました。 （w1 1/31p。XNUMX）
パー。 8 –「さらに、任命される前に、彼らは聖書を明確に理解しており、健康に良いことを教える資格があることを実証しました。」  この牧歌的な声明が真実であることを願っています。 数え切れないほどの長老の集会に座ってきた私は、多くの場合、長老たちが決定に至るために長老の集会で聖書を使わないことが多いことを証明できます。 良い体の中には、聖書を正しく使うことに長けている人がXNUMX人かXNUMX人いて、原則に基づいて残りの理由を助けるために聖書を議論に持ち込むでしょう。 しかし、問題の方向性を決定する最も頻繁な影響は、体のXNUMX人またはXNUMX人のメンバーの個性の力です。 多くの場合、長老たちは私たち自身の出版物の原則にさえ気づいていません。 神の羊飼い 本。 したがって、見過ごされがちなのは聖書の原則だけではなく、組織独自のガイドラインと規則です。 私は生涯、この国だけでなく米国以外の多くの場所で奉仕し、本当に立派な精神的な男性と肩を並べて働きましたが、すべての長老たちがあるいは、大多数の長老たちでさえ、「聖書を明確に理解している」というのは、せいぜい希望的観測です。
パー。 9、10 –「彼の組織を通じて、エホバは豊富な霊的食物を提供してくれます…」  これが本当だったらいいのにと思います。 集会に行って「神の深いこと」を掘り下げていきたいです。 私たちの30分間の会衆聖書研究が聖書の真の研究であったことを願っています。 最近の変更 エホバに近づく 本は私たちの以前の組織研究から大幅に改善されていますが、それでも私たちは物事に深く入り込むことはありません。 代わりに、これまでに数え切れないほど教えられてきたことを再ハッシュします。 これらは繰り返し聞く必要があることを思い出させるものであるという言い訳を使用します。 私はその言い訳を買っていましたが、それ以上はありません。 私は何が達成できるかを見てきました。そして、このフォーラムで私がここ数ヶ月楽しんだ自由をすべての兄弟が体験できることを願っています。 励ましの交換と聖書の研究の共有は、過去数十年の定期的な集会への出席から得たよりも多くの聖書の真理を学ぶのに役立ちました。
エホバは豊富な霊的食物をお与えになりますそうですしかし、その出典は彼の霊感を受けた言葉であり、組織や宗教の出版物ではありません。 クレジットが必要なところにクレジットを与えましょう。
パー。 11 –「そのような個人は、「彼らは私たちのように不完全な人間です。 なぜ彼らの助言に耳を傾けなければならないのですか？」  正直なところ、私たちはすべきではありません。 長老たちを通して表現された神の助言に耳を傾けるべきです。 私たちが受ける助言が聖書と一致していないなら、私たちはそれを聞くべきではありません。 長老がクリスチャンの霊性の輝かしい例であるか、完全な叱責である人であるかどうかは、違いを生むべきではありません。 エホバは邪悪なカイアファを使って霊感を受けた警告を話しました。それは彼がふさわしいからではなく、大祭司として任命された役職のためでした。 （ヨハネ11:49）ですから、メッセンジャーを無視してメッセージを適用することができます。 それが神から来ていると仮定します。
パー。 12、13 – これらの段落は、他の研究と同様に、優れた原則に満ちています。 しかし、エホバの証人の会衆へのこれらの原則の適用には断絶があります。 確かに、ダビデとエホバの民の他の多くの「反対者」には重大な欠陥がありました。 しかし、世話をしている人たちからそれらの欠陥が指摘されたとき、生と死の力を持っていたこれらの男性は謙虚に耳を傾けました。 ダビデは殺人的な怒りを覚えましたが、女性の声に耳を傾けたので、罪から救われました。 彼はおそらくこれが彼の部下の前で彼を弱く見せることを心配していなかった。 彼はこれを彼の権威に対する攻撃とは見なしていませんでした。 彼女の側の傲慢または反抗的な行為として、または軽蔑のしるしとして。 （サム一1：25-1）今日はどのくらいの頻度でそうなりますか。 あなたが彼らが迷っているのを見たとき、あなたは彼らに助言を与えるためにあなたの年長者のいずれかに近づくことができますか？ 報復を恐れることなく完全にそうしますか？ もしそうなら、あなたは素晴らしい長老の体を持っており、彼らを大切にする必要があります。
パー。 14、15 –「今日、私たちの間で主導権を握っている人々への服従が不可欠です。」 ここでの「バイタル」という言葉の使用は、文脈に基づいて、Shorter OxfordDictionaryのこの定義に適合しています。「何かの存在に不可欠です。 絶対に不可欠または必要です。 非常に重要で重要です。」 先週の記事とモーセに関してここで述べられていることに基づいて、長老たちへの従順は生と死の問題であるか、またはそうなるでしょう。
これがエホバがずっと意図していたことであるなら、なぜ彼がパウロにヘブライ13:17を書くように促したのか不思議に思う必要があります。 ギリシャ語があります、 ペイタルチェオ、これは英語の対応物と同じように「従う」ことを意味します。 使徒5:29にあります。 次に、関連するギリシャ語があります、 ペイトー、これは「衝動、説得、自信を持つ」という意味です。 それは、ヘブライ人への手紙第13章17節で私たちが誤って「従う」と訳している言葉です。 （詳細については、を参照してください。 従うべきか従わないか—それが問題.)
私たちはしばしばモーセを統治体のカウンターパートとして使用しました。 モーセに反抗したり、モーセにつぶやいたりした人々は、現在の統治体の絶対的な権威に疑問を呈する人々に例えられます。 確かにモーセに対応する聖書があります：イエス・キリスト、大モーセ。 彼は会衆の長です。 モーセは活力を与えました—読んで、 救命-段落が説明するイスラエル人への指示。 ただし、10^th この段落で言及されているペストは、他の1919人の後に起こった。 神がモーセを通して語られていたことを知り、信じるXNUMXつの理由。 彼は偉大な預言者でした。 彼は決して誤って予言したことはありません。 XNUMX年以降の私たちの組織のリーダーシップを彼と比較することは、彼が代表するすべての人に対する思いがけない侮辱です。 私たちは失敗した予言と失敗した予言の途切れのない文字列を持っています。 モーセの信任状はありません。 段落が述べているように、エホバはいつもある人、ある預言者の口を通してご自分の民に語られてきたのは事実です。 しかし、預言者の委員会の口からは決してありません。 常に個人。 そして、事実の前に自分が預言者であると宣言している預言者についての聖書の記述はありません。 真の預言者が前に出て言ったことはありません。「わたしは今、霊感を受けて話しません。エホバはわたしに話しかけたことはありませんが、将来いつか、エホバはわたしの言うことに耳を傾けたほうがよいでしょう。さもないと死ぬでしょう」。
それでも、これらの言葉は ものみの塔 多くの信者の心に恐れを抱かせるかもしれません。 「彼が統治体を通して話さないなら、彼は誰を通して話をするのだろうか？」、ある人は推論するでしょう。 代替案が見当たらないので、エホバが何をしようとしておられるかを知っているとは思いません。 しかし、何らかの形の安心が必要な場合は、初期のクリスチャン会衆からのこの歴史的な事件を考慮してください。

「しかし、私たちがかなりの日数を過ごしている間に、Ag'a・busという名前の特定の預言者がJu・de'aから降りてきました。 ¹¹ 彼は私たちのところに来て、パウロの帯を取り、自分の足と手を縛って言った、「こうして聖霊が言われる」。この帯がユダヤ人に属する人は、このようにエルサレムで縛られ、諸国民の手。」（使徒21：10、11）

アガボは統治体のメンバーではありませんでしたが、彼は預言者として知られていました。 パウロは聖書の作家であり、（私たちの教えによれば）XNUMX世紀の統治体のメンバーであったにもかかわらず、イエスはこの予言を明らかにするためにパウロを使用しませんでした。 では、なぜイエスはアガボを使われたのでしょうか。 それが彼のやり方だからです。彼の父がイスラエルの時代を通してしたように。 アガボが、私たちの歴史の中で繰り返し行ってきたように、実現できなかった予言を宣言したとしたら、イエスが彼を使ったと思いますか？ その場合、兄弟たちは、今回が彼の過去の失敗の繰り返しではないことをどうやって知ることができたでしょうか？ いいえ、彼は正当な理由で預言者であることが知られていました—彼は真の預言者でした。 したがって、彼らは彼を信じていました。
「しかし、エホバは当時のように今日も預言者を育てません」と反論する人もいます。
エホバが何をされるかを知るのはだれですか。 キリストの時代より前の何世紀にもわたって、使用されたと記録されている預言者はいません。 エホバはそうするのにふさわしいときに預言者を育てられましたが、一つのことは一貫しています。預言者を育てるときはいつでも、否定できない信任状を持って投資します。
パラグラフ15は、次のように述べています。 これらすべての場合において、 神は権威を委任するのにふさわしいと思った。 メッセンジャーは彼の名前で話し、彼らは危機を乗り切るために彼らが何をする必要があるかを彼の人々に話しました。 エホバがハルマゲドンで同様のことをするかもしれないと想像できませんか。 当然、 エホバまたはその組織を代表する責任を委任されている今日の長老たち... "
理性を迂回して、私たちがどれほど微妙に教えをすり抜けるか。 エホバは権威を委任しませんでした。 預言者は使者であり、権威のある者ではなく、メッセージを伝える者でした。 天使たちが彼のマウスピースとして使われたときでさえ、彼らは指示を与えましたが、命令を引き受けませんでした。 そうでなければ、信仰の試練はなかったでしょう。
おそらくエホバは再び天使の代表を用いられるでしょう。 雑草から小麦を集めるのは天使であり、男性の組織ではありません。 （マタイ13:41）あるいは、私たちの間で主導権を握っているような男性を使うでしょう。 しかし、インスピレーションを得た言葉の完璧なパターンに従って、彼は最初に彼の神の裏付けの紛れもない信任状を持つそのような男性に投資します。 彼がそうすることを選択した場合、昔からのパターンに従って、男性はエホバの言葉を私たちに伝えますが、私たちに対する特別な権威はありません。 彼らは私たちに行動するように促し、説得します（ペイトー）しかし、その促しに従うのは私たち一人一人です。 彼らの説得に自信を持つこと。 そして、信仰行為として私たち自身の選択をするために。
率直に言って、私たちが取っているこの全体の方向性は私を深く心配しています。 多くのカルト指導者が立ち上がって多くの人を誤解させ、大きな害、さらには死を引き起こしました。 非現実的なパラノイアなどの懸念を簡単に片付けることができます。 私たちはそのようなことを上回っていると感じるかもしれません。 結局のところ、これはエホバの組織です。 それでも、私たちには主イエスの預言的な言葉があります。

「それから誰かがあなたに言うなら、「見て！ ここにキリストがいます」、または「そこに！」 それを信じるな。 ²⁴ 偽りのキリストと偽りの預言者が現れ、偉大なしるしと不思議を与えるので、 誤解させる、 可能なら、 選ばれたものでさえ。」（マシュー24：23、24）

神が統治体を通してやってくる非現実的で非戦略的な方向がある場合、上記の言葉を覚えて、ジョンの助言を適用しましょう。

「愛する人たち、すべての霊感を受けた表現を信じるわけではありませんが、霊感を受けた表現をテストして、それらが神に由来するかどうかを確認してください。多くの偽預言者が世に出て行ったからです。」 （ヨハネ第一1：4）

私たちがするように言われることは何でも、あらゆる点で神の言葉に従わなければなりません。 偉大な羊飼いであるイエスは、群れを盲目的にさまよったままにしないでしょう。 「霊感を受けた方向性」が、私たちがすでに真実であると知っていることに反する場合、私たちは疑いを持たず、恐れが私たちの判断を曇らせてはなりません。 そのような場合、預言者が話すのは「思いやりのあること」であることを忘れてはなりません。 私たちは彼を恐れてはいけません。」 （申命記18:22）

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。