WTの研究：王国に揺るぎない信仰を持つ

[10月の15、2014のレビュー 望楼 7ページの記事]

「信仰は、何が期待されているかについての確実な期待です。」–ヘブ。 11：1

信仰について一言

信仰は私たちの生き残りにとって非常に重要であるため、パウロは言葉の霊感された定義だけでなく、例の章全体を私たちに提供したので、私たちは言葉の範囲を完全に理解でき、自分の人生でそれを発展させることができます。 ほとんどの人は信仰とは何かを誤解しています。 ほとんどの人にとって、それは何かを信じることを意味します。 それでも、ジェームズは「悪魔は信じて震えている」と言います。（ジェームズ2：19）ヘブライ語の11章では、信仰は単に人の存在を信じているだけでなく、その人の性格を信じていることを明らかにしています。 エホバに信仰を持つということは、エホバが自分に忠実であることを信じることを意味します。 彼は嘘をつくことができません。 彼は約束を破ることができません。 したがって、神を信じるということは、神が約束されたものが来ると信じることを意味します。 パウロがヘブライ語11で与えたそれぞれの例で、信仰の男女は神の約束を信じていたので、何かをしました。 彼らの信仰は生きていました。 彼らの信仰は神への従順によって示されました。彼らは神が彼らへの約束を守ると信じていたからです。

「さらに、信仰がなければ、神を喜ばせることは不可能です。神に近づく者は誰でも、彼がそうであり、 彼は報酬者になります 彼を真剣に探している人たちの。」（Heb 11：6）

王国に信仰を持つことができますか

今週の研究記事のタイトルを見たとき、平均的なエ​​ホバの証人は何を結論づけますか？
王国は人ではなく、概念、取り決め、または政府の管理です。 聖書のどこにも、そのようなことを約束することも約束することもできないので、そのようなことに揺るぎない信仰を持つように言われていません。 神はできます。 イエスはできます。 彼らは、約束をすることができ、実際に約束し、常にそれを守る人です。
さて、もし研究が、神がすべての人類を彼と和解させる王国を設立するという神の約束を守るという揺るぎない信仰を持たなければならないと言おうとしているなら、それは違う。 しかし、王国省、以前の望楼、コンベンションおよび年次会議プログラムの言説で繰り返されている部分を考えると、根底にあるメッセージは、キリストの王国が1914以来支配していたことを信じ続け、信仰を持つことである可能性が高いです（すなわち、その年に基づいた私たちの教義はすべて真実であると信じています。

聖約について驚くべきこと

この調査記事を段落ごとに説明するのではなく、今回はテーマ別のアプローチを試して、重要な発見に到達します。 （研究のトピックの内訳によって得られるものはまだたくさんあり、それは読むことによって見つけることができます Menrovのレビュー。）この記事では、6つの契約について説明しています。

1. アブラハムコヴナント
2. 法律規約
3. ダビデの聖約
4. メルキゼデクのような司祭のための契約
5. 新しい契約
6. 王国の契約

12ページに、それらのすべての素敵な要約があります。 エホバがそれらのうちの5つを作ったのに、イエスが6番目を作ったのを見ると、あなたは気付くでしょう。 それは事実ですが、実際には、エホバはそれらの六つすべてを造られました。なぜなら、王国の契約を見ると、これがわかるからです。

「…王国のために、父が私と契約を結んだように、あなたと契約を結ぶ…」（Lu 22：29）

エホバはイエスと王国契約を結ばれ、イエスは神が王に任命されたのでこの契約をこの追随者にまで広げました。
本当に、エホバはそれぞれの契約を結ばれました。
しかし、なぜ？
神はなぜ人と契約を結ばれるのでしょうか？ 何のために？ だれも取り引きでエホバに行きませんでした。 アブラハムは神に行って、「私があなたに忠実なら、あなたは私と契約（契約、合意、契約）を交わしますか？」と言いませんでした。アブラハムは彼が信仰から言われたことをしました。 彼は神が善良であり、彼の服従は彼が神の手に残すことに満足している何らかの手段で報われると信じていました。 アブラハムに約束の契約で近づいたのはエホバでした。 イスラエル人はエホバに法典を求めていませんでした。 彼らはただエジプト人から自由になりたかったのです。 彼らは司祭の王国になることも求めていませんでした。 （Ex 19：6）エホバから青から出たすべて。 彼は先に進んで彼らに法律を与えたかもしれないが、代わりに、彼は彼らと契約、契約上の合意をした。 同様に、ダビデはメシアが来る人になることを期待していませんでした。 エホバは彼にその未承諾の約束をしました。
これを理解することは重要です。それぞれの場合において、エホバは実際に約束の合意や契約を結ばずに彼がしたことをすべて成し遂げたでしょう。 種はアブラハムとダビデを通して来たでしょう、そして、キリスト教徒はまだ採用されるでしょう。 彼は約束をする必要はありませんでした。 しかし、彼は、それぞれが信仰を置くために特定の何かを持つように選択しました。 仕事をしたり、期待したりするための具体的な何か。 エホバは漠然とした不特定の報酬を信じるのではなく、聖約を結びつける誓いを誓って、彼らに愛情をこめて明示的な約束を与えました。

「これと同じように、神が約束の相続人に自分の目的の不変性をより明確に示すことを決めたとき、彼はそれを誓いで保証し、 ¹⁸ 神が嘘をつくことが不可能な二つの不変の事を通して、避難所に逃げた私たちは、私たちの前に置かれた希望をしっかりとつかむことを強く励ますかもしれません。 ¹⁹ 私たちはこの希望を魂のアンカーとして、確かに、そしてしっかりと持っており、それがカーテンの中に入ります。」（Heb 6：17-19）

神のしもべとの契約は彼らに「強い励まし」を与え、「魂のアンカー」として期待する具体的なものを提供します。 私たちの神はなんとすばらしいと思いやりがあるのでしょう！

失われた契約

エホバは、忠実な個人と大規模なグループのどちらであろうと、荒野にいるイスラエルのような試されていない人であろうと、主導権を握り、愛を示し、奉仕者に働きたい、希望する何かを与える契約を定めます。
だからここに質問があります：彼はなぜ他の羊と契約を結ばなかったのですか？

エホバが他の羊と契約を結ばなかったのはなぜですか

エホバの証人は、他の羊は地上の希望を持つクリスチャンのクラスであると教えられています。 彼らが神に信仰を置くなら、彼は地上での永遠の命で彼らに報いるでしょう。 私たちのカウントでは、彼らは、144,000から50をはるかに超えて、油そそがれた（1の個人に限定されていると言われています）を上回っています。 それで、彼らにとって神の愛の契約はどこにありますか？ なぜ彼らは無視されているように見えるのですか？
神がアブラハムやダビデのような忠実な個人、モーセの下のイスラエル人やイエスの下の油そそがれたクリスチャンのようなグループと契約を結んで、今日何百万人もの忠実な人を完全に無視することは奇妙に矛盾していないように思われませんか？ 昨日、今日、そして永遠に同じエホバが、何百万人もの忠実な人々のために何らかの契約、報酬の約束を置くことを期待しませんか？ （彼1：3; 13：8） 何か？…。 どこか…。 クリスチャン聖書に埋もれています。おそらく、終わりの時のために書かれた啓示に書かれているでしょうか？
統治体は、私たちに、一度も成されていない王国の約束を信じるように求めています。 イエスを通して神によってなされた王国の約束は、キリスト教徒にとってはそうでしたが、エホバの証人によって定義された他の羊にとってはそうではありませんでした。 彼らにとって王国の約束はありません。
おそらく、不義の復活が起こったとき、別の契約があります。 おそらくこれは、開かれる「新しい巻物や本」に関係するものの一部です。 （啓20:12）もちろん、この時点ではすべて推測ですが、神やイエスが新しい世界で復活した数十億人と別の契約を結び、彼らも希望と働きを約束できるようにすることは一貫しています。に向かって。
それにもかかわらず、今のところ、真の他の羊を含むクリスチャンに差し出された契約、つまり私のような異邦人のクリスチャンは、主イエスである王国を継承するという希望を含む新しい契約です。 （ルーク22：20; 2 Co 3：6; 彼9：15)
今、それは私たちが揺るぎない信仰を持つべきである神によってなされた約束です。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。