WT Study：あなたの良心は信頼できるガイドですか？

[11月15-09のws1 / 7から]

「この指導の目的は、きれいな心からの愛です
そして良心から。」– 1 Tim。 1：5

この研究は、私たち自身の良心が信頼できるガイドであるかどうかを尋ねます。 この記事を研究することにより、その質問に答えることができると思われます。
良心がどのように機能し、良心をどのように訓練し、行使するかを学ぶことは良いことです。 男性の命令ではなく、訓練された良心が、行動を支配したり選択を規制したりする直接的な聖書の規則がないときに何をすべきかを教えてくれます。 たとえば、Matthew 6：3、4を検討することができます。

「しかし、あなたは慈悲の贈り物をするとき、あなたの右手が何をしているのかを左手に知らせないでください。 ⁴ あなたの慈悲の贈り物は秘密であるかもしれません。 ひそかに見ているあなたの父はあなたに返済するでしょう。」（Mt 6：3、4）

聖書研究は、慈悲の賜物は他の人の苦しみを軽減する賜物であることを教えてくれます。 それは、困っている人への物質的な贈り物かもしれませんし、苦痛の時の理解と同情的な耳の贈り物かもしれません。 それは、人々が人生の問題の一つ以上を解決するのを助ける自由に与えられた知識の贈り物かもしれません。 この点で、私たちの説教活動は愛と慈悲の行為であると言われています。[I] ですから、良いたよりを宣べ伝えるために時間、エネルギー、物質的な資源を費やすことは、困っている人たちにmercれみの贈り物をすることに相当すると考えることができます。
それに加えて、この慈悲深い仕事に費やす時間と活動の詳細を提供することは、マシュー6：3、4における主イエスの明確な方向性を無視することに等しいと考えるかもしれません。 左手が何をしているのかを右手に知らせることで、男性から称賛を得ることができます。 男性は私たちを尊敬し、省の熱意の例としてコンベンションプラットフォームに私たちを置くかもしれません。 報告する活動の量に部分的に基づいて、会衆でより大きな「特権」を得るかもしれません。 私たちの良心は、そうすることでイエスが言ったときにイエスが私たちに警告した偽善の人たちを真似していると警告するかもしれません：

「男性の前であなたの義を認めないように注意してください。 さもなければ、あなたは天にいるあなたの父に報いを受けられません。 ² ですから、慈悲の贈り物をするときは、偽善者が会堂や通りで行うように、あなたの前にラッパを吹かないでください。 本当に私はあなたに言います、彼らは完全に報酬を持っています。」（6：1、2）

報酬を男性が全額支払うことを望まず、代わりにエホバに返済を希望する場合は、毎月のフィールドサービスレポートの提出をやめることができます。
宣べ伝える時間を報告する聖書の要求がないので、これは厳格な良心の問題になります。
このような良心的な決定に対する反応はどうなると思いますか？
今週の研究記事では、次の賢明なアドバイスを提供しています。

「私たちが仲間の信者の個人的な問題についての良心的な決定を理解できない場合、私たちはすぐに彼を判断したり、彼に圧力をかけるべきだと感じてはいけません。」 10

あなたはもはやあなたの時間を報告しないことに決めたとあなたの会衆長官に告げることを想像してください。 理由を尋ねられたとき、あなたは単にそれが良心でなされた個人的な決定であると述べるだけです。 特に組織の指示に従った責任者から、良心に基づいて選択する人を判断したり圧力をかけたりしない弁護士が適用されると期待するかもしれません。
個人的な経験から、私は反対の場合であることを証明することができます。 あなたは王国会館の奥の部屋に招かれ、二人の長老があなたに自分自身を説明するように頼みます。 あなたが銃に固執し、それがあなたの良心に基づいた個人的な決定であると言う以外の説明を提供することを拒否した場合、あなたは反抗的であり、「忠実な奴隷」の指示に従わなかったと非難されるかもしれません。あなたの態度があなたが弱いか、おそらく秘密の罪に関与していることを示していることさえ示唆してください。 彼らはその後、6ヶ月間報告をしないと、あなたは非活動的であるとみなされ、それゆえ会衆の一員ではなくなると言うことで、あなたに確実に圧力をかけるでしょう。 エホバの証人の会衆の会員だけがハルマゲドンを生き残ると教えられているので、これは実際に大きな圧力です。 （これらの同じ兄弟があなたがサービスグル​​ープに参加し、訪問から訪問に行くのを見続けるという事実は、あなたを非アクティブな「良いたよりの出版者」とみなす決定において重要ではありません。）
前述のシナリオは例外ではありません。 それは、長老の訓練で体系的に育まれた態度を示しています。

自分の弁護士を無視する

事実、私たちは良心的に行動しているクリスチャンの考えに単なる口先だけを与えています。 現実には、エホバの証人の組織の人為的な規則や伝統に違反しない場合にのみ、良心に基づいた決定を支持します。 この証拠として、彼の記事の7段落より先に進む必要はありません。
免責事項で開きます： 「支部事務所も地元の会衆の長老も、証人の医療に関する決定を下す権限はありません。」 しかし、良心的な自己決定に対する個人の権利の撤廃は、これらの言葉によってすぐに導入されます。 「たとえば、クリスチャンは聖書の命令を覚えておく必要があります。「血を避ける」ためです。（使徒15：29）それは 明らかに除外 全血またはその4つの主要成分のいずれかを摂取する医療処置。」
明らかに、組織は私たちに「全血またはその4つの主要成分のいずれかを摂取する医療処置」良心の問題を構成しないでください。 ここにはルールがあり、そこには聖書のルールがあります。
あなたが試された真のエホバの証人であるならば、これはあなたにとって明白に思えるかもしれません。 私はそれを自分で見つけました。 輸血を受けた場合、どうすれば血液を控えることができますか？ しかし、私はアポロが書いた記事の中で非常に合理的で聖書的な反論を見つけました。それはこのタイトルをクリックすることで見ることができます： 「エホバの証人と「血のない」教義」。 （最終決定を下す前にそれを読んでください。）
簡単な結論に飛びつくべきではないことを示すために、私たちは文脈の中で使徒15:29を見なければなりません。 ユダヤ人は血や偶像に犠牲を払ったものを食べませんでした、そしてセックスは彼らの崇拝の一部ではありませんでした。 しかし、これらの要素はすべて異教の崇拝において一般的な慣習でした。 したがって、「棄権」という言葉の使用は、血を食べないようにノアに与えられた特定の差し止め命令を超えました。 使徒たちは、異教徒のクリスチャンが彼らを偽りの崇拝に戻す可能性があるので、これらすべての慣行から遠く離れることを望んでいました。 それは、アルコール依存症者にアルコールを控えるように言うようなものでした。 それは罪につながる可能性があります。 しかし、そのような禁止は、緊急手術の場合の麻酔薬としてのアルコールの使用を排除する医学的差し止め命令として理解されないでしょうか？
エホバの証人は、単純な食事の差し止め命令の適用を過度に拡張することによって、絡み合った規則の網を作成しました。 神の法則は単純です。 それを複雑にするのは男性です。
私たちの目の前の問題は、輸血や血液分画のある薬を服用するのが正しいか間違っているか、あるいは血液を保存したり機械で循環させたりするのが正しいかどうかではないことを理解してください。 質問は、 「誰がこれを決めるべきですか？」
それは個人の良心の問題であり、他の誰かが私たちのために決定すべきものではありません。 私たちの良心を他の人に委ねることによって、私たちは彼らに服従し、彼らが神の権威を奪うことを許しています。神は私たちに、人によってではなく、彼の言葉と精神によって導かれる自分自身を支配する良心を与えてくださいました。
組織は独自のアドバイスに従い、医療処置での血液の使用方法を規制するすべての教義的差止命令を削除する必要があります。 この教義の実装は、安息日にハエを殺すことが効果的であるかどうかの判断に至るまで、モージアック法の下であらゆる行動を規制しようとしたファリサイ派の口頭法を模倣しています。 男性がルールを作るとき、それはしばしば素敵な小さなアイデアとして始まりますが、やがて馬鹿になります。
もちろん、彼らは今この差し止め命令を取り消すことはできません。 もしそうなら、彼らは不法な死の訴訟で数百万ドルに自分自身を開くでしょう。 だからそれは起こらないだろう。

記事の本当の目的

この記事は私たちにキリスト教の良心について教えることを約束しますが、その真の目的は説教活動における健康管理、レクリエーション、娯楽、そして熱意に関する組織の基準に準拠させることです。 このドラムは定期的に叩かれます。
記事のタイトルに戻ると、私たちが到達することが期待される答えは、その決定が組織が受け入れるよう指示しているものに合致する場合にのみ、私たちの良心は信頼できるガイドと考えることができるということです。
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[I] w14 4 / 15 pを参照してください。 11パラメーター 14

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。